V polovině XX století. považován za nejvlivnější směr moderní západní filozofie Existencialismus aneb filozofie lidské existence. Známý představitel existencialismu, nositel Nobelovy ceny (1957) byl francouzský spisovatel a filozof. Albert Camus(1913–1960). Roli a místo člověka ve světě z hlediska existenciální filozofie odhaluje v díle „ Mýtus o Sisyfovi"- nedílnou součástí „Esej o absurditě“.

Bohové odsoudili Sisyfa, aby zvedl obrovský kámen na vrchol hory, odkud se tento blok vždy kutálel dolů. Měli důvod věřit, že neexistuje horší trest než zbytečná a beznadějná práce.<…>.

Existují různé názory na to, jak se stal věčným pracovníkem pekla. Byl mu vyčítán především jeho frivolní postoj k bohům. Prozradil jejich tajemství... Homer také říká, že Sisyfos spoutal Smrt. Pluto nemohl snést pohled na své opuštěné a tiché království. Poslal boha války, který zachránil Smrt z rukou jejího přemožitele.

Traduje se také, že když umíral, rozhodl se vyzkoušet lásku své ženy a nařídil jí, aby jeho tělo hodila na náměstí bez pohřbu. Sisyfos tedy skončil v pekle. Pobouřen poslušností, která je lidstvu tak cizí, dostal od Pluta povolení vrátit se na zem, aby potrestal svou ženu. Ale jakmile znovu spatřil vzhled pozemského světa, ucítil vodu, slunce, teplo kamenů a moře, ztratil touhu vrátit se do světa stínů. Připomenutí, varování a hněv bohů byly marné. Po mnoho let žil dále na břehu zálivu, kde moře hučelo a země se usmívala. Chtělo to zásah bohů, objevil se Merkur, popadl Sisyfa za límec a násilím ho odvlekl do pekla, kde už na něj čekal kámen.<…>.

Tento mýtus je tragický, protože jeho hrdina je obdařen vědomím. O jakém trestu by se dalo diskutovat, kdyby ho na každém kroku podporovala naděje na úspěch? Sisyfos ... ví o nekonečnosti svého smutného údělu; myslí na něj při sestupu. Jasnost vidění, která by měla být jeho trápením, se mění v jeho vítězství... ...pravdy, které nás drtí, ustupují, jakmile je poznáme... Proměňují osud v dílo člověka, věc, o které se musí rozhodnout mezi lidmi...

V prchavém okamžiku, kdy se člověk otočí a vrhne pohled na život, který prožil, Sisyfos, vracející se ke kameni, uvažuje o nesourodém sledu akcí, které se mu staly osudnými. Byl jím stvořen, spojen v jeden celek jeho pamětí a zpečetěný smrtí. Slepec, přesvědčený o lidském původu všeho lidského, chce vidět a ví, že noci nebude konce, pokračuje ve své cestě. A kámen se zase kutálí dolů.

Nechávám Sisyfa na úpatí jeho hory! Zátěž tu bude vždy. Ale Sisyfos učí nejvyšší věrnosti, která odmítá Bohy a hýbe kameny. Myslí si, že je vše v pořádku. Tento vesmír, který nyní nemá vládce, mu nepřipadá ani neplodný, ani bezvýznamný. Každé zrnko kamene, každý záblesk rudy na hoře o půlnoci je pro něj celý svět. Jeden boj o vrchol stačí k naplnění mužského srdce. Sisyfa je třeba si představit jako šťastného.

Camus A. Esej o absurditě. Mýtus o Sisyfovi // Camus A. Vzpurný muž. - M., 1990. - S. 90–92.

Originálním pokusem spojit existencialistické myšlenky s neméně běžnou a oblíbenou psychoanalýzou v chápání podstaty člověka a jeho místa ve světě byla teorie a praxe. logoterapie A Existenciální analýza Vítěz Frankl- světoznámý specialista na psychologii osobnosti a psychoterapii, autor velkého množství filozofických, psychologických, lékařských knih. Logoterapie a existenciální analýza naznačují, že v průběhu psychoterapeutického rozhovoru s lékařem bude pacient schopen objevit významný smysl svého života a díky tomu se zbavit většiny svých psychických problémů. Filosofické základy existenciální analýzy odhaluje ve sbírce děl tzv „Mužské hledání smyslu“.

Každá doba má své neurózy - a každá doba potřebuje svou psychoterapii ... Dnešní pacient už netrpí tolik pocitem méněcennosti, ale hlubokým pocitem ztráty smyslu, který je spojen s pocitem prázdnoty - proto mluvím o existenciálním vakuu.<…>.

Můžeme mít smysl? Je možné oživit ztracené tradice nebo dokonce ztracené instinkty? Nebo měl Novalis pravdu, když jednou poznamenal, že návrat k naivitě není možný a schody, po kterých jsme stoupali, spadly?<…>.

Smysl musí být nalezen, ale nemůže být vytvořen. Můžete vytvořit pouze subjektivní význam, prostý smysl smyslu nebo nesmysl. Je tedy také pochopitelné, že člověk, který již není schopen najít smysl svého života, stejně jako jej vymyslet, utíká před pocitem ztráty smyslu, vytváří buď nesmysl, nebo smysl subjektivní. Zatímco to první se odehrává na jevišti (absurdní divadlo!), to druhé se odehrává v opilých snech, zejména těch vyvolaných pomocí LSD. V tomto případě je to však zatíženo rizikem, že v životě mineme pravý smysl, skutečný skutek ve vnějším světě (na rozdíl od čistě subjektivního smyslu v sobě samém)<…>.

Smysl nejen musí, ale může být nalezen a při hledání smyslu člověka řídí své svědomí. Jedním slovem, svědomí je orgánem smyslu. Lze ji definovat jako schopnost objevit jediný smysl, který spočívá v jakékoli situaci.<…>.

Žijeme v době stále se rozšiřujícího pocitu ztráty smyslu. V takovém věku by výchova měla směřovat nejen k předávání vědomostí, ale také k zbystření svědomí, aby byl člověk dostatečně citlivý, aby slyšel požadavek obsažený v každé jednotlivé situaci. Ve věku, kdy se zdá, že 10 přikázání již pro mnohé ztratilo svou moc, musí být člověk připraven přijmout 10 000 přikázání obsažených v 10 000 situacích, kterým život čelí.<…>.

Z toho všeho vyplývá, že dotyčný význam se musí měnit jak od situace k situaci, tak od člověka k člověku. Význam je však všudypřítomný. Neexistuje situace, ve které by nám život nedal příležitost najít smysl, a neexistuje člověk, pro kterého by život neměl připravený nějaký byznys.<…>.

…člověk nejen hledá smysl na základě své touhy po smyslu, ale také jej nachází, a to třemi způsoby. Za prvé, může vidět smysl v akci, ve vytváření něčeho. Navíc vidí smysl v tom, že něco prožívá, smysl vidí v tom, že někoho miluje. Ale i v bezvýchodné situaci, před kterou je bezmocný, je za určitých podmínek schopen vidět smysl. Jde o to, v pozici, v instalaci, se kterou potkává svůj osud, kterému se nedokáže vyhnout ani ho změnit. Pouze postavení a postoj mu dávají příležitost ukázat, čeho je schopen pouze člověk: proměnu, proměnu utrpení v úspěch na lidské úrovni.<…>.

První [cesta] je to, co dává světu ve svých výtvorech; druhým je to, co si ze světa bere ve svých setkáních a zkušenostech; třetí je pozice, kterou zaujímá ve vztahu ke své situaci v případě, že nemůže změnit svou situaci<…>.

Hodnoty, které jsou realizovány v produktivních kreativních akcích, budeme nazývat „kreativní“. Kromě kreativních existují hodnoty, které se realizují v zážitcích - to jsou „hodnoty zkušeností“. Projevují se v naší citlivosti k jevům okolního světa, například v úctě ke krásám přírody nebo uměleckým dílům ...

Můžeme také definovat třetí možnou kategorii hodnot, protože život zůstává smysluplný, i když je neplodný v tvůrčím smyslu a není bohatý na zkušenosti. Tato třetí skupina hodnot spočívá v postoji člověka k faktorům, které omezují jeho život. Právě reakce člověka na omezení jeho schopností mu otevírá zásadně nový typ hodnot, které patří do kategorie hodnot vyšších. I zdánlivě skrovná existence – existence chudá jak na kreativní hodnoty, tak na hodnoty prožitku – tedy stále ponechává člověku poslední a vlastně nejvyšší příležitost k realizaci hodnot. Hodnotám tohoto druhu budeme říkat „hodnoty vztahu“. Neboť to, co je skutečně důležité, je postoj člověka k osudu, který mu připadl...

Jakmile se seznam kategorií hodnot doplní vztahovými hodnotami, je zřejmé, že lidská existence ve své podstatě nemůže být nikdy nesmyslná. Život člověka má smysl až do samého konce – až do posledního dechu. A dokud vědomí člověka neopustí, je neustále povinen uvědomovat si hodnoty a nést odpovědnost.<…>.

Jeden umírající muž, jehož poslední události života popíšeme níže, důsledně a dramaticky realizoval všechny tři kategorie hodnot. Tento mladík ležel v nemocnici s diagnózou neoperovatelného mozkového nádoru. Svou profesi musel dávno opustit, byl ochrnutý a nemohl pracovat. Neměl tedy vůbec žádnou příležitost realizovat tvůrčí hodnoty. Ale i v tak těžkém stavu mu byl k dispozici svět hodnot zkušeností. Trávil čas živými rozhovory s ostatními pacienty – bavil je, povzbuzoval je, utěšoval je. Četl dobré knihy a hlavně rád poslouchal dobrou hudbu v rádiu. Přišel však den, kdy už nevydržel nápor zvuku ve sluchátkách, zcela ochrnuté ruce už knihy vůbec nedržely. Nastala nová etapa jeho života; a jestliže dříve byl nucen přejít od kreativních hodnot k realizaci hodnot zkušenosti, nyní musel ustoupit ještě dále – přístupné mu zůstaly pouze hodnoty vztahu. Jinak jeho chování charakterizovat nelze - vždyť teď se ujal role poradce, mentora pacientů, kteří jsou nablízku, snažil se jim být svým chováním příkladem. Své utrpení snášel statečně. Den před svou smrtí - a předvídal den své smrti - se dozvěděl, že službukonající lékař byl pověřen, aby mu v noci dal injekci morfia. A co udělal tento pacient? Když odpoledne dělal doktor na obchůzkách, mladík ho požádal, aby si tuto injekci dal večer – aby kvůli němu lékař nepřerušil noční odpočinek.<…>.

Existenciální analýza uznává člověka jako svobodného, ​​ale tento „verdikt“ se vyznačuje dvěma rysy…:

1. Existenciální analýza pouze podmíněně uznává člověka jako svobodného, ​​protože člověk nemůže dělat, co chce; lidská svoboda není v žádném případě totožná se všemohoucností.

2. Existenciální analýza neuznává člověka jako svobodného, ​​aniž by ho zároveň uznávala Odpovědný. To znamená, že lidská svoboda není totožná nejen se všemohoucností, ale ani se svévolí.<…>.

…odpovědnost, kterou existenciální analýza staví přímo do středu svého zorného pole, nelze redukovat na pouhou svobodu, pokud odpovědnost vždy zahrnuje to, za co je vždy odpovědný člověk. Jak se ukazuje, odpovědnost implikuje (také na rozdíl od pouhé svobody) něco víc než to, totiž to, za co je člověk odpovědný.<…>. Autoritou, které jsme zodpovědní, je svědomí.

Frankl V. Člověk při hledání smyslu. - M., 1991. - S. 24-43, 114-115, 173-175. 300.

Materiál připravila: Kateřina Zyková, psycholožka.

Existenciální psychoterapie: všechno hoří, ale vy s tím můžete být

existenciální psychoterapii(anglicky existenciální terapie) je směr v psychoterapii, který si klade za cíl vést pacienta k pochopení svého života, uvědomění si svých životních hodnot a na základě těchto hodnot změnit svou životní cestu s převzetím plné odpovědnosti za svou volbu.

Navigace v článku:
1. ;
2. ;
3. ;
4. .

existenciální filozofie

Ve 20. století, po válkách a s nimi spojených sociálních a duchovních krizích, nebylo příliš jasné, jak žít. Podpory bylo méně: pozitivismus nevedl k rozumnému a krásnému životu, „Bůh je mrtvý“, zachraňování autorit a hodnot nefungovalo. Je čas se rozhodnout a vybrat si: „smysl života neexistuje, budu si ho muset vytvořit sám“ (J. P. Sartre). Mezi dvěma světovými válkami se začala formovat škola existenciální filozofie, která začala „jednoho nedělního odpoledne roku 1834, kdy mladý Dán seděl v kavárně, kouřil doutník a uvažoval o tom, že mu hrozí zestárnutí, aniž by na tomto světě zanechal stopu“. Milovník doutníků - Soren Kierkegaard, zakladatel existenciální filozofie, který stále zanechal ve světě stopu.

Existencialisté (slavní a vlivní představitelé, kteří rozvíjeli myšlenky Kierkegaarda: M. Heidegger, J.P. Sartre, K. Jaspers, M. Buber aj.) považují člověka za jedinečnou, svobodnou bytost (dokonce „odsouzenou ke svobodě“), tváří v tvář budoucnosti, schopnou zvolit si svůj vlastní osud a „pravdivý“ život (Martin Heidegger, dva způsoby života v harmonii se sebou samým, autentické životy. a ne podle obecně přijímaných norem, sám, čelit nejistotě a absurditě života, nevyhnutelnosti smrti).

Smrt „Boha“ (pro Nietzscheho – „Bůh je mrtev“, pro Dostojevského – „není-li bůh, pak je dovoleno vše“) ​​je jedním z klíčových bodů existencialismu. „Bůh“ znamená v zásadě jakýkoli systém hodnot, který může poskytnout podporu v životě (náboženství, ideologie atd.). Sartre: "Pokud jsem odstranil Boha Otce, pak někdo musí vymyslet hodnoty... hodnota není nic jiného než význam, který si zvolíte." Žádný „Bůh“ neexistuje, každý si vybírá, jak bude žít (mimochodem, nevybrat si je také volba). Člověk je tedy „souborem svých činů“, učiněných rozhodnutí.

existenciální psychoterapii

Existenciální filozofie je hlavním zdrojem existenciální psychoterapie. Švýcarský psychiatr Ludwig Binswanger jako první spojil existenciální filozofii a psychiatrii a vytvořil koncept existenciální analýzy. Pak přišla Dasein analýza dalšího švýcarského psychiatra, Medarda Bosse, křížence mezi psychoanalytickou terapií a Heideggerovou filozofií. Existenciální analýza (dasein analysis) jako směr existenciální psychoterapie se vyvíjí dodnes. Dalším zajímavým trendem je logoterapie Viktora Frankla. Frankl považuje vůli a snahu o smysl za jednu z předních lidských vlastností. Smysl mají i situace, které se zdají beznadějné, plné utrpení. Frustrace vůle ke smyslu vede podle Frankla k problémům, krizím a neurózám.

Existenciální psychoterapie nepovažuje člověka za kdysi zamrzlý soubor charakterových vlastností, reakcí, mechanismů chování, sociálních rolí atd. Doslova "existence" je přeložena jako "stát se", "vznik". Podobně i člověk – neustále se měnící, vznikající, stávající se – je určován svým „bytím-ve-světě“ (v překladu z němčiny Dasein – „zde-bytí“, „zde-bytí“, filozofický koncept M. Heideggera) v rozměru fyzickém, sociálním, psychologickém a duchovním.

Člověk se po celý život nevyhnutelně setkává s univerzálními danostmi: bytí, samota, svoboda, zodpovědnost, smysl, nesmyslnost, úzkost, čas, smrt. Renomovaný existenciální psychoterapeut Irwin Yalom věřil, že čtyři z těchto daností jsou pro psychoterapii obzvláště důležité: „nevyhnutelnost smrti pro každého z nás a pro ty, které milujeme; svoboda udělat si život tak, jak chceme; naše existenciální osamělost; a konečně absence jakéhokoli bezpodmínečného a samozřejmého smyslu života“.

Pokud budete pečlivě přemýšlet a poté zažijete některou z těchto daností, můžete zažít různé pocity, včetně intenzivní hrůzy. Existenciální obraz světa připomíná vtip: "Ve skutečnosti je život velmi jednoduchý, synu. Je to jako jezdit na kole, které hoří, a ty hoříš, a všechno hoří, a ty jsi v pekle." „Všichni zemřeme“, „život je bolest“, „nemá smysl“ a další výrazy úspěšně zapadnou do pokusu o trollování existenciálního psychoterapeuta (obecně je jim vyčítán pesimismus). I když takový obraz světa nevypadá pesimisticky, ale spíše realisticky: ano, tato fakta existují, ano, hoří kolo, všechno hoří, všichni zemřeme, ale s tímhle můžeme být. V rámci existenciální terapie má člověk šanci v sobě objevit odvahu a odvahu přijmout realitu. Existenciální obraz světa může být navíc optimistický: vždyť i přes úzkost a strach z nejistoty světa a nedostatku smyslu „je osud člověka založen v něm samém“.

Jak to funguje

Existenciální terapeut Rollo May řekl, že existenciální psychoterapie se striktně neliší od jiných oblastí. A nevypadá to jako metoda, ale spíš doplněk, doplněk, řeší hlubokou úroveň naší existence, se kterou jiné typy terapie prostě nepracují. Další známý existenciální psychoterapeut Irvin Yalom píše, že existenční psychoterapie neexistuje. Ale je tu zvláštní postoj psychoterapeuta k životu – a ten umí ve své práci využít.

Nějaká zvláštní psychoterapeutická škola, co? A kde jsou teorie, metody, koncepty, techniky. O to jde: existenciální škola považuje člověka za jedinečnou bytost, což znamená, že nemohou existovat jediné univerzální metody řešení problémů, které by byly vhodné pro každého. Existenciální psychoterapie nefunguje na principu lékařského modelu „diagnostikován – napsán recept – vyléčen“.

Irvin Yalom tedy navrhuje vynalézt „jeho vlastní druh terapie pro každého klienta“. Tento nedostatek jasně stanovených pravidel dodává existenciálnímu psychoterapeutovi nejistotu (proto je jednou z důležitých dovedností terapeuta schopnost tuto nejistotu ustát). Na druhou stranu je méně pravděpodobné, že se existenciální terapeut stane „expertem“, schová se za „autoritu“ – čímž se vzdálí od skutečného člověka, zažene ho do nálepek, rámců a konceptů. Jak řekl Husserl, „zpět k věcem samotným“: lidské chování by mělo být popsáno nekomplikovaně, bez předběžných podmínek.

Existenciální terapeut by měl být extrémně citlivý a pozorný při studiu života druhého, v žádném případě by neměl vnucovat svůj vlastní názor, neměl by se dívat na svět druhého skrze jeho představy, projekce, postoje. K takovému „čistému“ pohledu v existenciální psychoterapii se používá fenomenologický přístup – terapeut se dívá na klientovy jevy tím nejnestrannějším pohledem, protože na světě „neexistuje jediný prostor a jediný čas, ale je tolik časů a prostorů, kolik je subjektů“ (L. Binswanger).

Existenciální terapeut přitom není jen bezduchým a nestranným pozorovatelem života druhého. Upřímně, otevřeně vstupuje do vztahu s klientem, hledá způsob, jak s ním být, a v první řadě zkoumá životní proces konkrétního člověka. Pomáhá mu porozumět svým možnostem a limitům těchto schopností, přijmout paradoxy a rozpory – své i světové: „existenciálním paradoxem je člověk, který hledá smysl a důvěru ve svět, který nemá ani jedno, ani druhé“ (I. Yalom). Člověk, který nevytěsňuje realitu, kdo z ní neutíká do sebeklamu/konformismu/infantilismu/konzumní společnosti atd., má více šancí zvolit si svůj, a ne cizí osud.

Není to tak těžké, jak se zdá

Existenciální psychoterapie se může zdát příliš srozumitelná – to je usnadněno tím, že se v ní používá ne vždy jasná slovní zásoba z existenciální filozofie jako „dasein“, „epocha“, „existovat“; příliš obtížné - zdá se, že k existenciálnímu terapeutovi prostě nemůžete přijít, pouze se zduchovněnou tváří a otázkami o věčnosti a smyslu života. Ale není. „Nenávidím svého souseda“, „všechno je v pořádku, ale špatně spím“, „jak mohu komunikovat se svou ženou/tchyní/šéfem“, „bojím se létat v letadle“, „někdy mám pocit, že mi něco chybí“, „chci být sebevědomější“ – můžete přijít s jakoukoli žádostí, protože existenciální psychoterapie je o životě, jaký je. Ta je podle Yaloma „pevně zakořeněna v ontologickém základu, v nejhlubších strukturách lidské existence“. Existenciální psychoterapie je atraktivní tím, že zpochybňuje hodnotící postoj k člověku v kategoriích norma a patologie, „dobrý“ a „špatný“. Odkazuje na konkrétní prožitek klientova života se všemi jeho paradoxy a prožitky, zkoumá jeho smysl v praktickém aspektu, podporuje člověka v jeho touze po vlastní volbě bez zaměření na vnější zdroje.

Neměnit svůj život a nechat v něm vše tak, jak je, je také volba, to je normální. Existenciální psychoterapie obecně neusiluje o žádné povinné navenek měřitelné úspěchy klienta, změny v jeho životě. Neexistují ani žádné záruky, že konečně najdete smysl života (neexistují však žádné záruky, že jej nenajdete! I když v existenciálním paradigmatu jde obecně o přepadení: důležitý není jednou provždy nabytý smysl, ale jeho hledání, tedy proces jeho nalézání). Svérázným „výsledkem“ existenciální psychoterapie může být pouze životní pocit, podle Bugentala – „vnitřní vitální důvěra ve vlastní bytí“, proces vědomí a prožívání sebe sama, svůj vnitřní pocit – tvořivý, úplný, aktualizující se.

Bibliografie:
1. "Věda o bytí naživu" - James F. T. Bugenthal;
2. "Existenciální psychoterapie" - Irvin D. Yalom;
3. „Existencialismus je humanismus“ – Jean-Paul Sartre;
4. "Základy psychologického poradenství" - Rimantas Kociunas;
5. E. A. Abrosimova, článek „Zranitelnost existenciální psychologie“;
6. D. Smirnov, článek „Existenciální terapie: Jak vám Boží smrt pomáhá převzít odpovědnost za svůj život a proč není hanba se bát“;
7. "Základy logoterapie" - Viktor Frankl.

Encyklopedický YouTube

1 / 5

Rollo May (ruština) - Existenciální psychoterapie

Základní pojmy existenciální psychoterapie

Otevřená přednáška "Existenciální přístup v psychoterapii"

Humanistická a existenciální psychologie Maslow, Rogers, Frankl

Bogdanova T.A. Existenciální psychoterapie, koučování snů (11/10/2013) - 00130

titulky

Ahoj a vítejte! Jmenuji se Jeffrey Mishlov. Dnešním tématem je existenciální psychologie a ve studiu Dr. Rolla Maye. Dr. May je jedním ze zakládajících sponzorů Asociace pro humanistickou psychologii a skutečným průkopníkem v oblasti existenciální a klinické psychologie. Je autorem mnoha klasických knih včetně Odvahy tvořit, Lásky a vůle, Smyslu úzkosti, svobody a osudu a Psychologie a lidské dilema. Vítejte Dr May. Děkuji Moc rád vás tu vidím. Dnes jste známý jako průkopník v etablování existenciální psychologie jako samostatné disciplíny v klinické oblasti. Je to disciplína, která na rozdíl od většiny forem klinické psychologie, které jsou založeny na lékařském modelu nebo behaviorálním modelu, se více opírá o filozofický model. Zaměřujete se na práci filozofů, jako jsou Sartre, Heideger, Kierkegaard, kteří na základní pojmy, jako je úzkost, pohlížejí jinak než mnozí zdravotníci Ano. Když jsem byl... v roce 56 nebo 57 (1956-1957) mi volali z nakladatelství a zeptali se mě, jestli bych nevydal knihu o evropské existenciální psychoterapii. Byl jsem rád, že taková kniha existuje. Věděl jsem hodně o existenciálním hnutí, ale věděl jsem, že v této zemi v to mohu pevně věřit. Vzhledem k tomu, že jsou to lidé, kteří kladou důraz na úzkost...na osobnost, odvahu, kladou důraz na vinu, mělo by to být alespoň zohledněno.A vidí lidi, kteří bojují někdy úspěšně, někdy neúspěšně. A to byl přesně ten model, který jsme v oblasti psychoterapie potřebovali. A lékařský model se dostal do slepé uličky. A byl jsem rád, že jsem měl možnost upravit knihu, která obsahovala kapitoly evropské existenciální psychologie. A bylo to... poznamenalo to mé vlastní potřeby a mé srdce. Měl bych pravdu, kdybych řekl, že když mluvíte o úzkosti, nevnímáte ji jako symptom, který je třeba odstranit, ale jako cestu ke zkoumání smyslu života Ano. To je naprosto správné. Věřím, že úzkost je spojena se schopností tvořit. Když jste v úzkostné situaci, můžete z ní samozřejmě utéct. To samozřejmě není rozumné. Nebo si můžete vzít prášky, abyste se s tím vyrovnali, nebo kokain nebo cokoli jiného. .. - Můžete meditovat Můžete meditovat. Ale věřím, že žádná z těchto metod, včetně meditace, které jsem kdysi věřil, vás nic z toho nepřivede k tvůrčí činnosti. Úzkost znamená, že se vás svět snaží oslovit a vy potřebujete tvořit, musíte tvořit, musíte něco udělat.Myslím, že úzkost pomáhá lidem otevřít jejich srdce a duše. Pro ně je to skvělý začátek pro schopnost tvořit pro odvahu. To je to, co nás dělá lidmi. Domnívám se, že koncept úzkosti pochází ze základního lidského dilematu modelu existence, ve kterém je nevyhnutelně nutné vyrovnat se s vědomím vlastního zániku. - Ano. Jsme vědomím sebe sama. úkoly, které jsme si sami stanovili. Víme, že jednou zemřeme. Člověk je jediná bytost... muži, ženy a někdy i děti jsou jediné bytosti, které vědí o jejich smrti. A z toho plyne obvyklá úzkost, když si to dovolím cítit, mám nápady, píšu knihy, komunikuji se svými vrstevníky jinými slovy, mezi osobnostmi dochází k tvůrčí výměně založené na tom, že víme, že jednou umřeme, ale zvířata nebo třeba tráva nic nevědí. Ale naše znalosti o smrti z ní zakládají normální úzkost, která nás žene dělat to nejlepší, co můžeme v letech, kdy žijeme. A o to se snažím. Dalším zdrojem úzkosti, který jste popsal ve své knize, je právě svoboda rozhodovat se a čelit důsledkům těchto rozhodnutí. Ano to je. Svoboda je také matkou úzkosti. Pokud neznáte svobodu, neznáte úzkost. Jako otroci ve filmech Lidé bez jakýchkoli emocí ve tvářích. Nemají svobodu. Ale ti z nás, kteří mají (svobodu)... víme, že na tom, co děláme, záleží. a že na to máme jen sedm, osm, devět let. Tak proč to neudělat a neužít si to? Není to lepší než se tomu vyhýbat? Myslím, že je to nějaká poplašná kapsle. Existuje nějaký konflikt mezi pocitem úzkosti a tím, že si dovolíte být otevřený, zranitelný vůči pocitům úzkosti a zároveň hledat radost? Ach ne. V tom, co obvykle nazýváme „štěstí“, dochází ke konfliktu. Budu mluvit o nesmyslných výrazech... co je to "cítit se dobře"? Když se někdo cítí dobře, prožívá šťastné chvíle. Ale potěšení je něco jiného. Potěšení je něco zvláštního, vzrušení, které získáváme z využití našeho talentu porozumět celku našeho bytí... pro velké účely. Stejně jako hudebníci, lidé, kteří vytvořili world music, jako Mozart, Beethoven a další. Vždy zažívaly přiměřenou míru úzkosti, protože byly v procesu milování krásy...pociťovaly radost, když slyšely nádhernou kombinaci tónů. A to je přesně ten pocit, který přichází s kreativitou, a proto tomu říkám „odvaha tvořit.“ Kreativita nepochází jen z toho, s čím se člověk narodí. Musí přijít s odvahou. Oba tyto pojmy způsobují úzkost, ale i velkou radost. Zdá se, že velká část moderní kultury byla pokusem vypořádat se se základním pocitem úzkosti odvedením pozornosti od toho, čemu říkáte banální potěšení. Právě jste se dotkli nejvýznamnějšího aspektu moderní společnosti. Snažíme se uniknout úzkosti tím, že zbohatneme... vyděláme stovky tisíc dolarů, i když je nám pouhých 21 let. Stáváme se milionáři. Tyto věci nás ale nevedou k pocitu radosti a kreativity, o kterém mluvím. Člověk může dobýt svět, ale nikdy nezíská vnitřní pocit radosti, spokojenosti, odvahy, schopnosti tvořit. A zdá se mi, že naše společnost prochází dramatickými změnami. Společnost, která začala svou existenci v době renesance a nyní končí. A vidíme výsledky tohoto konce sociálního období. A zájem o psychoterapii roste Téměř každý v Kalifornii se považuje za psychoterapeuta. Ano, je to tak. To se vždy stane, když éra umírá. Například Řekové jsou řečtí filozofové, kteří působili v 7.–6. století před naším letopočtem. Mluvili o kráse, dobru, pravdě a dalších skvělých věcech, o kterých filozofové mluvili. Ale ve třetím, druhém, prvním století před narozením Krista byli všichni zapomenuti. o bezpečnosti již mluvili filozofové. A pomáhají lidem se s touto bolestí co nejvíce vyrovnat. A vytvářejí modely lidské existence. Krása, pravda a laskavost jsou ztraceny. Nyní naše renesance začala s Novým Časem A na začátku tohoto století nejsou žádní psychoterapeuti. Jejich roli přebírá náboženství, umění, krása a hudba. Na konci jedné éry... a na konci každé éry v historii to bylo stejné... Všichni lidé se stávají terapeuty... protože neexistuje způsob, jak by lidé mohli komunikovat, když to potřebují. A lidé stojí ve frontě do terapeutovy kanceláře. Myslím, že je to spíše známka dekadence našeho věku a ne známka věku velkých myslí. Vím, že ve své knize "Láska a vůle" odkazujete na nádherný verš T.S. Elliotova „Pustina“ A nepochybně víte, že mnoho lidí, kteří ji četli, když byla poprvé napsána v první polovině tohoto století, plně nepochopilo prorockou povahu této básně. Rozhodně! Ostatně báseň popisuje prázdnotu moderní společnosti. Ano přesně. Pokud si vzpomínáte, král Pustiny byl bezmocný. A na jeho pozemku nerostla ani pšenice, ani obyčejná tráva. Proto se Zemi říkalo pustina, a to je úžasný detail. Ale ne tak dlouho později, ve 20. letech 20. století, byla v jazzovém věku napsána další prorocká kniha Velký Gatsby Film byl strašný! Ale zapomeňme na film a mluvme o knize. To je Scott Fitzgerald! Ano, Scotte Fitzgeralde. Toto je malá kniha, která nejlépe popisuje, jak se náš věk rozpadá. a nakonec zemře, stejně jako zemře absolutně osamělý protagonista a nikdo nepřijde na jeho pohřeb. A v tom je ta tragédie. Fitzgerald ale viděl, že se to neděje jen v době jazzu, kdy všichni vydělávali spoustu peněz a zkoušeli nové styly, jak se to děje dnes. Věděl ale, co se nakonec stane. A tak se zrodil Velký Gatsby. Nyní jsme ve století. když věci jako "The Waste Land" a "The Great Gatsby" dojdou naplnění. A proto věřím, že pokud naše společnost přežije, a stále věřím v hrozbu jaderného výbuchu, pokud přežije, přesuneme se do nového století Století, kde se nebude klást důraz na to, jak vydělat spoustu peněz a pak se k smrti vyděsit z propadu akciového trhu. Důraz však bude kladen na pravdu a radost, porozumění a krásu a na věci, kvůli kterým stojí za to žít. Také charakterizujete současnou dobu jako dobu, ve které se zdá, že moderního člověka okradly jeho vlastní touhy, že ve freudovské psychologii a dalších vědeckých hnutích vidíme lidstvo jako závislé na vlivu deterministických sil a hrozeb velkých sociálních hnutí, jaderné války a tak dále a s pocitem bezmoci a odcizení na hlubší úrovni nic nenaděláme. Ano. O tom jsem psal v knize Láska a vůle. Protože nemůžeme milovat, dokud také nebudeme moci („budeme“) A já jsem si myslel, přemýšlel a přemýšlel, když jsem psal tuto knihu, že budou nové způsoby, jak milovat. Lidé se znovu učí být blízko. Budou si psát dopisy, opět mezi nimi vznikne pocit přátelství. Nyní přichází New Age. A nemyslím si, že se filozofie ujme vedení. Podívejte, dnes neexistují žádní filozofové. Posledním filozofem v této zemi byl Paul Tillich. Ale lidé se nevzdali...a nyní se obracejí k filozofii. Obracejí se k vědě a jen se dívají vědci přes rameno. Přemýšlejí o tom, jak mohou vědě pomoci spojit věci dohromady. To není filozofie. Filosofie je hloubkové hledání pravdy, kterou se mohu naplnit, skrze kterou mohu vytvořit filozofii založenou na svobodě. Je to také základ laskavosti. Což mnohým moderním lidem, jak se zdá, nevadí, ale podle mě je to obrovská chyba. Protože nám chybí etika, chybí nám morálka. Potřebujeme laskavost a potřebujeme krásu. To všechno jsou filozofické pojmy, ale navzdory tomu jsem psychoterapeut. Přes všechny nechutnosti, které jsem o psychoterapii řekl, je to právě způsob, kterým na konci dvacátého století můžete mnoha lidem pomoci najít sami sebe a způsob života, který je uspokojí a dá jim radost, na kterou má člověk plné právo. A absolutně se nestydím za to, že jsem psychoterapeut. Stal jsem se terapeutem, protože jsem viděl způsob, jak pomoci lidem ulevit jejich duši. Takto lidé ukazují, co mají na srdci. Neukazují to filozofii, neukazují to mnoha dnešním náboženstvím, neukazují to ani, ano. To je důvod, proč se mnoho lidí v Kalifornii připojuje ke kultům. Kdysi jsem věřil v meditaci a sám jsem ji praktikoval. Naučili jsme se mnoho věcí z Indie a Japonska. Ale nemůžeme se stát hinduisty nebo Japonci a musíme pro sebe najít formu náboženského studia určitých náboženských zkušeností, která bude vyhovovat nám, průkopníkům 21. století. Před pár minutami jste zmínil pojem „New Age“ a samozřejmě, že New Age je dnes poměrně populární pojem, který zahrnuje širokou škálu různých aktivit. A pokud znám vaši práci, mohu dojít k závěru, že kritizujete způsoby, jak zmírnit lidské utrpení, a pokusy o zlepšení vašeho stavu. A předpokládám, že tato kritika je podobná kritice Freud. Nepochybně je velmi příjemné s vámi komunikovat, protože jste si přečetli, co jsem napsal, a jistě víte, jakým směrem konverzaci směřovat. Ne, nemám rád hnutí New Age. Myslím, že je to příliš zjednodušující a dělá to lidi dočasně šťastnými. Vyhne se ale skutečným problémům. Nový věk přijde pouze tehdy, když dokážeme čelit úzkosti, vině z naší mylné představy o smyslu života jako způsobu, jakým vnímáme smrt jako dobrodružství. V současné době New Age žádný z těchto konceptů nezahrnuje. Mluví jen o tom, jak být veselý a zpívat písničky. Víte, všiml jsem si dalšího paradoxu. Ve vaší knize „Svoboda a osud“ jsem si všiml mystické kapitoly a zmiňujete se o velkých západních mysticích jako Jakob Boehme a Meister Eckhart, konkrétně o jejich hledání božství v sobě. Ach jo. To je pravda. Věřím a jsem následovníkem těchto mystiků v naší tradici. Ale nevěřím a nejsem stoupencem Raignishe a dalších Maharishi Da a Maharishi. Budu sledovat ty nejodvážnější z těchto vůdců. Ale většina z nich, kteří přišli z Indie, svůj nápad proklamovala, ale dostali se do problémů a dostali miliony dolarů v soudních sporech a jejich nápad selhal. Nebo jako Jim Jones, který dovedl na ostrov 800 nebo 900 lidí a ti měli vytvořit ideální společnost, ale všichni spáchali sebevraždu... 819 lidí... Zdá se mi, že vaše kritika je mnohem hlubší než pouhý skandál. Zdá se mi, že to, o čem mluvíte, je jakési útočiště v mystické zemi Lotos, kde se však přesto věří v spiritualismus a reinkarnaci. Lidé ztrácejí kontakt se základním konceptem existence. Určitě, řekl jsi to moc hezky. Jsem kritický k těmto hnutím, která zmírňují naše problémy. Upřesňují, že bychom na ně měli zapomenout. Zdá se mi, že je to přesně ta mystika, o které jsme mluvili. Jakob Boehme byl upálen na hranici a další křesťanští mystici a muslimští mystici jsou v naší dlouhé tradici velmi důležití. I když se církev svého času postavila proti nim. Navzdory tomu zanechali úžasné knihy vědění, které můžeme číst, můžeme jim porozumět a učit se z nich. Vím, že někteří existenciální filozofové jako Camus a Sartre a dokonce i Janet přispěli k myšlence vzpoury proti běžné společenské morálce. Zdá se mi, že to, o čem mluvíte, je skutečný mysticismus. Je to jako druh vzpoury naší doby proti stádnímu instinktu. Ano, to je správně. Ano, tohle je vzpoura proti stádnímu instinktu. Sartre byl velmi důležitou postavou tohoto hnutí povstání. Camus napsal knihu o povstání. Paul Tillich je mým drahým a velmi blízkým přítelem již 30 let. On a další existencialisté pochopili, že radost a svoboda přichází pouze s pochopením života a čelit těžkostem. Sartre, když nacisté napadli Francii, napsal drama s názvem Mouchy. Jedná se o převyprávění starověkého řeckého příběhu o Orestovi. Chci citovat malý Zeus se snaží donutit Oresta, aby se nevrátil do svého rodného města a zabil svou matku (co musel udělat, aby pomstil svého otce) Zeus řekl: "Stvořil jsem tě, takže mě musíš poslouchat." Orestes odpověděl: "Stvořil jsi mě, ale přepočítal jsi se. Stvořil jsi mě svobodného." Zeus se rozzuřil, zvětšil hvězdy a planety kolem sebe, aby ukázal, jak je mocný a řekl: "Víš, jaké zoufalství tě přepadne, když budeš pokračovat ve své cestě?" Orestes odpověděl: "Lidský život začíná na odvrácené straně zoufalství." A musel jsem tomu věřit. Lidská radost začíná jako alkoholismus. Lidé se nedokážou vyrovnat s alkoholismem, pokud prožívají zoufalství, a teprve potom si mohou uvědomit osvobození od alkoholismu. Proto se domnívám, že zoufalství má svou konstruktivní stránku, stejně jako úzkost má svůj konstruktivní účinek. Již dříve jste zmínil Sartrovy umělecké úspěchy a mluvíme o tom, že člověk může zažít to, čemu říkáme slzy radosti. A to může člověk cítit, když cítí hlubokou radost. Zahrnuje plnost lidského života... a my vidíme radost... která probublává zoufalstvím To je skutečná radost. Ano. Pochopil jsi to dobře. Ale všechno de zůstává nějakým děsivým okamžikem. Žijeme své životy a procházíme svými rutinami. A my se bojíme ponořit se do plnosti života. Ano přesně. Kdyby to bylo tak jednoduché, nebylo by to efektivní. Není to jednoduché. Život je složitý. A věřím, že je v tom mnoho konfliktů a mnoho zkoušek, ale zdá se mi, že bez toho všeho by život nebyl zajímavý. Zájem, radost, kreativita pramenící z poslechu Beethovenovy symfonie Vychutnávání radostné radosti z toho, co obdivujeme. Pro mě je to konec deváté symfonie Tato radostná radost přichází až po agónii, která je zobrazena v první části symfonie. Nyní věřím v život a v radost z lidské existence. Ale tyto pocity nelze zažít, pokud člověk neprožívá zoufalství, také úzkost, kterou musí zažít každý člověk, žije-li bez jakékoli kreativity. Rollo May, byl jsem velmi rád, že jsem tu s vámi a abych tak řekl, že jsem ve velmi hlubokém aspektu uvažoval o agónii a rozkoši. Musím říct, že když jsem po přečtení poslední kapitoly četl vaši knihu Láska a vůle v rámci přípravy na tento rozhovor, cítil jsem, jak mým tělem pulzují vlny energie. To je úžasné. Jak říkají jogíni, tato kundalini je velmi zvláštní pocit vytržení a agónie. Zdá se, že vaše touha podívat se do očí života je jako touha podívat se do očí Boha. To je úžasné! Jsem velmi rád, že máte tuto zkušenost. Je pro mě velkým potěšením být zde. Na závěr bych rád řekl pár slov. Zdá se mi, že při hodnocení vašeho díla mě napadá, proč je například v Shakespearovi „tragédie“ považována za nejvyšší formu. Tragédie je velkým potěšením i v naší době. Smrt prodavače je například jednou z největších her 20. století. Rollo May, moc ti děkuji, že jsi tu dnes byl. Líbí se mi to! A děkujeme, že jste s námi!

Základní pojmy

Existenciální terapie navazující na filozofický existencialismus tvrdí, že lidské životní problémy pramení ze samotné lidské přirozenosti: z vědomí nesmyslnosti existence a potřeby hledat smysl života; kvůli přítomnosti svobodné vůle, nutnosti učinit volbu a strachu z odpovědnosti za tuto volbu; z vědomí lhostejnosti světa, ale potřeby s ním interagovat; kvůli nevyhnutelnosti smrti a přirozenému strachu z ní. Renomovaný současný existenciální terapeut Irvin Yalom identifikuje čtyři klíčové problémy, kterými se existenciální terapie zabývá: smrt, izolace, Svoboda A vnitřní prázdnota. Všechny další psychické a behaviorální problémy člověka podle zastánců existenciální terapie pramení z těchto klíčových problémů a teprve řešení, respektive přijetí a pochopení těchto klíčových problémů, může člověku přinést skutečnou úlevu a naplnit jeho život smyslem.

Lidský život je v existenciální terapii chápán jako řada vnitřních konfliktů, jejichž řešení vede k přehodnocení životních hodnot, hledání nových cest v životě a rozvoji lidské osobnosti. V tomto světle nejsou vnitřní konflikty a z nich plynoucí úzkost, deprese, apatie, odcizení a další stavy chápány jako problémy a duševní poruchy, ale jako nezbytná přirozená stádia rozvoje osobnosti. Deprese je například považována za fázi ztráty životních hodnot, která otevírá cestu k nalezení hodnot nových; úzkost a úzkost jsou považovány za přirozené známky potřeby učinit důležitá životní rozhodnutí, která člověka opustí, jakmile se rozhodne. V tomto ohledu je úkolem existenciálního terapeuta přivést člověka k uvědomění si jeho nejhlubších existenčních problémů, probudit filozofické zamyšlení nad těmito problémy a inspirovat člověka k životní volbě nutné v této fázi, pokud člověk váhá a odkládá, „uvízne“ v úzkosti a depresi.

Existenciální terapie nemá žádné obecně uznávané terapeutické techniky. Existenciální terapeutická sezení mají obvykle formu vzájemně respektujícího dialogu mezi terapeutem a pacientem. Terapeut přitom v žádném případě nevnucuje pacientovi žádný pohled na věc, ale pouze mu pomáhá hlouběji porozumět sám sobě, vyvodit vlastní závěry, uvědomit si jeho individuální vlastnosti, jeho potřeby a hodnoty v této fázi života.

Příběh

Někteří autoři kladou vznik existenciální terapie až do starověku, za formu považují např. Sokratovy dialogy s mládeží, později celé školy Aristotela, Epikura a stoiků. filozofická terapie, který byl navržen tak, aby zlepšil porozumění světu a tím člověku usnadnil život, čímž souvisí s moderní existenciální terapií.

Tento účel filozofie byl do značné míry ztracen až do 19. století, kdy jej oživili Kierkegaard a Nietzsche. Jejich dílo později inspirovalo mnoho myslitelů 20. století, jako byli Heidegger či Sartre, kteří se netajili tím, že roli filozofie spatřují především v konkrétní pomoci lidem.

Švýcarský lékař