Jakuutia. Pilt tulevikust

Olonkho - jakuutide iidne eepos

Innokenty Vassiljevitš Puhhov sündis 12. märtsil 1904 Jakuudi oblastis Borogonski uluse 1. Kurbusahski naslegis keskmise talupoja peres.

1923. aastal I.V. Puhhov osales Koltšaki kindral Pepeljajevi jõukude likvideerimisel Jakutski oblasti ja Põhjaterritooriumi relvajõudude sideülemana K.K. Baikalova, osales grupi I.Ya väljaandmisel. Sammus Sasyl-Sysyy piirkonnas.

Aastal 1926 I.V. Puhhov lõpetas Jakutski pedagoogikakolledži ja astus Irkutski Riikliku Ülikooli pedagoogikateaduskonna vene keele ja kirjanduse osakonda.

Olles veel tudeng, I.V. Puhhov osales aktiivselt teaduslikus töös. Ta oli Vene Geograafia Seltsi Ida-Siberi osakonna jakuudi sektsiooni liige, avaldas mitmeid teadusartikleid. Sel ajal (koos N. M. Aleksejeviga) avaldas ta jakuudi nahatootmise tingimuste tõlke. Selle töö märkis ära E.K. Pekarsky oma kolmeköitelises jakuudi keele akadeemilises sõnaraamatus.

Aastatel 1930-1936 I.V. Puhhov, töötades Jakutski pedagoogikakolledžis õpetajana, koostas samal ajal programme ja õpikuid vabariigi koolidele. I.V. Pukhov on algkooli jaoks mõeldud jakuudi keele esimese trükitud stabiilse programmi koostaja, jakuudi kooli viiendale klassile mõeldud vene keele esimese grammatika autor ja ka jakuudi aabitsa P.G kaasautor. Grigorjev (pärast surma lõpetas ta töö lõpuni). See aabits läbis üle kümne väljaande.

Töötades Moskvas õpikute toimetajana, astus ta koos Suure Isamaasõja algusega pealinna kaitsjate ridadesse. Sõjaliste teenete eest autasustati teda Punase Tähe ordeniga. Rindelt naastes I.V. Puhhov töötas riiklikes haridusasutustes. Tundes suurt iha teaduse järele, astus ta Moskva Riikliku Ülikooli folkloori erialale.

Alates 1947. aastast I.V. Puhhov sidus oma elu teadusega. Aastatel 1947-1954 töötas NSV Liidu Teaduste Akadeemia Jakuudi filiaali ajaloo, keele ja kirjanduse instituudi nooremteadurina. 1954. aastal viidi ta ENSV Teaduste Akadeemia Presiidiumi erikorraldusel üle tööle Moskvasse Maailmakirjanduse Instituuti. OLEN. Gorki NSV Liidu Teaduste Akadeemiast, kus ta töötas kohusetundlikult, kõrgeima tootlikkusega 25 aastat kuni oma päevade lõpuni noorem-, seejärel vanemteadurina. Maailmakuulsas Instituudis I.V. Puhhov koos selliste silmapaistvate spetsialistidega nagu V.I. Tšitšerov, I.S. Braginsky, U.B. Dalgat jt oli NSV Liidu rahvaste folkloorisektori rajaja. Tema teaduslike huvide põhisuund I.V. Puhhov käsitles jakuudi olonhho ja Altai-Sajaani rahvaste (altai, šori, hakassid, tuvanid, aga ka Põhja-Jakuutia rahvaste) kangelaseepose võrdlevat analüüsi. Ta andis olulise panuse türgi-mongoolia rahvaste ja põhjapoolsete rahvaste uurimisse iidsete jakuutide etnogeneesi, tüpoloogia ja eepilise stiili osas.

Aastal 1956 I.V. Puhhov kaitses doktoritöö teemal “Idees and images of the olonkho of Dmitri Mihhailovitš Govorovi “Myuldew the Strong”. 1962. aastal I.V. Pukhov avaldas esimese monograafia "Jakuudi kangelaseepos olonkho", mis leidis positiivset vastukaja NSV Liidu ja välisriikide spetsialistidelt.

I.V. olulised teened. Puhhov tõlkinud V.V. Derzhavin olonkho P.A. Oyunsky “Nyurgun Bootur Swift” vene keelde. Ta oli konsultant, tõlke teaduslik toimetaja, oli suure teadusliku artikli "Olonkho – jakuutide iidne eepos" autor ja kirjutas suure tunnetusliku, teadusliku väärtusega kommentaari. Pole juhus, et I.V. suur sõber. Pukhova, rahvakirjanik N.E. Mordinov-Amma Achchygyya ütles: "On ebatõenäoline, et see suurepärane tõlge oleks toimunud ilma Innokenty Vassiljevitšita ja ainult selleks peaks ta püstitama ausamba."

Samaaegselt teadusliku tööga I.V. Puhhov osales aktiivselt Jakuutia kirjanduselus. Jakuutia rahvaluuletaja S.P. Danilov pidas teda jakuudi kirjanduse saadikuks Moskvas. 1944. aastal I.V. Puhhov koos A.E. Mordinov oli G.P. raamatu toimetaja. Basharin “Kolm jakuudi realisti-valgustajat”. 1957. aastal osales ta jakuudi kirjanduse küsimuste arutelul, mis lõppes 1962. aastal NLKP oblastikomitee büroo resolutsiooniga “Mõnede vigade parandamise kohta jakuudi kirjanduse küsimustes”.

I.V. Puhhov oli Suure Nõukogude Entsüklopeedia ja Lühikirjanduse Entsüklopeedia jakuudi kirjanduse konsultant, õpetas Kirjandusinstituudis. OLEN. Gorki. Tema juhtimisel kaitses kandidaadi- ja doktoriväitekirja 15 jakuutit.

I.V. Pukhov on aastaid töötanud P. A. loovuse ja kirjandusliku tegevuse uurimise ja kajastamise kallal ajakirjanduses. Oyunsky. Ta avaldas tema kohta kümmekond suuremat teost. I.V. Puhhov osales oma teoste esimeses sõjajärgses tõlkes vene keelde, 1963. aastal valitud teoste ettevalmistamises ja venekeelses avaldamises, suure olonhho “Nyurgun Bootur the Swift” (1975) väljaandmisel, valmistas ette väljaande poeetiliste teoste tõlked P.A. Oyunsky suures sarjas “Poeedi raamatukogu” (1978).

I.V. Puhhov tegutses oma elu lõpuni A. Kulakovski, A. Sofronovi, N. Neustrojevi, P. Ojunski, G. Bašarini, P. Sokolnikovi jt hea nime tulihingelise kaitsjana. Sellest annab tunnistust tema kiri NLKP Keskkomitee sekretärile M.V. Zimyanin koos lisaga "poliitilise laimu kohta", mis on kirjutatud kuus kuud enne tema surma. I.V. Puhhov, vastavalt tema kolleegidele Maailmakirjanduse Instituudist. M. Gorki, “ainulaadne spetsialist”, enam kui viiekümne kirjandus- ja rahvaluulealase teadustöö autor, jakuudi rahvakangelaseepose olonkho ekspert ja tunnustatud uurija.

Aastal 1935 I.V. Puhhov osaleb Jakuutia esimestel malemeistrivõistlustel ja 18 võimalikust 15 punkti saades tuleb vabariigi esimeseks meistriks males ning osaleb samal aastal Ulan-Udes toimuval Üle-Siberi male- ja kabeturniiril. . Alates 1998. aastast on RS (Y) maleliidu ja Ust-Aldani piirkonna administratsiooni otsusega rajatud mälestusmärk I.V. Puhhov, esimene YASSR-i malemeister. Aastal 1976 I.V. Puhhov pälvis tiitli "Jakuudi ASSRi austatud teadustöötaja".

DI. Puhhov, ajakirjanik

Artiklis on kasutatud E. Sivtsevi, V. Karamzini, I. Korjakini illustratsioone

Arvatakse, et jakuutide esivanemad elasid enne Jakuutiasse kolimist Põhja-Baikali piirkonnas ja Angara piirkonnas. Kui kaua nad seal elasid, pole teada. Ja kas nad elasid kaugemal ajal kuskil mujal? On täiesti võimalik, et jakuutide kauged esivanemad elasid (või laiendasid oma levila) ja Baikali piirkonnast palju lääne pool. Igatahes võib seda kindlaks pidada: nad olid tihedas kontaktis mitte ainult Sajaanide, vaid ka Altai rahvastega. Jakuutide legendaarseid esivanemaid, kurykaneid1, mainitakse 6.-8. sajandi orkhoni raidkirjades.

1 Jakuutide päritolu Kurykaanidelt tõendavad mitmed akadeemik A.P. Okladnikov (vt eriti: Jakuudi ASSR ajalugu, kd. 1; A.P. Okladnikov. Jakuutia enne Vene riigiga ühinemist, M.-L., 1955).

Nagu nende kangelaseepose sisust näha, ei tegelenud muistsed jakuudid mitte ainult karjakasvatusega, vaid ka jahi ja kalapüügiga. Iseloomulik on see, et eeposes püüavad need, kellel pole muud kui kala, s.o need, keda hilisemal ajal ajaloolises tegelikkuses nimetati äärmuslikeks vaesteks - "balyksyts" ("kalurid").

On üldtunnustatud seisukoht, et jakuudid kolisid oma praegusele kodumaale tugevamate naabrite survel. Suurt rolli mängisid muidugi hõimudevahelised sõjad. Just naabrite survel lahkusid jakuutide esivanemate nõrgad hõimud oma asustatud paikadest. Kuid peale selle olid väikeste metsaküttide ja kalurite rühmade järkjärgulisel põhja ja kirde suunas liikumisel ilmselt "rahulikud" põhjused. Tõenäoliselt kolisid esimesena kõige vaesemad kihid – külluslikke jahi- ja püügipiirkondi otsima. Nendel varastel "asunikel" pidi olema vähe või üldse mitte kariloomi ja hobuseid. Ajaloolised legendid tähistavad Jakuutiasse mitte ainult rikaste Omogoide saabumist, kellel oli palju kariloomi ja inimesi, vaid ka vaese Elley, kes saabus üksi2.

2 See vaene Elley (ja mitte rikas mees Omogoy) pani legendi järgi aluse enamikule jakuudi hõimudele.

Üldiselt oli see heterogeenne element - mitte ainult türgi, vaid osaliselt ka mongoolia päritolu. Nad assimileerusid osa kohalikest hõimudest ja sajandeid hiljem tekkisid tänapäevased jakuudid, kes nimetasid end "sakhaks" ja andsid oma nime Jakuutiale3. Ka venelastel oli segaabielude kaudu oma osa jakuutide etnogeneesis.

3 Sõna "jakuut" pärineb rahva enesenimest - "Sakha". Tungud (evenkid) kutsusid jakuute "jakodeks" ja andsid selle häälduse edasi venelastele, kellega nad kohtusid enne jakuute. 17. sajandi kolmekümnendatel Jakuutiasse saabunud venelased nimetasid jakuute algselt "jakollasteks". Järk-järgult viisid foneetilised asendused tänapäevase nimetuse "jakuudid".

Jakuudi keel arenes välja türgi keele baasil koos mõne mongoli keele elemendiga. Osaliselt sisaldab see ka Jakuutia kohalike rahvaste sõnavara juuri; kaasaegses jakuudi keeles on palju sõnu, mis on tunginud vene keelest või selle kaudu. See on arusaadav: jakuudi tava hõlmas venelastega suhtlemise esimestest aastatest palju objekte ja mõisteid, kultuuritermineid, mida jakuudid varem ei tundnud.


Nende nimed valdasid jakuudid nende foneetilises kujunduses ja järk-järgult sisenesid nad oma keele sõnavarasse "oma sõnadena". Seda on näha ka olonkhost: see sisaldab palju vene keelest pärit sõnu, näiteks “teriekke” (taldrik), “hobordooh” (pann), “chaasky” (tass).

Jakuudid elasid oma uuel kodumaal väga rasketes tingimustes. Oli vaja kohaneda kohutavate kliima- ja muude looduslike tingimustega, hoida kariloomi nendes tingimustes. Neid piinasid hõimudevahelised kokkupõrked, verevaen 4.

4 Veritasud ja hõimude kokkupõrked peatasid venelased, kes, nagu nähtub kohtutoimingutest, võitlesid nende vastu Jakuutiasse saabumise esimestel aastatel.

Järk-järgult hakkas tekkima klass bais (rikkad mehed) ja toyonid (meistrid). Nende omavoli ja rõhumine oli kõige metsikum ja julmem. Hiljem lisandus sellele tsaariaegsete ametnike rõhumine, kaupmeeste röövimine. Nii elasid jakuudid oma revolutsioonieelset elu kahekordse rõhumise all – "oma" baisid ja tsaariaegsed ametnikud ja kaupmehed. Oktoobrirevolutsiooni ajaks oli elanikkond peaaegu täielikult kirjaoskamatu. Kirjutamist ei olnud. Rahvas vajus vaesuses ja õiguste puudumises, suri nälga ja haigustesse. Ühe revolutsioonieelse teadlase sõnul ei nälginud mitte ainult jakuut ise, tema naine ja lapsed, vaid isegi hiir tema laudas nälgis.

See jakuudi rahva keerukas ja raske ajalooline tee peegeldas tema rikkalikumat folkloori. Suuliselt põlvest põlve edasi antud see asendas kirjandust, ajalugu ja perekonnakroonikaid, säilitades väärtuslikke rahvakogemusi.

Siin ei saa kuidagi peatuda vähemalt põgusalt ja rääkida pikemalt jakuudi folkloori žanritest. Nimetame neist vaid mõnda.

Iidsetes ajaloolistes legendides räägitakse verevaenutest ja hõimudevahelistest sõdadest ja tülidest, mis rahvast söövitasid. Hilisemad lood (XVIII - XIX sajand) räägivad metsikute mängukonnide talumatust rõhumisest ja omavolist, hulljulgest "üllast röövlist" Mancharast, kes maksis beydele kätte ja röövis nad ning jagas seejärel saagi vaestele 5.

5 Vassili Fedorov - "Manchars" (hellitav hüüdnimi). Tõeline ajalooline tegelane (elas umbes 1805 - 1870). Kohtutoimingutest on näha, et ta eksiili mitu korda ja põgenes iga kord, naastes tõrgeteta oma kodupaikadesse. Eraldi legende mantšaaridest trükiti eri aegadel ka vene keeles erinevates väljaannetes (nõukogude ja revolutsioonieelsetes). Mässulise Manchara ja jakuutide rahulolematuse kohta nende raske olukorraga vt G.P. Basharin, “Jakuutia agraarsuhete ajalugu (18. sajandi 60. aastad – 19. sajandi keskpaik), M., 1956, lk 307–327.

Rahvaluule on meile säilitanud laulud, mida jakuudid laulsid sajandeid. Pikad argilaulud paljastavad rahva igapäevaelu ja elukorralduse. Nendes lauludes kirjeldatakse inimeste elu omapäraselt: kirjeldades majapidamistarvete (näiteks luuda), veoloomade jne “elu ja tegevust”.

Jakuudid on laialdaselt välja arendanud rituaalse folkloori žanrid, koomilisi laule, muinasjutte, anekdoote, vanasõnu ja ütlusi, lugusid ja legende tähelepanuväärsetest inimestest jne.

Jakuudi rahva verbaalse kunsti krooniks, nende lemmik- ja iseloomulikumaks loovuse tüübiks on suured kangelasjutud nimega olonkho.

Olonkho on jakuutide kangelaseepose üldnimetus, mis koosneb paljudest suurtest lugudest. Nende keskmine suurus on 10–15 tuhat poeetilist rida. Suured olonkhod ulatuvad 20 või enama tuhande luulereani. Erinevate süžeede saastumise kaudu lõid jakuudi olonhosutid (olonkho jutustajad) varem veelgi suuremaid olonkhosid, kuid need jäid registreerimata.

Nüüd ei tea keegi, kui palju olonkhosid oli oma eksistentsi kõrgeima õitseaja perioodil. Siin on kõige sobivam öelda: "lugematu hulk". Äärmiselt raske on üles lugeda kõiki samal ajal eksisteerinud olonhhosid. Fakt on see, et mis tahes süžeed ühest olonkhost saab enam-vähem valutult teisele üle kanda. Vastupidi, seda saab ilma suurema kahjuta lühendada, visates välja terved süžeed või üksikud detailid, episoodid ja erinevad kirjeldused.

"Interpenetration" ja võimalus vähendada või suurendada olonkho mahtu ilma suuremate kahjustusteta. Oma sisu ja sündmuste arenguloogika poolest moodustavad need legendide sarnasuse tõttu jakuudi eeposele iseloomuliku joone.

Jakuudi olonkho on väga iidse päritoluga eepos. Nende päritolu ulatub aegadesse, mil jakuutide esivanemad elasid oma endisel kodumaal ja suhtlesid tihedalt türgi-mongoolia rahvaste Altai ja Sajaani iidsete esivanematega. Sellest annab tunnistust olonkho süžee ühisosa nende rahvaste eepose süžeega, keele ja sõnavara struktuuri sarnasus. Kangelaste nimedes on levinud elemente (khaan - khan6, mergen, bootur jne).

6 Hilisem jakuudi ajalugu khaani mõistet ei teadnud. Ilmselt polnud iidsetel jakuutidel ka khaane. Sõna "khaan" võis iidsetel aegadel siseneda olonkhosse naaberriikide türgi hõimude hõimujuhtide ja sõjaväejuhtide tiitli nimetusena ning seejärel säilinud osana esimese esivanema (Kharakh Khaan) või kangelase nimest. sõdalane (Khaan Dyargystay). Igapäevaelus jäi see nagu võõrsõna unarusse.

Olonkho kangelanna nime püsiv element on sõna "kuo", mille tänapäeva jakuudid unustasid. Teiste türgi rahvaste eeposes tähendab sarnane sõna "ko" "ilu".

Mõnikord lisatakse olonkho keeles vaenuliku kangelase nimele osake "alyp", mis tähendab "kurja võlurit" (Alyp Khara). On teada, et "Alp", "Alyp" tähendab türgi rahvaste seas "kangelast". See tähendab, et türgi "alp" ("alyp") tegutseb olonkhos kurja vaenlasena. Olonkhos on mõiste "yotyugen (yotyuget) terde". See on koht, kus elavad maa-alused koletised (põrgu sünonüüm), kus nad võtavad inimhõimust oma vangid ja piinavad neid. On selge, et mõisted "alyp" ja "etyugen" sisenesid olonkhosse mineviku lahingute kajana iidsete türgi-mongoolia rahvastega.

Olonhho ja Altai-Sajaani rahvaste eepos on palju ühist nii värsi ülesehituses kui ka visuaalsete vahendite olemuses ja isegi üksikutes episoodides7.

7 Olonkho “lõunapoolsete” ühenduste kohta vt A.P. Okladnikov, dekreet. cit., peatükk "Jakuudi eepos (olonkho) ja selle seos lõunaga" (lk 257 - 277). Ja ka I.V. Puhhov, “Jakuudi kangelaseepose olonkho geneetilise ühisuse küsimuses teiste Siberi rahvaste eeposega”, laup. "Rahvuslik ja rahvusvaheline kirjanduses, folklooris ja keeles", Kishinev, 1971, lk 200–210.

See ühisosa võib aidata määrata ligikaudselt olonkho põhiprintsiibi loomise aega. Olonkho ja Siberi türgi-mongoolia rahvaste eepose ühisosa võis tekkida ainult iidsete jakuutide ja nende rahvaste esivanemate vaheliste otsesidemete perioodil. Kaasaegsesse Jakuutiasse saabudes kaotasid jakuudid kolossaalsete kauguste ja läbipääsmatuse tõttu täielikult kõik sidemed oma endiste naabritega ja unustasid nad. Midagi jäi vaid nende iidsesse eeposesse.

Nagu eespool märgitud, olid jakuutide esivanemad kurikaanid muistsete türklastega 6.–8. Jakuutide ja burjaatide ajaloolistest legendidest on näha, et viimane mongoli hõim, kellega jakuudid (ilmselt Põhja-Baikali piirkonnas) kokku puutusid, olid burjaadid. See võis toimuda hiljemalt 15. sajandil. Nende üsna kaugete daatumite vahelt tuleb otsida olonkho algset päritolu. Arvestades, et olonhhos on vastukaja seostest muistsete türklastega, on täiesti võimalik, et need "päritolud" pärinevad I aastatuhande lõpust, kuskil 8. - 9. sajandist.

Stadiaalne jakuudi eepos viitab hilisele sünniperioodile. Sellest, et tegemist on hõimuajastu eeposega, annab tunnistust näiteks olonkho mütoloogia, mis kajastab patriarhaalsete ja hõimude suhteid, animistlike vaadete jäänuseid, süžeed (võitlevad koletised), üldise hõimude saagijaotuse jäänuseid. (säilitatud mõnes olonkhos), eksogaamne 8 abielu.

8 Abielu on ebaloomulik.

Sellest annavad tunnistust ka vibu ja nooled kui lahingurelv ja töövahend (jahil). Ja sellele, et tegemist on hilise sünniperioodi eeposega – Siberi türgi-mongbli rahvaste seas valitsenud "sõjalise demokraatia" ajast, sellele viitab kangelaste pastoraalse tegevuse iseloom - arenenud karjakasvatuse ülekaal, eriti hobusekasvatus: kangelane hobuse seljas, hobune on tema peamine sõber ja abiline. Vastupidi, tema vastast on sageli kujutatud härjal kelgus või koletu metsalise seljas. Kalapüük ja jaht – varjus, tagaplaanil (kangelane peab jahti alles oma elu alguses). Hõimuühiskond jaguneb tegelikult kangelasteks (hõimuaristokraadid ja juhid) ja nende teenijateks – koduorjadeks, kes kuuluvad perekonna ja ühiskonna madalamate liikmete hulka. Kangelane on kogu oma hõimu juht, nooremad kangelased muidugi kuuletuvad talle. On märke alanud tööjaotusest - eraldi on välja toodud sepp ja sepaamet. Sepad sepistavad rauast töö- ja võitlusesemeid. Sellest, et olonkho on hilise sünniperioodi eepos, annab tunnistust ka üsna kõrgelt arenenud ja harmooniline ususüsteem. Silma paistis "Olympus" - hulk häid jumalusi, mida juhtis Yuryung Aar Toyon (Valge Suur Meister). Headele jumalustele vastanduvad kurjad maa-alused jumalused (maailm on dualistlik), mida juhib Arsan Duolay. Tema inimesed - abaasy teevad kurja ja vägivalda.


Lisaks ülemisele maailmale (taevale) ja allilmale, alammaailmale, on olemas ka keskmaailm, st päris maa. Inimesed elavad Keskmaailmas, aga ka erinevate objektide vaimud, mida nimetatakse "ichchiks". Olonkhos on igal elusolendil, igal objektil oma vaim "ichchi". Eriti märkimisväärne on jumalanna Aan Alakhchyn Khotun, maa vaim. Ta elab perekonna pühapuus Aar-Luup-Mas ("Suur tammepuu"). Maajumalanna aitab kangelast ja tema rahvast, palvetab jumalate poole rahva kasuks, õnnistab sõjaretkele minevat kangelast, sisendab temasse jõudu, andes talle rinnast piima juua. Kampaanias olev kangelane vajab tõesti vaime - erinevate kohtade, mäekurude, jõgede, merede "ichchi". Ta peab neile kingitusi tegema, et nad ta turvaliselt oma territooriumilt läbi laseks, teda ei segaks.

Olonkho kirjeldab inimese algset elu alates tema esimesest ilmumisest maa peale. Maa peale ilmunud inimene hakkab sellel elu korraldama, ületades mitmesuguseid takistusi, mis tema teel seisavad. Need takistused esitatakse olonkho loojatele kauni riigi täitnud koletiste kujul. Nad hävitavad selle ja hävitavad kogu sellel oleva elu. Inimene peab puhastama riigi neist koletistest ja looma selles küllusliku, rahuliku ja õnneliku elu. Need on esimese mehe kõrged eesmärgid. Seetõttu peavad nad olema erakordne, imeline kangelane, kelle saatus on ülalt ette määratud, spetsiaalselt saadetud:

Et ulused oleksid päikeselised

kaitsta,

Nii et inimesed surmast

Kaitsta 9.

Kogu olonkhos on esimene inimene kangelane.

9 "Nyurgun Bootur Swift" P.A. Oyunsky, per. V.V. Deržavin. Üks laul.

Kangelane ja tema jumalikku päritolu hõim. Seetõttu nimetatakse kangelase hõimu "aiyy-aimaga" ("jumaluse sugulased"). Hõimu nimi "aiyy-aimaga" viitab jakuutide esivanematele - olonkho loojatele.

Vastavalt oma kõrgele eesmärgile on kangelast kujutatud mitte ainult tugevaima, vaid ka nägusa, väärikana. Olonkhos peegeldab inimese väline välimus tema sisemist sisu. Seetõttu kangelane Nurgun Bootur Swift:

Laagrisse ehitatud nagu oda,

Kiire kui nool

Ta oli inimeste seas parim

Inimeste seas tugevaim

Kõige ilusam inimeste seas

Inimeste seas julgeim.

Tal polnud võrdset

Maailmas on 10 kangelast.

10 "Nyurgun Bootur Swift" P.A. Oyunsky. Laul kaks.

Kuid kangelane on esiteks võimas kangelane, kes juhib surelikku võitlust. Seetõttu on ta isegi majesteetlik ja hirmuäratav:

Ta on suur kui kivi,

Tal on kohutav nägu,

Tema punnis laup

Lahe ja kangekaelne;

Tema paksud veenid

Tegutseda kogu kehas;

Nad peksid, tema veenid paisuvad -

See veri voolab läbi mu veenide.

Tema templid on uppunud

Ta närvid värisevad

Kuldse naha all

Tema nina on piklik

Tal on lahe loomus 11.

11 "Nyurgun Bootur Swift" P.A. Oyunsky. Laul kaks.

Olonkho kujutised on teravalt kontrastsed. Kui kangelane on hea inimeste kaitsja, kes päästab kõik hädasolijad, siis hõimu “abaasy-aimaga” (sõna-sõnalt: “kuradi sugulased”12) esindajad joonistatakse kurjadeks ja inetuteks koletisteks – need on üks- relvastatud ja ühe jalaga kükloobid.

12 Vaatamata sellele nimele ei ole olonkho abaasy hõimu bogatyr mitte šamaanist saatan, vaid eepiline bogatyr.

Nad on varustatud kõigi mõeldavate pahedega (pahataht, julmus, iha, ebapuhtus). Abaasy sõdalased ründavad inimesi, röövivad ja hävitavad nende riiki, röövivad naisi. Naiste röövimist olonkhos näidatakse kõigi solvangute, solvangute ja inimeste alandamise sümbolina. Kõige selle juures on abaasy-kangelastel vaieldamatuid inimlikke jooni. Nende omavahelised suhted on üles ehitatud vastavalt inimhõimusuhete tüübile. Arsan Duolay kannab patriarhaalse perekonnapea märke. Sündmuste käigus astuvad kangelased nendega läbirääkimistesse. Need läbirääkimised on sarnased sõdivate hõimude esindajate vaheliste läbirääkimistega. Kangelased bogatüüride ja šamaanide13 abaadega sõlmivad erinevaid tehinguid: lepivad ajutiselt, annavad üksteisele vande vaherahu ajal mitte rünnata.

13 Kõiki Abaase naisi peetakse šamaanideks.

Mõnikord ei tapa nende käest lüüa saanud abaasy bogatyride kangelased, vaid lasevad neil rahus minna, võttes sõna, et nad ei rünnata enam inimesi ega muuda neid orjadeks. Selles suhtes on huvitavad abielulepingud lüüa saanud aiyy bogatyride ja nende võitjate võimsate abaasy šamaanide vahel. Abaasy šamaani naised on iharad, pealegi on neil väljakannatamatu soov abielluda aiyy kangelasega. Selleks on nad valmis reetma isegi omaenda venna - kangelase peamise vaenlase. Nende nõrkust ära kasutades annab nende käest lüüa saanud aiyy kangelane valelubaduse abielluda võiduka šamaaniga ja sõlmib temaga venna vastu erinevaid tehinguid. Seda kokkulepet täidab abaasy šamaan, kuid aiyy bogatyr mitte. Mõnikord saavad aiyy ja abaasy bogatyrid kaksikvennad, mis on aga ajutine, kuna püsivat sõprust ja mestimist abaasyga olonkhos peetakse võimatuks.

Kõik see viitab sellele, et abaasy bogatyride pilt, ehkki mütologiseeritud ja fantastilisel kujul, peegeldab tõeliste iidsete hõimude jooni, kellega tänapäevaste jakuutide esivanemad kunagi võitlesid.

Abaasy kangelaste ja bogatüüride ümber on rühmitatud kõik teised olonkho tegelased: vanemad ja sugulased, head ja kurjad jumalused ja vaimud, šamaanid ja šamaanid, sõnumitoojad, orjad, eri paikade "hooldajad" ja paljud teised teisejärgulised tegelased.

Kõigi nende tegelaste seas paistab silma naiskangelanna kuvand - kangelase pruut, naine, õde või ema ja teised aiyy-kangelased. Olonkho kangelannat idealiseeritakse naiselikkuse, ilu ja inimliku lahkuse kehastuseks. Ta võib olla ise kangelane ja võidelda, kaitstes ennast või teisi. Kangelaslik naine võitleb mitte ainult abaasy bogatyride vastu, vaid ka kangelase ja teiste aiyy bogatyride vastu. Ta võitleb abaasy bogatyridega samadel motiividel nagu bogatyr - olonkho kangelane, see tähendab inimeste kaitseks (eriti nendes olonkhodes, mille peategelane on naine). Kangelasliku naise lahingud kangelastega toimuvad muidugi muudel põhjustel. Neid motiive on väga erinevaid. Eriti sagedased on kangelase ja kangelanna vahelised "abielulahingud", mis on osa "kangelasliku matši" motiivist - kangelase abielust kangelaslike võitluste tulemusena. Kangelanna kangelanna ei taha abielluda nõrga kangelasega, kes ei suuda õigel hetkel oma perekonda ja inimesi kaitsta. Seetõttu paneb ta kangelase esmalt lahingus proovile - paneb proovile tema jõu ja julguse. Kuid kõige sagedamini paneb kangelanna kangelase proovile, surudes teda reeturlikult kõlvatute kangelaste vastu. Samal ajal ei testi ta mitte ainult kangelaspeigmeest, vaid hävitab ka koletise oma kätega enne abiellumist - õnnelikku elu ilma koletiste hävitamiseta olonkhos peetakse võimatuks. Kangelane olonkho sõnul nõrgeneb pärast abiellumist ega suuda perekonda abaasi eest kaitsta (sel juhul päästab vanemaid nende poeg, teise põlvkonna kangelane). Mõnikord ei taha kangelane ühel või teisel põhjusel kangelannaga abielluda. Siis on nende vahel pikad kaklused. Samal ajal astub naine ka kangelasele vastamisi abaasi kangelastega, otsides nende hävingut. Kõigil sellistel juhtudel palub kangelanna kangelasel "päästa" teda jälitava kangelase käest, lubades temaga abielluda. Abaasy bogatyrs, kes uskusid teda, astuvad lahingusse kangelasega ja surevad. Juhtub ka seda, et kangelanna – aiyy šamaan – mässib kangelase võluväel kaasa ja kannab teda seotuna endaga kaasas. Aeg-ajalt tilgutab ta seda abaasy bogatyrsile “snäkiks” – söömiseks. Sellistel juhtudel murrab kangelane köidikud, astub lahingusse ja hävitab teda ära süüa püüdnud kangelase. Kangelase ja kangelanna konfliktide ja kakluste motiivid on väga mitmekesised. Kõigil juhtudel lõpeb kangelase ja kangelanna konflikt õnnelikult, lõpuks abiellutakse, sünnitatakse lapsi ning elatakse rahus ja õnnes.

Üldiselt on olonkhos naiskangelanna iseloom antud mitmekülgsemalt kui kangelasel. Kangelane on ennekõike sõdalane. Naist näidatakse mitte ainult lahinguolukorras, vaid ka igapäevaelus. Igapäevaelus on ta hea perenaine ja ema. Lahingus ei jää ta kangelasele kuidagi alla. Naine näitab vangistuses abaasy kangelaste juures erilist leidlikkust, mõistuse leidlikkust ja kangelaslikkust. Kontrastiks (ja vastavalt olonkho traditsioonile) näidatakse teda enne vangistust kodus nõrkana, abituna ja hellitatuna. Vangistuses muutub ta ümber. Enda ja lapse (sageli ka loote, kuna koletis võtab vangi ka raseda naise) päästmiseks saab kangelannast ebatavaliselt leidlikud ja leidlikud viisid oma au ja lapse (keda koletis sööma hakkab) kaitsmiseks ning siis aitab targa nõuandega teda päästma tulnud kangelast .

Selline naise iseloomustus on kindlalt sisenenud olonkho traditsiooni ja esindab kangelanna idealiseerimist - olonho kangelaste võitluse ja konkurentsi teemat. Revolutsioonieelsel perioodil, kui jakuudi ühiskond oli muutumas klassiühiskonnaks, oli naine rõhutud ja jõuetu (kuigi juba siis oli tema positsioon perekonnas, eriti tüdrukuna, üsna iseseisev). Kuid hõimuühiskonnas, iidse jakuudi rasketes elutingimustes - väikesemahulise karjakasvataja, keda ei piiranud naise kohta väljakujunenud religioossete ideede köidikud, oli tal perekonnas oluline koht. Ta nõudis sama palju kui mees. Kõik see raskendas olonkho naise kuvandi iseloomustamist. Kui erinevate olonkhode kangelased erinevad üksteisest vähe, siis naise kuvand on mingil määral individualiseeritud. See "individualiseerimine" on puudulik - olonkho naised ei erine mitte oma individuaalsete omaduste, mitte mõistuse ja psüühika, vaid rolli poolest, mille nad said: mõned naised on ainult kaunitarid, kangelaste väidete subjektid, teised jäädvustatud, paljastades seal oma iseloomu, veel teisi - kangelasi endid jne. Eeposes on mitu iseloomulikku kujundit, mis kõigis olonkhodes täidavad sama funktsiooni ja on kujutatud peaaegu identselt, muutumata.

Nendel piltidel on peamiselt sepp, kelle nimi on "Kytay Bakhsy Uusa" ("Sepp Kytay Bakhsy"). Ta on mütologiseeritud, mis on omane silmapaistva käsitöö esindajale. Sepp on olonkho üks võimsamaid tegelasi. Ta ei saa mitte ainult kangelasele (nagu ka vastasele) relvi ja kangelasrõivaid sepistada, vaid ta suudab teda ka uuesti sepistada. Olonhhos "Kummutav Muldu, the Strong" D.M. Govorovi sepp sepistab kangelase ümber iseliikuvaks raudhaugiks, et ta saaks ohutult üle tulise mere. See tipp, olles ületanud mere (ja läbi vaenlase seatud püüniste) ja jõudes sihtmärgini, võib automaatselt omandada nii kangelase enda kui ka tema vaenlase kuvandi (viimase - petta valvsust vaenlase valvur, seatud valvama näiteks elavat ja surnud vett ).

Huvitav on ka pilditark Seerkeen Seseni pilt. Sellel pildil on palju ühist vanemate-aksakalide kuvandiga - türgi rahvaste eepose vanemad, kes on elu ja kogemuste poolest targad. Iseloomulik on see, et Seerkee Sesen on "tark" mitte ainult sellepärast, et ta teab kõike, mis maailmas toimub ja oskab kangelasele nõu anda "igas küsimuses", vaid ka (isegi peamiselt) seetõttu, et ta suudab kangelasele täpselt näidata teed vaenlane: kuhu, millal ta sõitis, kus ta praegu on ja kuidas teda leida. See on tüüpiline taigatark, teede tundja. Pilt on ainulaadne, selle on loonud taiga inimesed. Teda on kujutatud väga väikese (“sõrmkübaraga”), kuivanud vanamehena: tema keha on läinud tarkusele. Kuid see närtsinud vanamees võib olla tugevam kui ükski tugevaim kangelane. Kõik kardavad ja austavad teda.


Olonkhos ei ole orjadel oma nimesid. Neid nimetatakse ainult nende töö tõttu. Need on nimetud tegelased, kellele keegi tähelepanu ei pööra. Kuid orjade seas paistavad olonkhos silma kaks tähelepanuväärset kujutist. See on karjapoiss Soruk Bollur ja lehmatüdruk, vana naine Simehsin. Mõlemad on koomilised tegelased, isegi karikatuursed koomiksid. Kuid mõlemat eristab erakordselt tormiline temperament, rõõmsameelsus, erakordne leidlikkus ja visadus. Vaimukas ja mõnitav karjapoiss Soruk Bollur häbistab pidevalt oma üleolevaid peremehi, jättes nad sageli külma. Ja alandatud, räpane, põlatud vanaproua Simehsin näitab kõige raskemal hetkel leidlikkust ja päästab olukorra sellistel juhtudel, kui härrased on segaduses ja abitud. Sündmuste vääramatu loogika kohaselt murdsid rahva jõud isegi patriarhaalse orjuse tingimustes neid sidunud sidemetest läbi ja tegid väljapääsu. See kajastub olonkhos karjaorja Soruk Bolluri ja lehmatüdruku orja vanaproua Simehsini kujutisel.

Olonkho ei kajasta mitte ainult mütologiseeritud pilte kaugest minevikust, vaid ka pilte hilisemast ajast, mil mõne teise hõimu esindajat kutsuti juba tema hõimu nimega. Olonkhos on antud Tunguse kangelase kujutis. Enamikus olonkhos on ta abielukangelase rivaal ja lüüakse võitluses temaga pruudi tõttu. Kuigi Tunguse kangelase (tavaliselt Ardyaman-Dyardyamani nimega, Oyunsky nimega Bohsogolla Bootur) kuju on samuti fantastiline ja mütologiseeritud, kuid tal on juba mõned tõelised jooned (ta on taiga elanik, jahib, sõidab hirvega). Tunguska kangelane võitleb kangelasega ainult pruudi pärast, muid konflikte neil pole. Kangelasena näidatakse teda väga osava, kavala ja salakavalana. Kangelase ja tunguuse kangelase suhetes on ka kaugeid kajasid jakuutide ja tunguuste rahumeelsetest sidemetest (rahavahetus, ühised pidustused). Tunguse kangelase kui kangelase vastase kujutise olonkhosse ilmumise aega on raske kindlaks teha. See võis olla ka jakuutide praegusel kodumaal (esmakordsel Jakuutiasse saabumisel toimus nende ja kohalike hõimude vahel mitmesuguseid kokkupõrkeid, nagu näitavad ajaloolaste uuringud). Kuid tungudega jakuute võis Baikali piirkonnas siiski leida. Olgu kuidas on, kangelaseepos peegeldas neid iidseid seoseid jakuutide ja tunguuste vahel „kangelaslikkuse“ – fantastiliste sõjaliste kokkupõrgete – mõistes.

Mõned olonkhod räägivad kangelase sõprusest ja liidust Tunguse kangelasega. Seal on olonkho, milles Tunguse kangelane tegutseb peategelasena. Ta võitleb abaasy kangelaste vastu ja päästab inimesi. On täiesti võimalik, et kuvand Tunguse kangelasest kui kangelasest või kangelase liitlasest on inimeste hilisema loomingu tulemus, peegeldades selle kõrgemat teadvust14.

14 Vt I.V. Puhhov. Jakuudi kangelaseepos olonkho. Põhilised pildid. M., 1962, lk 162–166.

Olonhhos on olulisel kohal rääkiv ja laulev kangelashobune – kangelase abiline ja nõuandja, aktiivne osaleja kõikides sündmustes, millesse kangelane tegevuse käigus kaasatud on. Ta mitte ainult ei nõusta kangelasel raskel hetkel, mida teha, vaid astub mõnikord ka ise vaenlase hobusega lahingusse ja võidab teda. Kangelashobune päästab lüüa saanud omaniku, viies ta lahinguväljalt välja ja täidab kõik tema käsud.

Põnevalt on kirjeldatud hobuste võidusõite. Võitma peab see, kelle hobune esimesena saabub, ja kangelashobused tormavad läbi mägede, metsade, läbi taeva ja maa all. Neile on antud kogemisvõime – nad rõõmustavad võidu üle ja kurvastavad kaotuse korral. Kangelashobune on üks silmatorkavamaid ja põnevamaid olonkho pilte. Olonkhosutid kirjeldavad seda armastavalt kõigis detailides, ei säästa värve, kujutades selle jõudu, ilu ja meelt hüperboolselt. Lõpetuseks, just hobuse kujutamisel torkab kõige silmatorkavamalt esile olonho looja enda kuvand - tõeline karjakasvataja, kirglik hobusetundja ja -armastaja, pastoraalse kultuuri esindaja.

Näeme, et fantastilise elemendi roll kangelaslikkuse väljendamise vahendina on olonkhos suur. Olonkho süžeed (milles on palju nii fantastilist kui ka mütoloogilist) paljastavad selle peamiste kangelaste vägitegude kangelasliku iseloomu. Olonkho kangelaste vägiteod ei piirdu perekonnaga. Olonkho probleemid on palju laiemad: see käsitleb võitlust kogu hõimu – oma aja kõrgeima ühiskondliku organisatsiooni – õnne ja heaolu nimel. Selle õnne idee kandja on olonkho kangelane, kes võitleb kurjuse jõududega ja on kõige toimuva keskmes: kõik on keskendunud tema saatuse ümber.

Seetõttu iseloomustab olonkho koosseisu tegevuse areng biograafilises plaanis: kangelase sünnist kuni tema naasmiseni kodumaale pärast kõigi vägitegude sooritamist. Kangelase elu kirjeldatakse kui tema tehtud tegude ahelat õnneliku elu loomiseks maa peal. Selle ahela eraldi lülid moodustavad olonkho erinevaid episoode. Peamised lülid võivad katkeda lood ebaõnnest, mis tabas teisi aiyy-aimagi bogatyre, kuna koletised ründasid neid. Eraldi episoodid ja vahelood saavad tervikliku vormi alles kõigi olonho sündmuste ahelas, mille tulemusel nad ei lagune iseseisvateks seosetuteks lugudeks. Need on ühtse terviku lahutamatu osa – kangelase vägiteod, kui nende vägitegudega seotud teatud üksikute sündmuste ajalugu. Ja siin näitavad jakuudi olonhosutid üles kolossaalset leidlikkust, mõtlevad välja lõpmatult palju erinevaid süžeesid ning viivad need märkamatult ja osavalt narratiivi elavasse kangasse. See on kogu olonkho struktuur.

Eelnevaga seoses tuleb märkida, et olonkho kui žanri üks põhijooni on selle omapärane historitsism. Olonkho on mõeldud, loodud ja esitatud kogu inimhõimu omamoodi ajaloona, selle sõna kõige laiemas tähenduses - kogu inimühiskonnas. Tõsi, see lugu pole tõsi - see on fantastiline ja ainult eepiline hõim Aiyy-Aimaga (mille all, nagu öeldud, peetakse silmas jakuutide esivanemaid) esineb olonkhos “inimühiskonnana”. Kuid lõpptulemus on see, et mis tahes olonkhot esitletakse inimhõimu ajaloona alates universumi tekkimise ajast, "vähemalt" - Maa inimasustuse ajast - "Keskmaailm". Sellepärast kirjeldatakse esimeste inimeste, eriti olonho peategelase elu ja võitlust maa peal üksikasjalikult, kõigis üksikasjades (ja loomulikult fantastilistes värvides ja mütoloogilises kujunduses), sest tema saatus ja tema võitlus on inimhõimu saatuse kehastus.


Vastavalt selles kirjeldatud sündmuste olulisusele loodi olonkho "kõrges stiilis". Sündmused arenevad algul aeglaselt, aeglases tempos, kuid kõik nii mastaapselt kui ka tempoliselt intensiivistuvad muutuvad erinevate kohtumiste ja kokkupõrgete tormiks. Olonkhos on palju sümboolikat, arhailisi sõnu ja väljendeid, fantastilisi pilte. Tema stiili eristavad hüperboliseerimine, kontrast, paralleelsed ja keerulised konstruktsioonid, traditsioonilised, ammu väljakujunenud valmis poeetilised vormelid - "üldkohad", kujundlikud sõnad ja väljendid, mis liiguvad ühest olonkhost teise. Olonkho on rikas mitmesuguste pildiliste vahendite, eriti võrdluste ja epiteetide poolest. Peaaegu igast suuremast kirjeldusest (ja olonhhos on neid palju, sest tegu on peamiselt kirjeldusteosega) võib leida mitte ainult üksikuid nii-öelda üksikuid võrdlusi, vaid ka keerulisi konstruktsioone - laiendatud võrdlusahelat (sarnane ehituses mitmele või mitmele võrdlusele, mille juurde kuulub suur hulk sõnu, milles võib omakorda esineda rohkem võrdlusi). Ka olonkho epiteedid on sageli keerulised. Mõnikord juhivad sarnaseid süntaktilisi konstruktsioone, mis moodustavad objektide või nähtuste loendi, neid iseloomustavad epiteedid, mis moodustavad terve "epiteetide ahela". Kõik see kokku võttes loob veidra mustri, omamoodi verbaalse arabeski. Kuid see muster ei ole juhuslikult hajutatud, vaid allub oma sisemisele loogikale, rangele süsteemile.

Siin ei ole võimalik sellel kõigel enam-vähem üksikasjalikult peatuda. Mõnede eelnevate sätete kinnitamiseks toome vaid kaks näidet15.

15 Tõlked on võetud olonkhost, mis on jäädvustatud rahvapäraselt olonkhosutidelt. Sarnaseid stiilimustreid leidub paljudes P.A. teoses "Nyurgun Bootur the Swift". Oyunsky. Kuid võttes olonkho stiili analüüsimiseks näiteid teistest rahvaluuletustest, püüdsime demonstreerida Oyunsky olonkho stiili identsust rahvajutuvestjatelt salvestatud olonkho stiiliga.

Esimene neist16 kirjeldab end solvunuks pidava kangelase lõõmavat viha:

16 Näidised jakuudi rahvakirjandusest, toimetanud E.K Pekarsky, III. Tekstid. Näidised jakuudi rahvakirjandusest, mille on salvestanud V.N. Vassiljev, kd. I. “Kuruubai Khaannaah Kulun Kullustuur” (“The Recalcitrant Kulun Kullustuur”). Petrograd, 1916, lk 10.

Pärast seda meie mees (vihast)

selja kõõlused hakkasid pingutama,

kaarduv nagu vastupidav puu;

ta jalad hakkasid krampi minema,

nagu chirkani kiir17;

tema võimsatel hõbedastel sõrmedel,

nagu kümme halli topparit,

klammerdatud pea vastu,

nahk hakkas lõhkema,

ja tema särav puhas veri

värisevatest ojadest pritsitud,

nagu peened juuksed

pehme laka ja sabaga hobuse küljest lahti rebitud,

(nahk) hakkas mõlemal templil kortsu minema,

nagu karunahast voodipesu (painutades),

mõlemast templist, susisedes ja lahvatades,

süttisid sinise leegiga tuled,

sarnane lõhutud tulekahjuga;

tantsis päris pea otsas

suur tuli, keskmise poti suurune;

tema mõlemast silmast sadas sädemeid,

nagu sädeleva tulekivi sädemed;

kui veri on seljas

keedetud, mullitav,

ja lähenes (kurgule),

ta, sülitab, sülitas

punased verehüübed 18.

Ülaltoodud pilt on sümboolika (olonhosutid mõistavad muidugi, et inimesega ei saa midagi sellist juhtuda). Selle eesmärk on tõsta kangelast erakordseks, võrreldamatuks, fantastiliseks kangelaseks.

17 Cherkan (chaarkaan) - jahitööriist väikeloomadele, närilistele jne.

Kangelase leegitsevat ja aina kasvavat viha näitab tema välimuse muutumine.

18 Tõlge A.A. Popova ja I.V. Puhhov.

Võrdlused annavad suurepärase efekti, kuigi võrdluseks mitte “suurejooneline”, vaid võetakse kõige lihtsamad ja tavalisemad majapidamistarbed: tšerkan, hermeliin, karvad hobuse lakast, voodipesu karunahast, tuli, pott, s.t mida minevikus ümbritses jakuuti jahil ja kodus (just need sarnased võrdlused loovad kogu fraasi osade "paralleelsuse"). Efekti suurendab asjaolu, et neid lihtsaid, koduseid esemeid võrreldakse erakordsete nähtustega, mis juhtuvad kangelasega tema kõrgeima afekti pingelisel hetkel. See on maalide kontrasti mõju - tavalise ja ebatavalise lähenemine.

Sama eesmärki täidavad epiteedid, mis kirjeldavad inimese seisundit ja iseloomustavad võrdluseks võetud objekte.

Võtame veel ühe näite 19:

19 D.M. Govorov. Unstumbling Muldu the Strong (jakuudi keeles), salvestas A.F. Boyarova, M. - Ja., 1938.

Ehitatud talvevarjualune

Kaugel lõunarannikul

igavesest merest

Kyys-Baigal-Khatyn,

rannakalade väljaviskamine

Kolmeaastase hobuse mõõtu

Tekib maa servale

Ja lumivalge taevas

Rippudes, puudutades (merega),

Nagu teravad kääriterad

Paksu pulbri külvamine

Eredate tähtede nuppudega

Hirmuäratava välguga,

Kaasas põrutav äike

Ülesoolatud karmiinpunaste pilvedega,

(Sarnane) reas lamestatud

tiivad ja saba

Valge kraana piiritud kõrgused

Maalitud nokaga

Silmade ümber olevate velgedega20.

20 Tõlge I.V. Puhhov.

Kogu pilt põhineb lihtsal ideel: ehitatud on talitee. Kuid sellest lihtsast ideest on saanud omamoodi hüppelaud, et luua tervikpilt kosmosest ja taevast ääristavast fantastilisest merest ning visata välja koletuid kalu. Mõte, et meri, mille kaldale talitee rajatakse, piirneb taevaga, tekkis kahtlemata silmapiiri vaatlemisest. Pilt on mõeldud selle mere tohutute hüperboolsete mõõtmete rõhutamiseks.

21 Merd ennast kirjeldatakse lähemalt selle olonkho sissejuhatava kirjelduse teises osas.

Samas ei piirdu nad ainult mere piiri taevaga tähistamisega, vaid ka selle taeva kirjeldus antakse tema “objektide” kirjeldamisega. See on seotud olonkho traditsiooni ja kogu jakuudi rahvalaulukunstiga: kõik rahvalauludes mainitud ja nende süžee kujunemisel olulised esemed on enam-vähem üksikasjalikult kirjeldatud. Kuid sel juhul ei mängi rolli mitte ainult traditsioon. Fakt on see, et talvetee ehitas esimene inimene maa peal. Ehitatud kaunil maal, mis on maa keskpunkt, mõeldud õnnelikuks eluks ja mida on üksikasjalikult lauldud olonkho sissejuhatavas kirjelduses. Seega ühendab taeva "kirjeldus" eluruumi ja riiki, kuhu see on ehitatud, kogu universumiga, on osa riigi ja jumalate poolt elama alandatud inimese kiitusest.

Tekst algab valge kraana epiteediga22, mis sisaldub võrdlusrühmas sõnaga "pilv".

22 Teksti tähenduse kooskõlla viimiseks vene keele struktuuriga ja teksti tähenduse selgeks tegemiseks tuli tõlkes tõsiselt ümber struktureerida fraasi konstruktsioon, mis siin on justkui üksus. mõttest. Tekstis on merega seotud lauserühm teises osas ja lõpeb põhimõttega: "ta ehitas talvehoone." Ja "taevarühm" on ülemises osas ja algab pilve ja valge kraana võrdlusega.


Jakuudi rahvalauludes ja olonkhos on taeva piiritu avaruse iseloomustamiseks kombeks kaasata kõrgelennulise valge kraana kujutis - jakuutide armastatuim lind. Valgele kraanale on pühendatud palju laule, milles valem on:

Lõputu taevavalge kraana

Maalitud nokaga

Silmade ümber olevate velgedega -

on tavaline koht 23.

23 Sel juhul on see valget kraanat (Siberian Crane) iseloomustav “üldkoht” lühendatud. Sageli on valge kraana iseloomustus täielikum (kuni kümme või enam rida) ja see on antud epiteetide ahela kujul.

Kui esimeses näites (kangelase viha kohta) oli kõik üles ehitatud võrdluste ahelale, siis selles näites on põhiline konstruktiivne roll üksikuid taeva “objekte” iseloomustavate epiteetide ahelal (või pesal): pilved, lumi. , välk, äike, tähed. Selline kirjelduse konstruktsioon - loetelu kujul, muutudes keerukate visuaalsete vahenditega paralleelkonstruktsioonideks - on olonho üks peamisi stiilitunnuseid.

Ülaltoodud näide toob välja ka olonhhole ja kogu jakuudi laulufolkloorile omase juhtumi, kui looduse kirjeldamiseks kasutatakse eseme (antud juhul eluruumi) kirjeldamist, mis ei ole seotud loodusega. .

Suure koha olonkhos hõivavad kordused. Kõige sagedamini korduvad epiteedid kangelaste, kangelannade, aiyy ja abaasy sõdalaste nimedele, samuti riikide ja maailmade nimedele, kangelashobuste nimedele. Need epiteedid on keerulised ja sisaldavad tervet tunnust. Kangelashobuste epiteedid on eriti keerulised, värvikad ja täis veidrat fantaasiat. Seda seletatakse asjaoluga, et kangelashobuse omadus sisaldub kangelase enda omaduse lahutamatu osana ning mida ilusam ja võimsam on kangelashobune, seda tugevam ja majesteetlikum on kangelane tema omanik. Hobuse epiteetide pidev loetelu kangelase nime iga mainimise juures on olonkho traditsioon.

Terveid eepose tükke saab korrata (pealegi mitu korda), moodustades kümneid poeetilisi ridu. Need korduvad suured tekstilõigud sisaldavad tavaliselt eepose võtmehetki: lugusid teatud suursündmustest, kangelaste võitluse ajaloost, kangelaste päritolust. Seetõttu esineb selliseid kordusi kõige sagedamini mitmesuguste tegelaste suurte monoloogide puhul, mis kirjeldavad nende suhtumist käimasolevatesse sündmustesse, tegevuse motivatsiooni jne. Monoloogides, kirjeldades sündmusi, kordab iga tegelane peaaegu täpselt seda, mida ta on selle kohta juba öelnud. oma eelkäijast (tavaliselt vastasest) ja mõnikord - sellest, mis on juba varasemate sündmuste käigus teada ja välja öeldud. Kuid mis on eriti huvitav, samad sündmused erinevate tegelaste suus näevad välja täiesti erinevad.

Kordused aitavad kaasa teksti päheõppimisele, mis on olonkho tohutu suuruse ja suulise esituse juures väga oluline. Neil on ka suur kompositsiooniline väärtus. Kordused on justkui legendi tugipunktid, kinnitades selle teksti, koondades kuulajate tähelepanu olulisematele kohtadele, ühendades erinevatel aegadel aset leidnud ja teiste episoodidega eraldatud sündmusi, aitavad kinnistada näitlejatele antud iseloomustust ning sündmused.

Olonkhot iseloomustavad suured sissejuhatavad kirjeldused: kangelase riik, pärand ja sellel asuvad hooned, eluruum ja selle sisekujundus. Erilist tähelepanu pööratakse riigi keskse koha - püha puu "Aar-Luup-Mas" ("Suur tammepuu") kirjeldusele. Sissejuhatavad kirjeldused ulatuvad mõnikord pooleteise-kahe tuhande luulereani.

Olonkho edasise kasutuselevõtu käigus on palju kirjeldusi. See kirjeldab teisi riike, kus kangelane tuleb või läbib, sõprade ja vaenlaste ilmumist, pruuti ja tema vanemaid, ysyakhi, kangelaslikke lahinguid ja kampaaniaid jne.

Kirjelduste kohta kehtib ka olonhhosüžeede omavahelise läbitungimise kohta öeldu, mis määrab nende voolavuse ning loob võimaluse nende vabaks vähendamiseks ja suurendamiseks. Neid saab ka vähendada ja laiendada. Tihtipeale olonhosutid mitte ainult ei lühenda oluliselt sissejuhatavaid kirjeldusi, vaid isegi jätavad need üldse välja, öeldes: "Neil oli sama maa, mis kogu olonhhos, neil oli sama riik nagu kogu olonhhos." Erinevate olonkhode pikk iseseisev olemasolu Jakuutia tohutul territooriumil, mille mõned osad olid minevikus väga jagatud, lõi tingimused erinevate traditsioonide tekkeks nii kogu olonkho kui ka selle osade esitamiseks, eriti sissejuhatavate kirjelduste jaoks.

Olonkhot esitasid varem meisterjutuvestjad (olonkhosutid) ilma muusikalise saateta. Lauldakse olonkho kangelaste monolooge, ülejäänud loetakse ette kiires tempos, kuid lauluhäälega, retsitatiivile lähedaselt. Kogu olonkhot esitab üks inimene: olonkho on ühe näitleja teater. Olonkho laule iseloomustab erinev tämbriline ja -tooniline rollide esitus. Nad püüavad laulda kangelaste laule bassis, noorte kangelaste laule - tenoris ja abaasy - tahtlikult valesti edastatud kareda häälega. Kangelannade, vanemate - kangelase ja kangelanna vanemate, targa Seerkeen Seseni, hobusekarja orja, ori Simehsini, aiyy šamaanide ja abaasy šamaanide laulud (abaasy šamaanide hääled; erinevad aiyy šamaanide meloodilised hääled erilise ebaviisakuse ja mingi hoolimatu ohjeldamatuse kaudu) jne e. olonkho lauludes on märgata hobuse nöökimise onomatopoeesiat, erinevate lindude ja loomade hääli. Silmapaistvad olonhosutid saavutasid nii mitmekesised helid, äratasid kuulajates imetlust ja andsid olonkho esitusele ebatavaliselt särava, maalilise iseloomu.

Varem teadis iga jakuut lapsepõlvest palju erinevaid lugusid ja proovis kätt olonkho jutustamisel. "Professionaalseid" olonkhosute oli palju. Nad tegelesid spetsiaalselt olonkho laulmisega. Mõned neist läksid sügisel ja talvel ning kevadisel näljaperioodil teistesse ulustesse olonkhot laulma. Neile maksti vähe, rohkem natuuras: tükk liha, võid või teravilja. Olonkho esinemine oli nende jaoks vaid abitegevus. Kõik olonhosutid tegelesid oma talupojamajandusega, reeglina vaesed. Olonkhosutide vaesusel olid peale sotsiaalsete ka puhtprofessionaalsed põhjused: nad olid rahvapärased rändkunstnikud, luuletajad. Neile meeldis oma kunst, nad tegelesid sellega pühendunult, kaotasid palju aega teksti päheõppimisele, teiste olonhosuutide kuulamisele, oma olonkhode täielikule või osalisele päheõppimisele ja nendest “oma” komponeerimisele.

Ja siis - pikk laulmise ja retsiteerimise koolitus. Seetõttu jälgisid nad oma kasina majanduse olukorda halvasti, sageli lihtsalt loobusid sellest. Sellisel “professionaalil” oli perekond, kes nägi talvel harva pead, elas suures hädas, oli sageli näljas. Nii elas näiteks üks suuremaid jakuudi olonhosute, mulle hästi tuntud Dmitri Mihhailovitš Govorov (1847 - 1942) praeguse Ust-Aldani piirkonna 2. Olteki naslegist. Alles elu lõpupoole, juba nõukogude ajal, kui ta hakkas saama oma olonhhode salvestamise ja avaldamise eest autoritasusid ning astus kolhoosi, elas ta külluses. Kuid teisest küljest lõid need kirjaoskamatud vaesed jakuudi olonhosutid ja andsid meie ajale edasi suurima ülemaailmse tähtsusega eepilise loomingu.

Viimasel ajal on kirjanduse, teatri ja raadio laialdase leviku tõttu olonkho live-eksistents järsult vähenenud ja paljudes valdkondades isegi hääbub. Kuid inimesed armastavad ja hindavad teda jätkuvalt. Vastsündinutele antakse nimed nende olonkho lemmikkangelaste auks: Nyurgun, Tuyaaryma. Olonkho levik ja olemasolu omandas uued vormid: raamatud, teater, raadio, kontserdisaalid. Olonkho etendus läheb teatri ja lava omandisse.

Olles mineviku rahvuskultuuri keskus, mõjutas olonkho jakuudi kirjanduse ja kunsti tekkimist ja arengut.

Platon Aleksejevitš Ojunski (10. november 1893 – 31. oktoober 1939), kes salvestas olonkho "Nyurgun Bootur the Swift", oli suur poeet24

24 P.A. koguteosed. Oyunsky ilmus Jakutskis seitsmes köites aastatel 1958–1962. (jakuudi keeles).

jakuudi nõukogude kirjanduse rajaja, silmapaistev avalikkus ja riigimees, aktiivne revolutsioonis ja kodusõjas osaleja, üks esimesi nõukogude võimu organiseerijaid ja juhte Jakuutias 25.

25 P.A. Oyunsky oli Gubrevkomi, Jakuudi Kesktäitevkomitee esimees, Ülevenemaalise Kesktäitevkomitee ja NSV Liidu Kesktäitevkomitee liige, NSV Liidu Ülemnõukogu esimese kokkukutsumise saadik, delegaat partei X kongressi, NSV Liidu Kirjanike I Kongressi osavõtja, kus ta valiti NSV Liidu Kirjanike Liidu juhatuse liikmeks. Ta oli Jakuudi NSV Liidu Kirjanike Liidu juhatuse esimees, töötas Jakuudi Riikliku Kirjastuse direktorina, Jakuudi NSV Liidu Rahvakomissaride Nõukogu juures asuva Keele ja Kultuuri Teadusliku Uurimise Instituudi direktorina ja tegevtoimetajana. selle instituudi teoste kogud.

P.A. Oyunsky - üks esimesi nõukogude aja jakuudi teadlasi, filoloog, etnograaf, folklorist, kirjanduskriitik26.

26 1935. aastal sai ta filoloogia (tollal "lingvistika") kandidaadi kraadi.

Ta oli jakuudi folkloori, eriti mütoloogia ja olonkho suurim tundja ning paljude teadustööde autor 27.

27 Üks märkimisväärsemaid on tema teos “Jakuudi muinasjutt (olonkho), selle süžee ja sisu”. Sobr. cit., VII kd, Jak., 1962 (artikkel on kirjutatud vene keeles).

Samal ajal on P.A. Oyunsky ise oli väga suur olonkhosut. Siinkohal tuleb märkida, et eranditult olid kõik esimesed jakuudi kirjanikud ja luuletajad (nii revolutsioonieelsel kui ka nõukogude ajal) suured olonkho tundjad, armastajad ja tundjad. Võib täie kindlusega väita, et kõik nad pidid lapsepõlves teadma paljusid süžeesid ja isegi olonkho täistekste, laulsid ja ütlesid. Paljudest neist said tõelised olonhosutid ning kirjanikuks saades tegelesid nad koos kirjandusliku tegevusega ka laulmise ja olonkho ütlemisega. Olonkhosutid olid näiteks P.A. kaasaegne. Ojunski kirjanik Semjon Stepanovitš Jakovlev (Erilik Eristin)28, kirjanik Mihhail Fedosejevitš Dogordurov. Olonhosut on Jakuudi autonoomse Nõukogude Sotsialistliku Vabariigi rahvaluuletaja Vladimir Mihhailovitš Novikov (Kjunjuk Urastõrov)29.

28 Erilik Eristin jättis üle mitme oma olonhho ülestähenduse, mida hoitakse NSV Liidu Teaduste Akadeemia jakuudi filiaali käsikirjalises fondis.

29 Kuulsa olonhosuti Timofei Vassiljevitš Zahharovi ("Cheebia") õpilane Kyunnyuk Urastyrov salvestas ja avaldas suure olonkho "Toyon Dyagaryma", mis läbis kaks trükki (1941 ja 1959).

Jakuudi autonoomse Nõukogude Sotsialistliku Vabariigi rahvakirjanik Dmitri Kononovitš Sivtsev (Suorun Omollon) on olonho süžeel põhineva ooperi draama ja libreto autor. Luuletaja Sergei Stepanovitš Vassiljev kirjutas lastele olonkho.

Asjaolu, et revolutsioonieelse ja nõukogude perioodi esimesed jakuudi kirjanikud olid olonkho tundjad ja armastajad ning isegi ise olonhosutid, pole üllatav: olonkho, nagu juba mainitud, oli minevikus iga jakuudi elus suurel kohal. lapsepõlv 30.

30 Isegi nende ridade autor koolieelses eas õppis meie pere väimehelt Vassili Nikolajevitš Okhlopkovilt (Borogonski uluse Bjart-Usovski naslegist), kes oli hea olonhosut, palju olonkhot ja lõbus. eakad vanavanemad, öeldes neid. Kuid mul polnud kuulmist ja pärast kooli astumist olin sunnitud olonkhost lahkuma, öeldes: koolilapsed naeruvääristasid mind.

Olonkho oli, nagu eespool mainitud, üks jakuudi kirjanduse allikaid.

Mis puutub P.A. Oyunsky, tema kohta on teada, et temast sai juba nooruses elukutseline olonkhosut. Tema lapsepõlvesõber K.A. Sleptsov meenutab: “Lapspõlves oli Platonil üks tõsine hobi, mida tal õnnestus elu lõpuni hoida. See jättis tõsise jälje kogu tema loomingusse. Talle meeldis väga kuulata laule ja olonkho lugusid. Poiss põgenes sageli oma naabri Panteleimon Sleptsovi juurde, kes oli suur olonkho tundja, meelelahutaja ja laulukirjutaja. Platon istus tundide kaupa oma targa vanaisa juures ja kuulas tema improvisatsioone. 8-9-aastaselt hakkas ta ise olonkhot rääkima ja eakaaslastele laule laulma. Veidi hiljem hakkasid täiskasvanud, jurtade omanikud, poissi meelsasti oma koju kutsuma. Kõik arvasid, et tal on hea hääl ja erakordne sõnaanne.

31 K.A. Sleptsov. "Kirjaniku lapsepõlveaastatest", laup. "P.A. Oyunsky. Artiklid ja memuaarid. Yak., 1969, lk 100.


Jakuudi ASSRi rahvakunstnik V.A. Savvin tsiteerib ühe Churapcha küla elaniku sõnu, mida ta ütles 1920. aastal volosti revolutsioonilises komitees: „Platon oli veel üsna väike, kuid ta rääkis juba hästi olonkho keelt. Arvasin, et temast tuleb välja kuulus olonhosut” 32.

32 V.A. Savvin. "Teatri suur sõber", samas, lk 119.

P.A. avaldused. Oyunsky: “Lapsepõlves oli mul rikas, värvikas kujutlusvõime, ma rääkisin ilmekalt. Sain kutseid Toyonidelt, kes oma vabal ajal nautisid pikkade ööde jooksul minu lugusid.

33 NLKP jakuudi oblastikomitee parteiarhiiv, f. 3, op. 177, s. 5567, l. 8 (tsiteeritud artiklist 3. P. Savvin “P.A. Oyunsky revolutsioonilisest ja ühiskondlik-poliitilisest tegevusest”, kogumik “P.A. Oyunsky. Artiklid ja memuaarid”, lk 3–4).

See kõik oli revolutsioonieelsete jakuutide seas tavaks: andekad lapsed kuulasid esmalt lauljaid ja olonhosute, seejärel rääkisid eakaaslastele, seejärel lähinaabritele või sugulastele. Ja kui nad suureks kasvasid ja kuulsust kogusid, kutsus neid bai. Sama teed järgis ka teismeline Platon Oyunsky.

P.A. Oyunsky sündis Tattinsky uluse Zhuleisky naslegis (praegu Aleksejevski rajoon) vaeses peres. Oyunsky perekonnas olid emapoolsed kuulsad lauljad ja olonhosutid. Ja Zhuleisky naslegi kohta ütles kirjanik D.K. Sivtsev (Suorun Omollon) ütleb: "Žuleiski oli kuulus suulise rahvakunsti meistrite poolest: laulukirjutajad, olonhosutid ja jutuvestjad" 34.

34 D.K. Sivtsev (Suorun Omollon), Jakuutia rahvakirjanik. “Tema tõde on elutõde”, laup. "P.A. Oyunsky. Artiklid ja mälestused”, lk 144.

Zhuleisky naslegist tõusis välja kuulus olonhosut Tabakharov, kelle portree maalis omal ajal kuulus jakuudi kunstnik I.V. Popov. Iseloomulik on see, et just Tattinsky ulusest tulid välja kogu Jakuutia kuulsaimad lauljad ja olonhosutid. Tattast on pärit ka suurimad jakuudi kirjanikud: A.E. Kulakovski, A.I. Sofronov, S.R. Kulatšikov (Ellyay), N.E. Mordinov (Amma Achchygyya), D.K. Sivtsev (Suorun Omollon).

Olles saanud suureks luuletajaks ja avaliku elu tegelaseks, P.A. Oyunsky ei unustanud olonkhot (mis praegu trükitakse), ta jäi sellest edasi ja laulis seda oma sõprade keskel.

Kuid nagu juba mainitud, P.A. Oyunsky teadis ja armastas mitte ainult olonkhot: ta oli kogu jakuudi folkloori suurim tundja. Rahvaluule avaldas erakordset mõju kogu tema loomingule ja oli see põline pinnas, millele toetudes tõusis ta loominguliste saavutuste kõrgustele.


Folkloori teemade ja süžee areng viis ta looma tähelepanuväärseid teoseid, mille hulgas näeme: dramaatilist poeemi "Punane šamaan" (1917 - 1925), lugu "Suur Kudansa" (1929) ja "Nikolai Dorogunov - Lena poeg" (1935).

Eriline koht P.A. Oyunskyt huvitab draama "Tuyaaryma Kuo" (1930), mis on olonkho "Nyurgun Bootur the Swift" dramatiseering ja sai oma nime peategelase järgi. Draamas "Tuyaaryma Kuo" võtab Oyunsky ette olonho peamise süžee Nyurgunist - kangelase võitlusest koletis Wat Usutaakiga (Tuleheitmine). Säilitatakse ka peamine ideoloogiline motiiv: kangelane päästab hätta sattunud inimesed. "Tuyaaryma Kuo" oli justkui eelmäng P.A. suurele teosele. Oyunsky põhineb "Nyurgun Bootur the Swifti" salvestusel ja on näide edukast olonkho dramatiseeringust. Võib juhtuda, et just olonkho dramatiseering viis P.A. Oyunsky elluviimiseni, arvatavasti tema kauaaegselt hellitatud ideest anda täielik salvestus kogu olonkhost. Oyunsky mõistis muidugi, et ükski kirjanduslik töötlus ega dramatiseering ei suuda anda täielikku ja täpset pilti kogu suurest jakuudi eeposest. Siit ka idee: kirjutage kõik olonkho "mitterahalised" üles nii, nagu see on...

Kolmekümnendatel aastatel lavastati Jakuudi rahvusteatris draama "Tuyaaryma Kuo", mis nautis publiku seas suurt edu. Hiljem sai temast üks kirjanik D. K. Sivtsevi (Suorun Omollon) esimese jakuudi ooperi "Nyurgun Bootur" libreto loomise allikaid.

P.A. Oyunsky avaldati rohkem kui üks kord vene keeles 35.

35 Vt näiteks: P.A. Oyunsky. Valitud, tõlgitud jakuudi keelest (kogumiku koostaja - S.P. Danilov, I.V. Pukhova sissejuhatav artikkel "P.A. Oyunsky - kaasaegse jakuudi kirjanduse rajaja"), M., 1963; Platon Oyunsky. Erinevate aastate luuletused, zhurn. Novy Mir, 1957, nr 12, lk 97–107.

Umbes P.A. Oyunskyl on suur kirjandus. Nimetagem mõned raamatud: "Essee jakuudi kirjanduse ajaloost", M., 1970, lk 113 - 141; Platon Aleksejevitš Ojunski (1893-1939). Ettekanded tema 65. sünniaastapäeva puhul. Jak., 1959; "P.A. Oyunsky. Artiklid ja mälestused. (1893 - 1968)", Yak., 1969; "Jakuudi nõukogude kirjanduse rajaja", Jak., 1974. Bibliograafia kohta vt lisaks mainitud teostele: V. Protodyakonov, N. Alekseev. "Jakuutia kirjanikud, 2. täiendatud trükk", Jak., 1972.

1970. aastal ilmus olonkho P.A. Oyunsky "Nyurgun Bootur Swift" esitas Jakuudi ASSRi austatud kunstnik G.G. Kolesovi avaldas Leningradis (lühendatult, 9 plaadist koosnevas komplektis) üleliiduline ettevõte Melodiya. Plaatidele on lisatud (jakuudi, vene ja inglise keeles) artiklid I.V. Pukhov "Jakuudi olonkho ja "Nyurgun Bootur the Swift" P.A. Oyunsky”, G.M. Krivoshapko "Jakuudi muusika ja olonkho" ja plaatide teksti annotatsioon, mille on koostanud I.V. Puhhov, aga ka sissepandud fotoportreed P.A. Oyunsky ja G.G. Kolesov ja kunstniku V.R. illustratsioon. Vassiljev.

"Nyurgun Bootur Swift" on üks parimaid ja populaarsemaid jakuudi olonkhosid. Oma sissekandes on P.A. Oyunsky reprodutseeris seda maksimaalse terviklikkusega.

Ilmselt salvestas ta selle väga kiiresti. Selle kallal töötamise algus pole täpselt kindlaks tehtud. Esimene laul (kokku üheksa36 laulu) valmis ja trükiti 1930. aastal, kuid teose lõppu märkis ta täpselt üheksanda laulu lõpus: „1932, 31. august. Moskva".

36 Selline jaotus “laulude järgi” on tinglik ja seda praktiseeritakse ainult raamatutes.

Üldiselt kirjutas ta seda olonkhot (kalendri aja järgi) mitte rohkem kui kaks ja pool aastat. Olonkho kallal töötatud aastate jooksul teenis ta (Jakutskis), õppis aspirantuuris (Moskvas) ja tegi intensiivset ühiskondlikku, parteilist ja loomingulist tööd. Seetõttu jäi tal olonkho kirjutamiseks väga vähe aega. Ilmselt aitas kaasa see, et olles olonhosut, tundis ta olonkhot peast ja pani kiiresti kirja selle, mis oli ammu mällu ladestunud.

Kõik, mis eespool öeldi jakuudi folk olonkho kohta, kehtib ka P.A. Oyunsky "Nyurgun Bootur Swift". Oyunsky ei muutnud värssi, stiili üldiselt, traditsioonilisi pildivahendeid, arhailist keelt, kogu mütoloogiat ja kujundeid, kandes need täies mahus üle nii, nagu seda rahvas laulab. Kuid salvestatud folk olonkho ühendab sageli salmi rütmilise proosaga - väikeste proosatükkidega (näiteks koopiates). Oyunsky kirjutas kogu olonkho salmi.

Vastavalt olonkho P.A suurusele. Oyunsky on peaaegu kaks korda suurem kui suurim salvestatud (sisaldab üle 36 000 poeetilise rea). Rahva hulgas oli ka suuremaid olonhhosid. Varem ei määranud olonkhot mitte poeetiliste ridade arv, nagu praegu, vaid etenduse kestus. Pealegi võeti olonkho mahu mõõtmisel aluseks etendus ühe öö jooksul37.

37 Olonkho hakkas tavaliselt laulma pärast õhtusööki. Etendus kestis peaaegu terve öö – keskmiselt ca 8-10 tundi koos väikeste pausidega, mille jooksul olonhosut suitsetas või puhkas. Oli aegu, kus nad laulsid üle 10 tunni järjest.

Usuti, et ühe õhtu jooksul esinevad olonkhod olid lühikesed (õigemini, tuleb mõelda, lühendatud), kahel õhtul keskmised ja kolmel või enamal õhtul suured. Naabrid D.M. Govorovile räägitakse, et ta laulis olenevalt oludest (tema ja ta kuulajad olid väsinud, vajadus homseks tööd teha jne) kaks-kolm ööd olonhhot "Muldu tuigerdamine". Ja sellel olonkhol, nagu mainitud, on üle 19 tuhande poeetilise rea. Suurimaid olonhhosid lauldi olonhosutide sõnul seitse ööd.

Soovi korral võiksid olonhosutid olonkho mahtu suurendada. Selleks oli palju võimalusi. Üks neist on kirjelduste mahu suurenemine (maastikud, jurta sisustus, kangelaslikud lahingud ja sõjakäigud jne). Selleks lisasid olonhosutid detaile, suurendasid ja keerutasid visuaalseid vahendeid (näiteks lisasid täiendavaid võrdlusi) – ühesõnaga kasutasid nad lõputut "dekoratiivsete" võtete nöörimist. See nõudis olonkhosutitelt mitte ainult virtuoossust (mida P. A. Oyunskyl oli külluses), tohutut mälu (ja see tal oli), vaid ka kolossaalset väljaõpet, pidevat olonkho laulmise harjutamist (ja just sellest täiskasvanul Oyunskyl ei piisanud) . Fakt on see, et kõiki neid “dekoratiivseid” tehnikaid, erinevaid olonkhosuti kirjeldusi ei leiutatud lihtsalt laua taga improvisatsiooni järjekorras (kuigi improvisatsioonitalent oli vajalik ja oli jakuudi olonhosutitele omane), vaid need olid valmis või peaaegu. valmis kujul hulgaliselt hõljudes “õhus olonkho”. Ja kogenud, koolitatud meister sisestas laulmise ja ettelugemise käigus need oma teksti, “kleepis” nii, et need sisenesid orgaaniliselt kaualauldud tervikuna olonkhosse.

Selliste "improviseeritud" lõputute kirjelduste jaoks olid täiesti hämmastavad meistrid. See oli kuulus näiteks Byart-Usovski naslegi Ivan Okhlopkovi Bogon olonhosuti poolest, hüüdnimega "Chochoiboh" 38.

38 Varem tunti jakuudi olonhosute rohkem hüüdnime järgi – see oli justkui nende varjunimi.

Seal on lugu sellest, kuidas ta kunagi Jakutskis koos kohalike rikastega laulis olonkhot. Ta venitas sissejuhatava kirjelduse nii palju, et ei jõudnud seda isegi südaööks valmis, tuues selle vaid "kyohyo" (jurtas olevad riidepuud) kirjelduseni. Teisisõnu, I. Okhlopkov luges 5–6 tunni jooksul ette vaid umbes kolmveerandi sissejuhatavast kirjeldusest ega laulnud ainsatki laulu, ei rääkinud ühtki süžeed.

Teine võimalus olonho suuruse suurendamiseks, mida olonhosutid kasutavad, on maatükkide saastumine. Põhisüžee vahele olid segatud täiendavad tükid teistest olonkhodest. Seda harjutati siis, kui nii olonkhosutel kui ka kuulajatel aega oli.

P.A. Ilmselt läks Oyunsky rohkem teist teed pidi, kuna tema olonkho kirjeldused ei ületa üldiselt mahu poolest tavalisi. See ei tähenda, et sellel oleks vähe kirjeldusi. Vastupidi, tal on, võib öelda, täielik komplekt kõikvõimalikke kirjeldusi, aga need pole nii rafineeritud, mitte nii keerulised kui näiteks D.M. Govorov või (nagu öeldakse) Ivan Okhlopkovilt.

Salvestatud olonkhode hulgas on üks, mida võib pidada Oyun olonkho “Nyurgun Bootur the Swift” aluseks. See on olonkho, ka "Nyurgun Bootur the Swift", mille on salvestanud kirjaoskamatu jakuut K.G. Orosin 39 1895. aastal poliitiliselt pagendatud E.K. palvel. Pekarsky - hilisem kuulus teadlane.

39 Konstantin Grigorjevitš Orosin pärines tuntud Bai perekonnast. Kuid ta oli rahvalähedane, armastas olonkhot ja rahvalaule, elas pidevalt lauljate ja olonhosutide ringis. Ta oli sõber poliitilise eksiili esindajatega, aitas neid tõsiselt rahvaluulematerjali kogumisel. Tema kohta vaata: G.U. Ergis, “Olonkhosut ja laulja K.G. Orosin" oma olonkho "Nyurgun Bootur the Swift" väljaandes, lk 363–364 (vt selle olonkho väljaande edasist joonealust märkust).

E.K. Pekarsky veetis K.G. Orosin tegi suurepärase tekstilise teose ja pandi tema "Samples" 40-sse.

40 näidist jakuudi rahvakirjandusest, toimetanud E.K. Pekarsky. Tekstid. Näidised jakuudi rahvakirjandusest, mille on kogunud E.K. Pekarsky. SPb., 1911.

Huvitav on see, et kõigil teistel sama nimega "Nyurgun Bootur" salvestatud olonkhodel pole midagi pistmist K.G. olonkho süžeega. Orosin ja P. A. Oyunsky.

Nõukogude ajal kuulus folklorist G.U. Ergis andis selle olonkho välja eraldi väljaandes, jagades teksti värssideks (kuid mõjutamata E. K. Pekarsky tekstitöö aluseid) ning pakkudes paralleeltõlke vene keelde ja teadusaparatuuri 41.

41 “Nyurgun Bootur the Swift”, tekst K.G. Orosina, teksti revisjon, tõlge ja kommentaarid G.U. Ergis. Jak., 1947.

Esiteks on E.K. Pekarsky, et see on olonkho K.G. Orosin õppis ühelt olonhosutilt Zhuleisky nasleg 42 (P.A. Oyunsky emakeel). See tähendab, et Orosini ja Oyunsky variantidel on üks allikas. Olonkho teksti võrdlus näitab, et tegemist on tõepoolest sama olonho teisenditega.

42 “Proovid…” E.K. Pekarsky, hoone 1.

Siin ma ei puuduta kõiki nende kahe olonkho sarnasusi ja erinevusi, keskendun ainult peamisele. Nurgun Booturi laskumine taevast maale inimeste kaitseks, Nurgun Booturi ja tema venna Yuryung Uolani võitlus koletis Wat Usutaakiga, allilma tabatud ja vangistatud kangelaste päästmine ja palju muid hetki, samuti kirjeldused ja nendega seotud kangelaste laulud on põhimõtteliselt identsed. See juhtub ainult samas laulukeskkonnas eksisteerivas olonkhos, kui mitu ühest või naabruses asuvast ninast välja tulnud olonkhosuti laulavad ühte originaalteksti.

Kuid versioonis P.A. Oyunsky, on palju süžeesid, privaatseid detaile ja kirjeldusi, mis K.G versioonis puuduvad. Orosina. Toon välja peamised. Näiteks Orosini olonkhos pole süžeed, mis on seotud võitlusega kangelase Wat Usumu vastu, samuti puuduvad süžeed, mis on seotud noore kangelase Ogo Tulayakhi – Yuryung Uolani ja Tuyaaryma Kuo poja – sünni, kasvamise ja võitlusega. Orosini olonkhos pole Tunguse kangelase Bohsogolla Booturiga seotud episoode.

Nüüd on raske öelda, kas need süžeed olid olonhho “Nyurgun Bootur the Swift” originaalid või võttis Oyunsky need teistelt olonhhodelt. Igal juhul tuleb meeles pidada, et oma olonkho poeetilises sissejuhatuses kirjutab ta, et “Nyurgun Bootur the Swift” on loodud “kolmekümnest olonkhost”. See, et ta väidetavalt lõi "kolmekümnest olonkhost" oma olonkho, on poeetiline hüperbool ja arv "kolmkümmend" on "eepiline" kujund. Muide, vanasti eksisteeris selline hüperbool ka rahvapäraste olonhosuutide seas. Näitamaks, kui suur ja märkimisväärne on nende olonkho, ütlesid olonhosutid: "Ah, ma lõin selle, ühendades kolmkümmend olonkhot." Isegi seda arvesse võttes tuleb tunnistada, et Oyunsky tõi oma olonkhosse süžeed teistest olonhhodest. See, nagu juba mainitud, on jakuudi olonhosuutidele omane ja traditsiooniline tava.

Suure tõenäosusega võib väita, et Oyunsky võttis loo ori Suodalbast olonhhost “Šamaanid Walumar ja Aigyr”43.

43 Vt “Näidised…”, autor E.K. Pekarsky, lk 148–194. Tõlge: S.V. Yastremsky, “Jakuudi rahvakirjanduse näidised”, Jakuudi autonoomse Nõukogude Sotsialistliku Vabariigi Uurimise Komisjoni toimetised, VII kd, L., 1929, lk 122–152; A.A. Popov, Jakuudi folkloor, M., 1936, lk 104 - 156 (siin nimetatakse olonkhot "Kaks šamaaniks").

Veelgi enam, selles olonkhos on Suodalba noorte kangelaste onu, Oyunsky puhul aga kangelane-teenija, kelleks muutub kangelane Nurgun Bootur. Tavaliselt maskeerub kangelane, saabudes pruudi juurde, kelle pärast võitlus käib, ja muutub orjapoisiks, vana naise Simehsini pojaks. Ta teeb seda nii, et enne teda pruudi juurde saabunud vaenlased ei pannud alguses tema välimust tähele ega võtnud esimesena mingeid otsustavaid meetmeid.

Olonkhos "Šamaanid Walumar ja Aigyr" seostatakse Suodalba kujutist 44-ga avunculate - emapoolse onu austamine ja tema sugulaste abistamine.

44 Avunculus - emapoolne onu.

Huvitav on see, et Suodalba avunculus šamaannaistest rääkivas olonkhos muudetakse tegelikult orjaks, kes mitte ainult ei hoolitse oma vennapoegade eest, juhib kogu võitlust nende eest, vaid täidab ka alandlikult kõiki nende kapriise. Ja alles olonkho lõpus mässab ori Suodalba ja jätab oma noored vennapojad-isandad. See imeline pilt võimsast orjast P.A. Oyunsky (ja võib-olla ka tema eelkäijad Zhuleiskist või naabruses asuvatest naslegidest) kasutasid oma olonkhos. Asjaolu, et Suodalba kujund "Nyurgun Bootur the Swiftis" võeti kasutusele teisest olonhhost, annab tunnistust tõsiasi, et kangelase orjapoiss muutumine on selles olukorras ürgne süžee kogu olonhhos.

Iseloomulik on aga siin: Suodalba kuvand "Nyurgun Booturis" ei paista kuidagi väljastpoolt sisse toodud. See on liidetud kogu olonkho kontekstiga. Need on olonkho omadused ja jakuudi olonhosutide erakordne oskus.

Oyunsky versioonis on sissejuhatavas osas imeline pilt jumalate sõjast ja kolme maailma jagamisest nende järgi. See pilt puudub mitte ainult Orosini versioonis, vaid ka kõigis mulle teadaolevates olonkhodes. Ilmselt oli see episood kunagi olonkhos, siis unustas selle ja taastas P.A. Oyunsky, kes kuulas selliseid suuri olonhosute nagu Tabakharov ja Malgin.

Kõik see viitab sellele, et Oyunsky salvestas oma versiooni Nyurgun Booturist rääkivast olonkhost (mida ta harjutas elavas esituses ja tajus elava esituse käigus), mitte lihtsalt "seganud" ega laenanud kellegi teise oma.

Need on mõned olonkho P.A. kõige olulisemad omadused. Oyunsky "Nyurgun Bootur Swift". Need näitavad, et see olonkho kuulub täielikult jakuudi olonhhosutide traditsiooni ja on üks rahvapärase olonhho variante, mitte ainult poeedi laua taga seatud “koondtekst”.

Olonkho "Nyurgun Bootur the Swift" tõlkis vene keelde silmapaistev luuletaja-tõlkija V.V. Deržavin. Ta lõi selle teose pärast paljude Kesk-Aasia, Iraani ja Kaukaasia rahvaste (Navoi, Firdowsi, Nizami, Khagani, Khayyam, Rumi, Saadi, Hafiz) klassikalise luule teoste tõlkimist. Nende ida klassikute teosed, tõlkinud Vl. Deržavinit trükiti korduvalt uuesti. Peruu Vl. Deržavinile kuuluvad laialt tuntud "Sasuni Taaveti", "Kalevipoja", "Lachplesise", "Raushan" ja teiste eepose teoste tõlked. V.V töö kohta. Deržavin kui luuletaja-tõlkija ütleb usbeki kirjanik akadeemik Kamil Jašen: „V. Deržavini tõlkeoskused põhinevad erakordselt lugupidaval suhtumisel nende inimeste vaimse kultuuri iseärasuste originaalsesse, hoolikasse ja sihikindlasse uurimisse, kellele see kunstiline kultuur on suunatud. monument kuulub, võime tungida autori maailmavaate ajaloolisse olemusse, taasluua algupärased intonatsioonid, tema poeetilise maailma ainulaadsed värvid - ühesõnaga võime panna vene lugeja tunnetama teises keeles sündinud luule aroomi. "45.

Sama võib öelda ka V.V. Deržavin jakuudi olonkhost, mille kallal ta töötas aastaid. Kogu selle aja jooksul uurisin tema olonhho "Nyurgun Bootur the Swift" tõlget ja võin märkida tema erakordselt tähelepanelikku suhtumist sellesse eepilisesse monumenti.

Enne tõlkimisega jätkamist uuris V.V. Deržavin luges uuesti läbi jakuutide ajalugu, etnograafiat ja mütoloogiat käsitlevad teosed, uuris üksikasjalikult kõiki nende eepose ja folkloori tõlkeid, samuti jakuudi folkloori käsitlevaid teoseid. Kõigis esilekerkivates küsimustes pidas ta minuga üksikasjalikult nõu, püüdes süvendada oma arusaama eeposest, mis on Vene ja Euroopa lugejatele veel tundmatu. Kõigi nende aastate jooksul on V.V. Deržavin kohtus minuga korduvalt (sageli ka jakuutia kirjanikega) ja arutas jakuudi eepose ja selle tõlke kõiki aspekte ja üksikasju ning töö käigus tekkinud raskusi.

Tema tõlge annab tõetruult ja kunstiliselt põhjendatult edasi olonkho ja selle süžee vaimu ja kujundlikku süsteemi. Säilitades originaali stiili, loob ta taas paralleelsüsteemi, mis toonitab olonkho poeetilist süsteemi.

Minu sügav veendumus on, et V.V. Deržavin olonkho "Nyurgun Bootur the Swift" on suurepärane (ma ütleksin, et klassikaline) näide türgi-mongoolia rahvaste iidse eepose poeetilisest tõlkest.