В середине ХХ ст. наиболее влиятельным направлением современной западной философии считался Экзистенциализм , или философия человеческого существования. Известным представителем экзистенциализма, лауреатом Нобелевской премии (1957) был французский писатель и философ Альбер Камю (1913–1960). Роль и место человека в мире с точки зрения экзистенциальной философии он раскрывает в получившей широкую известность благодаря своим художественным достоинствам работе «Миф о Сизифе» – составной части «Эссе об абсурде».

Боги приговорили Сизифа поднимать огромный камень на вершину горы, откуда эта глыба неизменно скатывалась вниз. У них были основания полагать, что нет кары ужасней, чем бесполезный и безнадежный труд <…>.

Имеются различные мнения о том, как он стал вечным тружеником ада. Его упрекали прежде всего за легкомысленное отношение к богам. Он разглашал их секреты… Гомер рассказывает также, что Сизиф заковал в кандалы Смерть. Плутон не мог вынести зрелища своего опустевшего и затихшего царства. Он послал бога войны, который вызволил Смерть из рук ее победителя.

Говорят также, что, умирая, он решил испытать любовь жены и приказал ей бросить его тело на площади без погребения. Так Сизиф оказался в аду. Возмутившись столь чуждым человеколюбию послушанием, он получил от Плутона разрешение вернуться на землю, дабы наказать жену. Но стоило ему вновь увидеть облик земного мира, ощутить воду, солнце, теплоту камней и моря, как у него пропало желание возвращаться в мир теней. Напоминания, предупреждения и гнев богов были напрасны. Многие годы он продолжал жить на берегу залива, где шумело море и улыбалась земля. Потребовалось вмешательство богов, явился Меркурий, схватил Сизифа за шиворот и силком утащил в ад, где его уже поджидал камень <…>.

Этот миф трагичен, поскольку его герой наделен сознанием. О какой каре могла бы идти речь, если бы на каждом шагу его поддерживала надежда на успех? Сизиф… знает о бесконечности своего печального удела; о нем он думает во время спуска. Ясность видения, которая должна быть его мукой, обращается в его победу… …сокрушающие нас истины отступают, как только мы распознаем их… Они превращают судьбу в дело рук человека, дело, которое должно решаться среди людей…

В неуловимое мгновение, когда человек оборачивается и бросает взгляд на прожитую жизнь, Сизиф, вернувшись к камню, созерцает бессвязную последовательность действий, ставшую его судьбой. Она сотворена им самим, соединена в одно целое его памятью и скреплена смертью. Убежденный в человеческом происхождении всего человеческого, желающий видеть и знающий, что ночи не будет конца, слепец продолжает путь. И вновь скатывается камень.

Я оставляю Сизифа у подножия его горы! Ноша всегда найдется. Но Сизиф учит высшей верности, которая отвергает Богов и двигает камни. Он считает, что все хорошо. Эта вселенная, отныне лишенная властелина, не кажется ему ни бесплодной, ни ничтожной. Каждая крупица камня, каждый отблеск руды на полночной горе составляет для него целый мир. Одной борьбы за вершину достаточно, чтобы заполнить сердце человека. Сизифа следует представлять себе счастливым.

Камю А. Эссе об абсурде. Миф о Сизифе // Камю А. Бунтующий человек. – М., 1990. – С. 90–92.

Оригинальной попыткой объединить в осмыслении сущности человека и его места в мире экзистенциалистские идеи с не менее распространенным и популярным психоанализом стали теория и практика логотерапии И Экзистенциального анализа Виктора Франкла – всемирно известного специалиста по вопросам психологии личности и психотерапии, автора большого количества философских, психологических, медицинских книг. Логотерапия и экзистенциальный анализ предполагают, что в ходе психотерапевтической беседы с врачом пациент сможет обнаружить в своей жизни значимый смысл и, благодаря этому, избавиться от большинства своих психологических проблем. Философские основы экзистенциального анализа раскрываются им в сборнике работ под названием «Человек в поисках смысла».

У каждого времени свои неврозы – и каждому времени требуется своя психотерапия… Сегодняшний пациент уже не столько страдает от чувства неполноценности, сколько от глубинного чувства утраты смысла, которое соединено с ощущением пустоты, – поэтому я и говорю об экзистенциальном вакууме <…>.

Достижим ли смысл? Возможно ли вновь оживить утерянные традиции или даже утраченные инстинкты? Или же был прав Новалис, заметивший однажды, что возврата к наивности уже нет, и лестница, по которой мы поднимались, упала? <…>.

Смысл должен быть найден, но не может быть создан . Создать можно лишь субъективный смысл, простое ощущение смысла, либо бессмыслицу. Тем самым понятно и то, что человек, который уже не в состоянии найти в своей жизни смысл, равно как и выдумать его, убегая от чувства утраты смысла, создает либо бессмыслицу, либо субъективный смысл. Если первое происходит на сцене (театр абсурда!), то последнее – в хмельных грезах, в особенности вызванных с помощью ЛСД. В этом случае, однако, это сопряжено с риском пройти в жизни мимо истинного смысла, истинного дела во внешнем мире (в противоположность сугубо субъективному ощущению смысла в самом себе) <…>.

Смысл не только должен, но и может быть найден , и в поисках смысла человека направляет его совесть. Одним словом, совесть – это орган смысла. Ее можно определить как способность обнаружить тот единственный смысл, который кроется в любой ситуации <…>.

Мы живем в век распространяющегося все шире чувства смыслоутраты. В такой век воспитание должно быть направлено на то, чтобы не только передавать знания, но и оттачивать совесть так, чтобы человеку хватило чуткости расслышать требование, содержащееся в каждой отдельной ситуации. В век, когда 10 заповедей, по-видимому, уже потеряли для многих свою силу, человек должен быть приготовлен к тому, чтобы воспринять 10 000 заповедей, заключенных в 10 000 ситуаций, с которыми его сталкивает жизнь <…>.

Из всего этого вытекает, что смысл, о котором идет речь, должен меняться как от ситуации к ситуации, так и от человека к человеку. Однако смысл вездесущ. Нет такой ситуации, в которой нам не была бы предоставлена жизнью возможность найти смысл, и нет такого человека, для которого жизнь не держала бы наготове какое-нибудь дело <…>.

…человек не только ищет смысл в силу своего стремления к смыслу, но и находит его, а именно тремя путями. Во-первых, он может усмотреть смысл в действии, в создании чего-либо. Помимо этого, он видит смысл в том, чтобы переживать что-то, он видит смысл в том, чтобы кого-то любить. Но даже в безнадежной ситуации, перед которой он беспомощен, он при известных условиях способен видеть смысл. Дело в позиции, в установке, с которой он встречает свою судьбу, которой он не в состоянии избежать или изменить. Лишь позиция и установка дают ему возможность продемонстрировать то, на что способен один лишь человек: превращение, преображение страдания в достижение на человеческом уровне <…>.

Первый [путь] – это то, что он дает миру в своих творениях; второй – это то, что он берет от мира в своих встречах и переживаниях; третий – это позиция, которую он занимает по отношению к своему тяжелому положению в том случае, если он не может изменить свою тяжелую судьбу <…>.

Ценности, которые реализуются в продуктивных творческих действиях, мы будем называть «созидательными». Помимо созидательных, существуют ценности, реализуемые в переживаниях, – это «ценности переживания». Они проявляются в нашей чувствительности к явлениям окружающего мира, например, в благоговении перед красотой природы или произведений искусства…

Можно также определить и третью возможную категорию ценностей, поскольку жизнь остается осмысленной, даже когда она бесплодна в созидательном смысле и небогата переживаниями. Эта третья группа ценностей заключается в отношении человека к факторам, ограничивающим его жизнь. Именно реакция человека на ограничения его возможностей открывает для него принципиально новый тип ценностей, которые относятся к разряду высших ценностей. Таким образом, даже очевидно скудное существование – существование, бедное в отношении и созидательных ценностей, и ценностей переживания, – все же оставляет человеку последнюю и в действительности высшую возможность реализации ценностей. Ценности подобного рода мы назовем «ценностями отношения». Ибо действительно значимым является отношение человека к судьбе, выпавшей на его долю…

Как только список категорий ценностей пополняется ценностями отношения, становится очевидным, что человеческое существование по сути своей никогда не может быть бессмысленным. Жизнь человека полна смысла до самого конца – до самого его последнего вздоха. И пока сознание не покинуло человека, он постоянно обязан реализовывать ценности и нести ответственность <…>.

Один умирающий, о последних событиях жизни которого мы расскажем ниже, последовательно и драматично реализовывал все три категории ценностей. Этот молодой человек лежал в больнице с диагнозом неоперабельной опухоли головного мозга. Ему уже давно пришлось оставить свою профессию, он был парализован и не мог работать. Таким образом, у него совсем не осталось возможности реализовывать созидательные ценности. Но даже в таком тяжелом состоянии ему доступен был мир ценностей переживания. Он проводил время в оживленных разговорах с другими больными – развлекая, подбадривая, утешая их. Он читал хорошие книги и в особенности любил слушать по радио хорошую музыку. Однако наступил день, когда он уже не смог переносить натиска звука в наушниках, полностью парализованные руки уже совсем не держали книги. Настал новый этап его жизни; и если ранее от созидательных ценностей он вынужден был перейти к реализации ценностей переживания, теперь он должен был отступить еще дальше – ему оставались доступными лишь ценности отношения. Иначе его поведение и не охарактеризуешь – ведь теперь он принял на себя роль советчика, наставника больных, находящихся рядом, изо всех сил старался своим поведением быть для них примером. Он мужественно переносил свои страдания. За сутки до смерти – а он предвидел день своей смерти – он узнал, что дежурному врачу назначено было сделать ему ночью инъекцию морфия. И что же сделал этот больной? Когда врач после обеда делал обход, молодой человек попросил его сделать этот укол вечером – чтобы из-за него доктор не прерывал своего ночного отдыха <…>.

Экзистенциальный анализ признает человека свободным, однако этот «вердикт» отмечен двумя особенностями…:

1. Экзистенциальный анализ лишь условно признает человека свободным, поскольку человек не может делать все, что он хочет; человеческая свобода отнюдь не тождественна всемогуществу.

2. Экзистенциальный анализ не признает человека свободным, не признавая его в то же время Ответственным . Это означает, что человеческая свобода не тождественна не только всемогуществу, но и произволу <…>.

…ответственность, которую экзистенциальный анализ помещает как раз в центр своего поля зрения, не сводится к простой свободе постольку, поскольку ответственность всегда включает в себя то, за что человек каждый раз несет ответственность. Как выясняется, ответственность подразумевает (также в отличие от простой свободы) еще что-то сверх того, а именно то, перед чем человек несет ответственность <…>. Инстанция, перед которой мы несем ответственность – это совесть.

Франкл В. Человек в поисках смысла. – М., 1991. – С. 24–43, 114–115, 173–175. 300.

Материал подготовила: Катерина Зыкова , психолог.

Экзистенциальная психотерапия: всё горит, но с этим можно быть

Экзистенциальная психотерапия (англ. existential therapy) – направление в психотерапии, ставящее целью подвести пациента к осмыслению своей жизни, осознанию своих жизненных ценностей и изменению своего жизненного пути на основе этих ценностей, с принятием полной ответственности за свой выбор.

Навигация по статье:
1. ;
2. ;
3. ;
4. .

Экзистенциальная философия

XX век, после войн и связанных с ними социального и духовного кризисов, стало не очень понятно, как жить. Опор поубавилось: позитивизм не привел к разумной и прекрасной жизни, "Бог умер", не работали спасительные авторитеты и ценности. Настало время принимать решения, и делать выбор: "смысла жизни не существует, мне придётся самому создавать его" (Ж. П. Сартр). Между двумя мировыми войнами начала оформляться школа экзистенциальной философии, возникшая в "воскресный полдень 1834 года, когда молодой датчанин сидел в кафе, курил сигару и размышлял над тем, что ему грозит опасность состариться, не оставив следа в этом мире". Любитель сигар – Сёрен Кьеркегор, основоположник экзистенциальной философии, таки оставивший в мире след.

Экзистенциалисты (известные и влиятельные представители, развившие идеи Кьеркегора: М. Хайдеггер, Ж.П. Сартр, К. Ясперс, М. Бубер и др.) рассматривают человека как существо уникальное, свободное (даже "осуждённое быть свободным"), обращенное в будущее, способное к выбору собственной судьбы и "подлинной" жизни (Мартин Хайдеггер выделяет два модуса существования: подлинный и неподлинный. Подлинно человек живет в согласии с собой, а не общепринятыми нормами; в одиночестве встречаясь с неопределённостью и абсурдностью жизни, неизбежностью смерти).

Смерть "бога" (у Ницше – "Бог умер", у Достоевского – "если бога нет, то все дозволено") – один из ключевых пунктов экзистенциализма. Под "богом" подразумевается в принципе любая система ценностей, способная дать опору в жизни (религия, идеология и т.д.). У Сартра: "Если я ликвидировал бога-отца, то должен же кто-нибудь изобретать ценности… ценность есть не что иное, как выбираемый вами смысл". "Бога" нет, каждый сам выбирает, как жить (кстати, не выбирать – это тоже выбор). Таким образом, человек представляет собой "совокупность своих поступков", принятых решений.

Экзистенциальная психотерапия

Экзистенциальная философия – главный источник возникновения экзистенциальной психотерапии. Первым экзистенциальную философию и психиатрию объединил швейцарский психиатр Людвиг Бинсвангер, создав концепцию экзистенциального анализа. Затем появился дазайн-анализ ещё одного швейцарского психиатра Медарда Босса – нечто среднее между психоаналитической терапией и философией Хайдеггера. Экзистенциальный анализ (дазайн-анализ) как направление экзистенциальной психотерапии продолжает развиваться до сих пор. Ещё одно интересное направление – логотерапия Виктора Франкла. Волю и стремление к смыслу Франкл считает одним из ведущих человеческих свойств. Смысл есть даже в ситуациях, которые кажутся безвыходными, наполненными страданием. Фрустрация воли к смыслу приводит, по мнению Франкла, к проблемам, кризисам, неврозам.

Экзистенциальная психотерапия не рассматривает человека как однажды застывшую совокупность черт характера, реакций, механизмов поведения, социальных ролей и т.д. Дословно "экзистенция" переводится как "становление", "возникновение". Так и человек – непрерывно меняющийся, возникающий, становящийся – определяется своим "бытием-в-мире" (в пер. с нем. Dasein – "вот-бытие", "здесь-бытие", философское понятие М. Хайдеггера) в физическом, социальном, психологическом и духовном измерениях.

В течение жизни человек неизбежно сталкивается с универсальными данностями: бытие, одиночество, свобода, ответственность, смысл, бессмысленность, тревога, время, смерть. Известный экзистенциальный психотерапевт Ирвин Ялом считал, что особенно важны для психотерапии четыре из этих данностей: "неизбежность смерти каждого из нас и тех, кого мы любим; свобода сделать нашу жизнь такой, какой мы хотим; наше экзистенциальное одиночество; и, наконец, отсутствие какого-либо безусловного и самоочевидного смысла жизни".

Если хорошенько вдуматься, а затем пережить любую из этих данностей, можно испытать разные чувства, в том числе сильный ужас. Экзистенциальная картина мира напоминает анекдот: "На самом деле, жизнь очень простая, сынок. Это просто как ездить на велосипеде, который горит, и ты горишь, и всё горит, и ты в аду". "Мы все умрём", "жизнь – боль", "смысла нет" и прочие выражения удачно впишутся в попытку троллинга экзистенциального психотерапевта (их вообще принято упрекать в пессимизме). Хотя такая картина мира выглядит не пессимистичной, а, скорее, реалистичной: да, эти данности существуют, да, велосипед горит, всё горит, мы все умрём, но с этим можно быть. В ходе экзистенциальной терапии человек имеет шансы обнаружить в себе мужество и храбрость для принятия реальности. Более того, экзистенциальная картина мира способна быть оптимистичной: ведь несмотря на тревогу и страх по поводу неопределённости мира и отсутствия смысла, "судьба человека полагается в нём самом".

Как это работает

Экзистенциальный терапевт Ролло Мэй говорил, что экзистенциальная психотерапия не имеет жестких отличий от других направлений. И она похожа не на метод, а, скорее, на дополнение, надстройку, обращается к глубокому уровню нашего существования, с которым просто не работают другие виды терапии. Ещё один известный экзистенциальный психотерапевт Ирвин Ялом пишет, что никакой экзистенциальной психотерапии не существует. Но есть особое отношение психотерапевта к жизни – и он может использовать его в работе.

Какая-то странная психотерапевтическая школа, да? А где же теории, методы, концепции, приёмы. В этом и смысл: экзистенциальная школа рассматривает человека как существо уникальное, значит, не может быть единых универсальных методов решения проблем, подходящих всем. Экзистенциальная психотерапия не предусматривает работу по принципу медицинской модели "поставил диагноз – выписал рецепт – вылечил".

Так, Ирвин Ялом предлагает изобретать "свой вид терапии для каждого клиента". Такое отсутствие чётких заданных правил добавляет экзистенциальному психотерапевту неопределённости (поэтому одно из важных умений терапевта – способность эту неопределённость выдерживать). С другой стороны, экзистенциальный терапевт имеет меньше шансов стать "экспертом", спрятаться за "авторитетностью" – тем самым отдалиться от реального человека, загнав его в ярлыки, рамки и концепции. Как говорил Гуссерль, "назад к самим вещам": поведение человека следует описывать незамутнённо, беспредпосылочно.

Экзистенциальному терапевту следует быть предельно чутким и внимательным в исследовании жизни другого, ни в коем случае не навязывать собственного мнения, не смотреть на мир другого сквозь свои представления, проекции, установки. Для такого "чистого" взгляда в экзистенциальной психотерапии используется феноменологический подход – терапевт смотрит на феномены клиента максимально беспристрастным взглядом, потому что в мире "нет единственного пространства и единственного времени, а есть столько времен и пространств, сколько существует субъектов" (Л. Бинсвангер).

Экзистенциальный терапевт при этом не является только бездушным и беспристрастным наблюдателем жизни другого. Искренне, открыто, он вступает в отношения с клиентом, ищет способ бытия с ним, и в первую очередь исследует процесс жизни конкретного человека. Помогает ему разобраться в своих возможностях и границах этих возможностей, принять парадоксы и противоречия – свои и мира: "экзистенциальный парадокс – человек, который ищет смысл и уверенность в мире, не имеющем ни того, ни другого" (И. Ялом). Человек, не вытесняющий реальность, не бегущий от неё в самообман/конформизм/инфантилизм/общество потребления и т.д., имеет больше шансов выбрать свою, а не чужую судьбу.

Все не так сложно, как кажется

Экзистенциальная психотерапия может показаться слишком заумной – этому способствует использование в ней не всегда понятной лексики из экзистенциальной философии типа "дазайн", "эпохе", "экзистировать"; слишком непростой – кажется, что к экзистенциальному терапевту просто так не придёшь, только с одухотворённым лицом и вопросами о вечном и смысле жизни. Но это не так. "Ненавижу своего соседа", "всё хорошо, но сплю я плохо", "как мне общаться с женой/свекровью/начальником", "боюсь летать на самолетах", "иногда мне как будто чего-то не хватает", "хочу стать увереннее" – можно приходить с любым запросом, потому что экзистенциальная психотерапия – про жизнь, как есть. Она, по словам Ялома, "твердо укоренена в онтологическом фундаменте, в глубочайших структурах человеческого существования". Экзистенциальная психотерапия привлекательна тем, что подвергает сомнению оценочное отношение к человеку в категориях нормы и патологии, "хорошо" и "плохо". Она обращается к конкретному опыту жизни клиента, со всеми его парадоксами и переживаниями, исследует её смысл в практическом аспекте, поддерживает человека в стремлении самостоятельно совершать выбор без ориентации на внешние источники.

Не менять свою жизнь и оставить в ней всё, как есть – тоже выбор, это нормально. Экзистенциальная психотерапия вообще не стремится к каким-то обязательным внешне измеримым достижениям клиента, изменениям в его жизни. Нет даже никаких гарантий, что вы обретёте, наконец, смысл жизни (но нет никаких гарантий, что не обретёте! Хотя в экзистенциальной парадигме с этим вообще засада: важен не раз и навсегда обретённый смысл, а его поиск, то есть процесс обретения). Своеобразным "результатом" экзистенциальной психотерапии может стать разве что чувство жизни, у Бьюдженталя – "внутренняя витальная уверенность в собственном бытии", процесс сознания и переживания себя, своего внутреннего чувства – творческий, полный, актуализирующий.

Список литературы:
1. "Наука быть живым" – Джеймс Ф. Т. Бьюдженталь;
2. "Экзистенциальная психотерапия" – Ирвин Д. Ялом;
3. "Экзистенциализм – это гуманизм" – Жан-Поль Сартр;
4. "Основы психологического консультирования" – Римантас Кочюнас;
5. Е. А. Абросимова, статья "Уязвимость экзистенциальной психологии" ;
6. Д. Смирнов, статья "Экзистенциальная терапия: как смерть Бога помогает принять ответственность за свою жизнь и почему не стыдно быть испуганным";
7. "Основы логотерапии" – Виктор Франкл.

Энциклопедичный YouTube

1 / 5

Ролло Мэй (русс.) - Экзистенциальная психотерапия

Базовые понятия экзистенциальной психотерапии

Открытая лекция «Экзистенциальный подход в психотерапии»

Гуманистическая и экзистенциальная психология Маслоу, Роджерс, Франкл

Богданова Т.А. Экзистенциальная психотерапия, dream-коучинг (10.11.2013) - 00130

Субтитры

Здравствуйте и добро пожаловать! Меня зовут Джефри Мишлов. Тема сегодня - экзистенциальная психология и в студии Доктор Ролло Мэй. Доктор Мэй является одним из учредительных спонсоров Ассоциации Гуманистической Психологии и настоящий первопроходец в области экзистенциальной и клинической психологии Совершенно недавно он получил награду Блистательная Карьера в области Психологии Американской Ассоциации Психологов. Он является автором многочисленных классических книг, включая "Мужество творить", "Любовь и воля", "Смысл тревоги", "Свобода и судьба"и "Психология и человеческая дилемма". Добро пожаловать, доктор Мэй. Спасибо Очень рад видеть вас здесь. На сегодняшний день вы известны как первопроходец, обосновывающий экзистенциальную психологию как независимую дисциплину в клинической сфере. Это дисциплина, которая в отличие от большинства форм клинической психологии, которые основываются на медицинской модели или поведенческой модели полагается более на философскую модель Вы делаете акцент на работы философов таких как Сартр, Хайдегер, Кьеркегор которые рассматривают базовые понятия такие как тревога иначе чем это делают многие медицинские работники Да. Когда мне было... в году 56-м или 57-м (1956-1957) мне позвонили издатели и спросили не отредактировал бы я книгу по европейской экзистенциальной психотерапии Я был рад услышать, что есть подобная книга Я многое знал об экзистенциальном движении но я знал, что в этой стране, я могу твердо в него верить. Так как это именно те люди, которые делают акцент на тревоге.... на личности, мужестве они делают акцент на чувстве вины оно должно быть как минимум принято во внимание И они видят людей как сражающихся иногда успешно, иногда не успешно. И это была именно та модель, которая была нужна нам в области психотерапии. А модель медицинская зашла в тупик И я был рад шансу отредактировать книгу, включающую в себя главы Европейской экзистенциальной психологии И это было... это отмечало моим собственным потребностям и моему сердцу Буду ли я прав, если стану утверждать, что, когда вы говорите о тревоге вы воспринимаете ее не как симптом, который нужно устранить а как путь к исследованию смысла жизни Да. Это абсолютно правильно. Я считаю, тревога ассоциируется со способностью к созданию. Когда вы в ситуации тревоги вы можете, конечно, от нее убежать. Это, конечно же, не разумно. Или вы можете принять таблетки, чтобы справиться с ней или кокаин, или что угодно... - Вы можете медитировать Вы можете медитировать. Но, я считаю, ни один из этих способов, включая медитацию, в которую я однажды верил ничего из этого не приведет вас к творческой активности. Тревога означает, что мир пытается достучаться до вас и вам необходимо творить, вам необходимо создавать, вам необходимо что-то делать Я считаю, тревога помогает людям открыть сердца и души. Для них это отличный старт для возможности создавать для смелости. Это то, что делает нас людьми. Я предполагаю, что понятие тревоги исходит из основной человеческой дилеммы модели существования, в которой неизбежно необходимо совладать с осознанием собственной кончины. - Да. Мы есть сознание самих себя. задач, которые мы ставим перед собой. Мы знаем, что когда-нибудь умрем. Человек - это единственное существо... мужчины, женщины, и, даже иногда дети - это единственные существа, которые знают о своей смерти. И от этого наступает обычная тревога Когда я позволяю себе почувствовать ее у меня появляются идеи Я пишу книги я общаюсь со своими сверстниками другими словами, происходит творческий обмен между личностями основанный на факте, что мы знаем, что когда-нибудь умрем но животные или, например, трава, они ничего не знают. Но наше знание о смерти от него наступает нормальная тревога которая заставляет нас сделать все, на что мы способны за годы пока мы живы. И это, чем я пытаюсь заниматься. Другой источник тревоги, который вы описали в своей книге - это именно свобода способность делать выбор и сталкиваться с последствиями от этого выбора. Да, это так. Свобода также является матерью тревоги. Если вы не знаете свободы - вы не знаете тревоги. Как рабы в фильмах Люди без каких-либо эмоций на лице. У них нет свободы. Но те из нас, у кого есть (свобода)... мы знаем, что то, что мы делаем, имеет значение. и что у нас есть только семь, восемь, девять лет, чтобы это сделать. Так почему же не сделать это и не получить от этого удовольствие? Разве это не лучше, чем избежать этого? Я считаю, это некая капсула тревоги. Есть ли некий конфликт между тем, чтобы чувствовать тревогу и позволять себе быть открытым, уязвимым к чувству тревоги и в это же время ищущим радости? О, нет. Есть конфликт в том, что мы обычно называем "счастье". Я буду говорить о бессмысленных выражениях... что есть "чувствовать себя хорошо"? Когда кто-то чувствует себя хорошо, он проживает счастливые мгновения. Но удовольствие - это нечто отличное от этого. Удовольствие - это нечто особенное, возбуждение, которое мы получаем от использования своего таланта своего понимания тотальности своего бытия... для великих целей Как музыканты, люди, которые создавали мировую музыку такие как Моцарт, Бетховен и остальные. Они всегда испытывали тревогу в разумной степени потому что они были в процессе любви красоты... чувства радости когда они слышали прекрасное сочетание нот. И это именно то чувство, которое сопровождается творчеством поэтому я называю это "мужество творить" Творчество не появляется просто от того, с чем ты родился Оно должно идти в связке со смелостью. Оба эти понятия вызывают тревогу, но также и огромную радость. Кажется, что большую часть современной культуры была попыткой справиться с основополагающим чувством тревоги путем отвлечения от нее вы называете банальными удовольствиями. Вы только что задели самый значимый аспект современного общества. Мы пытаемся избежать тревоги становясь богатыми... зарабатывая сотни тысяч долларов хотя нам, например только 21 год. Мы становимся миллионерами. Но эти вещи не приводят нас к чувству радости и к творчеству, о которых я говорю. Человек может завоевать мир, но так и не обрести чувства внутреннего чувства радости, удовлетворения, смелости, способности творить. И мне кажется, наше общество претерпевает кардинальные изменения. Общество, которое начало свое существование в период Ренессанса, а сейчас подходит к концу. И мы видим результаты этого окончания социального периода. И интерес к психотерапии растет Почти каждый человек в Калифорнии считает себя психотерапевтом. Да, вроде того Да, так и есть. Это всегда происходит, когда умирает эпоха. Вот, например, греки греческие философы, творившие в 7-6 веках до н.э. Они говорили о красоте, о добре, о правде и других великих вещах, о которых обычно говорили философы. Но к третьему, второму, первому веку до рождества Христова они все были забыты. философы уже говорили о безопасности. И они помогают людям справится с этой болью, насколько это возможно. И они создают модели для человеческого существования. Красота, правда и доброта потеряны. Сейчас наш Ренессанс начался с Нового Времени И в начале этого века нет психотерапевтов. Их роль берет на себя религия, искусство, красота и музыка. В конце эпохи... и в конце каждой эпохи в истории было то же самое... Все люди становятся терапевтами... потому что нет способов взаимодействия между с людьми, когда им это нужно И люди выстраиваются в очереди в кабинет к психотерапевтам. Я думаю, это скорее знак упадочности нашего века а не знак века великих умов. Я знаю, что в вашей книге "Любовь и воля" вы ссылаетесь на замечательный стих Т.С. Эллиота "Бесплодная земля" И вы, несомненно, знаете, что многие люди, прочитав ее, когда она была впервые написана в первой половине этого века не в полной мере поняли пророческой природы этой поэмы. Конечно! Ведь поэма описывает пустоту современного общества. Да, именно. Если помните, король Пустоши был бессильным. И на его земле не росла ни пшеница, ни обычная трава. Поэтому земля и называлась пустошью, и это удивительная деталь. Но спустя не так много времени в 1920х, в век джаза была написана другая пророческая книга Великий Гэтсби Фильм был ужасен! Но давайте забудем о фильме и поговорим о книге. Это Скотт Фитцджеральд! Да, Скотт Фитцджеральд.Это небольшая книга которая лучшим образом описывает, как распадается наш век. и в конце концов умирает, как умирает абсолютно одинокий главный герой и никто не приходит на его похороны. И в это и есть трагедия. Но Фитцджеральд видел, что все это происходило не только в Век Джаза, когда все зарабатывали много денег и испытывали новые стили, как это происходит сегодня. Но он знал, что произойдет в итоге. И поэтому и появился Великий Гэтсби. Сейчас мы в веке. когда такие вещи как "Бесплодная Земля" и "Великий Гэтсби" приносят свои результат. И вот почему я верю в то, что если наше общество выживет а я верю все-таки в угрозу ядерного взрыва если оно выживет мы переместимся в новый век Век, где акцент будет не на том, как заработать кучу денег а потом до смерти бояться падения показателей на фондовом рынке. А все-таки акцент будет на правде и радости, понимании и красоте, и тех вещах, ради которых стоит жить. Вы также характеризуете настоящий век как век, в котором современный человек как буд-то обворован своими собственными желаниями Что по психологии Фрейда и другим научным дижения мы видим человечество как зависимое от влияния детерминистических сил и угроз больших социальных движений, ядерной войны и так далее и мы ничего не можем сделать с ощущением беспомощности и отчужденности И вы предлагаете, я так понимаю что путем философского и экзистенциального исследования мы можем достичь эффекта иного состояния сознания в котором мы воссоединяемся со своим желанием на более глубоком уровне. Да. Это то, о чем я писал в книге "Любовь и воля". Так как мы не можем любить пока мы также не сможем желать ("проявлять волю") И я думал, я думаю и думал, когда писал эту книгу что появятся новые способы любить. Люди снова научаться быть близкими. Они будут писать письма,между ними снова возникнет чувство дружбы. Сейчас наступает Новый век. И я не думаю, что философия будет во главе. Взгляните, сегодня нет философов. Последним философом в этой стране был Пауль Тиллих. Но люди не сдались...и сейчас они обращаются к философии. Они обращаются к науке и просто заглядывают за плечо ученого. Они думают, как они могут помочь науке вместе собрать вещи воедино. Это и не философия. Философия - это углубленный поиск правды, которой я могу наполнить себя путем которого я могу создавать философию, основываясь на свободе. Это, также, основа доброты. Которая, кажется, не волнует многих современных людей, но мне кажется, это огромная ошибка. Потому, что нам не хватает этики, нам не хватает морали. Нам нужна доброта и нам нужна красота. Это все философские понятия но, несмотря на это, я являюсь психотерапевтом. Не смотря на все те отвратительные вещи, которые я должен был сказать о психотерапии она является тем самым способом с помощью которого в конце ХХ века можно помочь многим людям найти себя и тот способ жизни который будет их удовлетворять и даст им радость на которую человек имеет полное право. И я абсолютно не стыжусь того что я психотерапевт. Я стал терапевтом, так как увидел способ, как помочь людям облегчить душу. Именно так люди показывают, что у них на сердце. Они не показывают это философии они не показывают этого многим сегодняшним религиям им тоже не показывают, да. Поэтому многие люди в Калифорнии присоединяются к культам Когда-то я верил в медитацию и сам занимаюсь ею. Мы научились многим вещам из Индии и Японии. Но мы не можем стать индусами или японцами и нам необходимо найти для себя форму религиозного изучения определенного религиозного опыта, который будет подходить нам - первопроходцам 21 века. Пару минут назад вы упомянули понятие "Новый век" и, конечно же, Новый век это достаточно популярное понятие на сегодняшний день, включающее в себя широкий спектр различных занятий. И, насколько я знаком с вашими работами, я могу сделать вывод, что вы вы критически относитесь к способам смягчения человеческих страданий и попыткам улучшить свое состояние. И я предполагаю, что эта критика сродни критике Фрейда. Несомненно Очень приятно общаться с вами потому, что вы прочли то, что я написал и вы знаете наверняка, в какое русло направить разговор. Нет, мне не нравится движение Нового века. Я думаю, оно слишком упрощенное и заставляет людей чувствовать себя счастливыми временно. Но оно избегает реальных проблем. Новый век наступит лишь тогда, когда мы сможем встретиться с тревогой, чувством вины за наше ошибочное представление о смысле жизни как способ нашего восприятия смерти как приключения. В данный момент Новый век не включает в себя ни одно из этих понятий. Он лишь говорит о том, как быть веселым и распевать песенки. Вы знаете, я заметил здесь другой парадокс. В вашей книге "Свобода и судьба" я заметил мистическую главу и вы ссылаетесь на великих западных мистиков как Якоб Бёме и Майстер Екхарт а именно их поиск божественного в самих себе И вы кажется, я не знаю как правильно выразиться, но вы это видите как модель глубокого экзистенциализма. О, да. Так и есть. Я верю и я последователь этих мистиков в нашей традиции. Но я не верю и не я последователь Райгниша и других Махариши Да, и Махариши. Я последую наиболее общительных из этих лидеров. Но большинство из них, которые пришли из Индии, провозгласили свою идею но попали в просак и получили иски на миллионы долларов и их идея провалилась. Или как Джим Джонс, который повел за собой 800 или 900 людей на остров и они должны были создать идеальное общество, но они все покончили жизнь самоубийством... 819 человек... Мне кажется, что ваша критика намного глубже, чем просто скандал. Мне кажется, что то, о чем вы говорите это что-то вроде убежища на мистическом Лотос лэнде но где, тем не менее, верят в спиритизм и реинкарнацию. Люди теряют связь с базовым понятием существования. Абсолютно.Вы очень красиво сказали. Я с критикой отношусь к этим движениям, которые смягчают наши проблемы. Они уточняют, что мы должны их забывать. Мне кажется, это именно та мистика, о которой мы с вам говорили. Якоб Бёме был сожжен на костре и другие христианские мистики и мусульманская мистики в нашей давней традиции очень важны. Хотя церковь одно время противостояла им. Несмотря на это, они оставили чудесные книги знания, которые мы можем читать, мы можем понимать и учится по ним. Я знаю, что некоторые экзистенциальные философы, таки как Камю и Сартр, и даже Жанэ внесли свой вклад в идею восстания против обычной общественной морали Мне кажется, что то, о чем вы говорите и есть настоящая мистика. Это как своего рода бунт нашего времени против стадного инстинкта. Да, так и есть. Да, это бунт против стадного инстинкта. Сартр был очень важной фигурой в этом движении восстания. Камю написал книгу о бунте. Пауль Тиллих был дорогим и очень близким мне другом на протяжение 30 лет. Он и другие экзистенциалисты понимали, что радость и свобода приходят лишь с пониманием жизни и столкновением с трудностями. Сартр, когда Францию захватили нацисты, написал драму под названием "Мухи". Это пересказ древнегреческой истории об Оресте. Я хочу немного процитировать Зевс пытается заставить Ореста не возвращаться в его родной город, и убить мать, (то что ему было нужно сделать, чтобы отомстить за отца) Зевс сказал: "Я создал тебя, поэтому ты должен меня слушать". Орест ответил:"Ты создал меня, но ты просчитался. Ты создал меня свободным". Зевс пришел в ярость, он увеличил звезды и планеты вокруг чтобы показать, насколько он могуществен и сказал: "Знаешь ли ты, какое отчаяние тебя настигнет, если ты продолжишь свой путь?" Орест ответил: "Человеческая жизнь начинается на дальней стороне отчаяния." И мне приходилось в это верить. Человеческая радость начинается как алкоголизм. Люди не могу справиться с алкоголизмом если проживут отчаяние и только тогда они смогут постичь свободу от алкоголизма. Поэтому я считаю, что отчаяние имеет свою конструктивную сторону также как тревога имеет свой конструктивный эффект. Вы ранее упоминали художественные достижения Сартра и мы говорим о том, что человек может ощущать то, что мы называем слезами радости. И человек может ощущать это, когда ощущает глубокую радость. Это включает в себя полноту человеческой жизни... и мы видим радость... которая бьет ключем сквозь отчаяние Это и есть настоящая радость. Да. Вы хорошо это поняли. Но все де остается некий пугающий момент. Мы проживаем наши жизни и проходим наши рутины. И боимся погрузиться в полноту жизни. Да, именно так. Если бы это было так просто, это бы не было эффективно. Это не просто. Жизнь сложна. И я верю в то, что в ней много конфликтов и много испытаний, но мне кажется, что без всего этого, жизнь не была бы интересной. Интерес, радость, творчество, которое возникает от прослушивания симфонии Бетховена Наслаждения радостной радостью от того, чем мы восхищаемся. Для меня это конец девятой симфонии Эта радостная радость наступает только после агонии, которая показана в первой части симфонии. Сейчас я верю в жизнь и в радость от человеческого существования. Но эти чувства нельзя испытать если не испытать отчаяние, также тревогу, которые приходится испытать каждому человеку, если он живет без какого-либо творчетва. Ролло Мэй, я очерь рад был находиться здесь с вами и, так сказать, рассмотреть в очень глубоком аспекте агонию и восторг. Должен отметить, что, когда я читал вашу книгу "Любовь и воля", готовясь к этому интервью после прочтения последний главы, я ощутил волны энергии, пульсирующие в моем теле. Это чудесно. Как говорят йоги, это кундалини очень странное чувство восторга и агонии. Кажется что ваше желание заглянуть в глаза жизни это как желание заглянуть в глаза Богу. Это чудесно! Я очень рад что у вас был этот опыт. Для меня большая радость быть здесь. Хочу сказать несколько слов в заключении. Мне кажется что оценивая вашу работу у меня возникает почему "трагедия" считается наивысшей формой У Шекспира, например. Трагедии - это огромное удовольствие и в наше время тоже. "Смерть коммивояжера", например, одна из самых великих пьес 20 века. Ролло Мэй, огромное спасибо, что были сегодня сом ной. Мне понравилось! И спасибо вам, что были с нами!

Основные концепции

Экзистенциальная терапия, вслед за философским экзистенционализмом, утверждает, что жизненные проблемы человека проистекают из самой человеческой природы: из осознания бессмысленности существования и необходимости искать смысл жизни ; из-за наличия свободы воли , необходимости делать выбор и страха нести ответственность за этот выбор; из осознания равнодушия мира, но необходимости с ним взаимодействовать; из-за неминуемости смерти и естественного страха перед ней. Известный современный экзистенциальный терапевт Ирвин Ялом определяет всего четыре ключевые проблемы, с которыми имеет дело экзистенциальная терапия: смерть , изоляция , свобода и внутренняя пустота . Все остальные психологические и поведенческие проблемы человека, по мнению сторонников экзистенциальной терапии, проистекают из этих ключевых проблем, и только решение, или, точнее сказать, принятие и осмысление этих ключевых проблем может принести человеку подлинное облегчение и наполнить его жизнь значением.

Жизнь человека рассматривается в экзистенциальной терапии как череда внутренних конфликтов, разрешение которых ведёт к переосмыслению жизненных ценностей, поиску новых путей в жизни, развитию человеческой личности . В этом свете внутренние конфликты и проистекающие из них тревога , депрессия , апатия , отчуждение и другие состояния рассматриваются не как проблемы и психические расстройства, а как необходимые естественные этапы для развития личности. Депрессия, например, рассматривается как этап потери жизненных ценностей, открывающий дорогу для нахождения новых ценностей; тревога и беспокойство рассматриваются как естественные признаки необходимости сделать важный жизненный выбор, которые покинут человека, как только выбор будет сделан. В этой связи задача экзистенциального терапевта заключается в том, чтобы подвести человека к осознанию своих самых глубинных экзистенциальных проблем, пробудить философское размышление над этими проблемами и вдохновить человека сделать необходимый на данном этапе жизненный выбор, если человек колеблется и откладывает его, «застревая» в тревоге и депрессии.

Экзистенциальная терапия не имеет общепринятых терапевтических техник. Сеансы экзистенциальной терапии обычно проходят в форме взаимно уважительного диалога между терапевтом и пациентом. При этом терапевт ни в коем случае не навязывает пациенту никаких точек зрения, а лишь помогает пациенту глубже понять себя, сделать собственные выводы, осознать свои индивидуальные особенности, свои потребности и ценности на данном жизненном этапе.

История

Некоторые авторы возводят появление экзистенциальной терапии к античности, рассматривая, например, диалоги Сократа с молодыми людьми, а позднее целые школы Аристотеля , Эпикура и стоиков как некую форму философской терапии , которая была призвана улучшить понимание мира и тем самым облегчить жизнь человека, что роднит её с современной экзистенциальной терапией.

Такое назначение философии было во многом потеряно вплоть до XIX века, когда его возродили Кьеркегор и Ницше . Их работа позднее вдохновила многих мыслителей XX века, таких как Хайдеггер и Сартр , которые не скрывали, что видят роль философии прежде всего в конкретной помощи людям.

Швейцарский врач-терапевт