Olonkho - staroveký epos Jakutov
Innokenty Vasilievič Pukhov sa narodil 12. marca 1904 v 1. Kurbusakhskom naslegu Borogonského ulusu v Jakutskej oblasti v rodine stredného roľníka.
V roku 1923 I.V. Pukhov sa zúčastnil na likvidácii gangov Kolčakovho generála Pepelyaeva ako styčný veliteľ ozbrojených síl Jakutskej oblasti a Severného územia K.K. Bajkalovej, zúčastnila sa na prepustení skupiny I.Ya. Strode v oblasti Sasyl-Sysyy.
V roku 1926 I.V. Pukhov vyštudoval Jakutskú pedagogickú školu a vstúpil na Katedru ruského jazyka a literatúry Pedagogickej fakulty Irkutskej štátnej univerzity.
Ešte počas štúdia I.V. Pukhov sa aktívne zapájal do vedeckej práce. Bol členom jakutskej sekcie Východosibírskeho oddelenia Ruskej geografickej spoločnosti, publikoval množstvo vedeckých článkov. V tom čase (spolu s N.M. Alekseevom) vydal preklad termínov výroby jakutskej kože. Túto prácu zaznamenal E.K. Pekarsky vo svojom trojzväzkovom akademickom Slovníku jakutského jazyka.
V rokoch 1930-1936 I.V. Pukhov, keď pôsobil ako učiteľ na Jakutskej pedagogickej škole, zároveň zostavoval programy a učebnice pre školy v republike. I.V. Pukhov je zostavovateľom prvého tlačeného stabilného programu jakutského jazyka pre základnú školu, autorom prvej gramatiky ruského jazyka pre piaty ročník jakutskej školy a tiež spoluautorom jakutského základu P.G. Grigoriev (po jeho smrti dokončil dielo až do konca). Tento základný náter prešiel viac ako desiatimi vydaniami.
Keď pracoval v Moskve ako redaktor učebníc, so začiatkom Veľkej vlasteneckej vojny sa pripojil k radom obrancov hlavného mesta. Za vojenské zásluhy mu bol udelený Rád Červenej hviezdy. Po návrate spredu I.V. Pukhov pracoval v orgánoch verejného vzdelávania. S veľkou túžbou po vede vstúpil na postgraduálnu školu Moskovskej štátnej univerzity so špecializáciou na folklór.
Od roku 1947 I.V. Pukhov spojil svoj život s vedou. V rokoch 1947-1954 pracoval ako pomocný vedecký pracovník v Ústave histórie, jazyka a literatúry Jakutskej pobočky Akadémie vied ZSSR. V roku 1954 bol na zvláštny príkaz Prezídia Akadémie vied ZSSR preložený pracovať do Moskvy na Ústav svetovej literatúry. A.M. Gorkého z Akadémie vied ZSSR, kde svedomito a s najvyššou produktivitou pracoval 25 rokov až do konca svojich dní ako mladší, potom starší vedecký pracovník. Vo svetoznámom Inštitúte I.V. Pukhov spolu s takými významnými odborníkmi ako V.I. Chicherov, I.S. Braginsky, U.B. Dalgat a ďalší bol zakladateľom sektora folklóru národov ZSSR. Hlavným smerom jeho vedeckých záujmov I.V. Pukhov uvažoval o porovnávacej analýze jakutského olonkho a hrdinského eposu altajsko-sajských národov (Altajci, Šori, Khakasovia, Tuvani, ako aj národy severu Jakutska). Významne prispel k štúdiu turkicko-mongolských národov a národov Severu z hľadiska etnogenézy starých Jakutov, typológie a epického štýlu.
V roku 1956 I.V. Pukhov obhájil dizertačnú prácu na tému „Myšlienky a obrazy oloncha Dmitrija Michajloviča Govorova „Myuldew the Strong“. V roku 1962 I.V. Pukhov vydal prvú monografiu „Jakutský hrdinský epos olonkho“, ktorá mala pozitívny ohlas u odborníkov v ZSSR i v zahraničí.
Významné zásluhy I.V. Pukhov preložil V.V. Derzhavin olonkho P.A. Oyunsky „Nyurgun Bootur Swift“ do ruštiny. Bol konzultantom, vedeckým redaktorom prekladu, bol autorom veľkého vedeckého článku „Olonkho – staroveký epos Jakutov“ a napísal komentár veľkej poznávacej, vedeckej hodnoty. Nie je náhoda, že veľký priateľ I.V. Pukhova, ľudová spisovateľka N.E. Mordinov-Amma Achchygyya povedal: "Je nepravdepodobné, že by sa tento veľký preklad uskutočnil bez Innokentyho Vasiljeviča, a len preto by mal postaviť pomník."
Súčasne s vedeckou prácou I.V. Pukhov sa aktívne podieľal na literárnom živote Jakutska. Ľudový básnik Jakutska S.P. Danilov ho považoval za veľvyslanca jakutskej literatúry v Moskve. V roku 1944 I.V. Pukhov spolu s A.E. Mordinov bol editorom knihy G.P. Basharin „Traja jakutskí realisti-osvietenci“. V roku 1957 sa zúčastnil diskusie o otázkach jakutskej literatúry, ktorá sa skončila v roku 1962 uznesením predsedníctva Regionálneho výboru CPSU „O oprave niektorých chýb v otázkach jakutskej literatúry“.
I.V. Pukhov bol konzultantom jakutskej literatúry Veľkej sovietskej encyklopédie a Stručnej literárnej encyklopédie, vyučoval na Literárnom inštitúte. A.M. Gorkij. Pod jeho vedením 15 Jakuťanov obhájilo kandidátske a doktorandské dizertačné práce.
I.V. Pukhov mnoho rokov pracoval na štúdiu a pokrytí v tlači tvorivosti a literárnej činnosti P.A. Oyunsky. Publikoval o ňom asi desať veľkých diel. I.V. Pukhov sa podieľal na prvom povojnovom preklade svojich diel do ruštiny, na príprave a vydaní svojich vybraných diel v ruštine v roku 1963, vydaní jeho veľkého olonkho „Nyurgun Bootur the Swift“ (1975), pripravil publikáciu preklady básnických diel P.A. Oyunsky vo veľkej sérii „Básnikova knižnica“ (1978).
I.V. Pukhov do konca života pôsobil ako horlivý obranca dobrého mena A. Kulakovského, A. Sofronova, N. Neustroeva, P. Ojunského, G. Bašarina, P. Sokolnikova a iných. Svedčí o tom jeho list tajomníkovi ÚV KSSZ M.V. Zimyanin s dodatkom „o politickom ohováraní“, ktorý bol napísaný šesť mesiacov pred jeho smrťou. I.V. Pukhov podľa jeho kolegov z Ústavu svetovej literatúry. M. Gorkij, „jedinečný odborník“, autor viac ako päťdesiatich vedeckých prác z oblasti literatúry a folklóru, odborník a uznávaný bádateľ jakutského ľudového hrdinského eposu olonkho.
V roku 1935 I.V. Pukhov sa zúčastňuje prvého šachového šampionátu Jakutska a z 18 možných sa po získaní 15 bodov stáva prvým majstrom republiky v šachu a v tom istom roku sa zúčastňuje celosibírskeho šachového a dámového turnaja v Ulan-Ude. . Od roku 1998 je rozhodnutím Šachovej federácie RS (Y) a správy regiónu Ust-Aldan pamätník I.V. Pukhov, prvý šachový šampión YASSR. V roku 1976 I.V. Pukhov získal titul „Čestný pracovník vedy Jakutskej ASSR“.
DI. Pukhov, novinár
V článku sú použité ilustrácie E. Sivtseva, V. Karamzina, I. Korjakina
Predpokladá sa, že predkovia Jakutov pred presťahovaním do Jakutska žili v severnom regióne Bajkal a v regióne Angara. Ako dlho tam žili, nie je známe. A žili vo vzdialenejších časoch niekde inde? Je celkom možné, že vzdialení predkovia Jakutov žili (alebo rozšírili svoj rozsah) a oveľa na západ od regiónu Bajkal. V každom prípade to možno považovať za isté: boli v úzkom kontakte s národmi nielen Sajanov, ale aj Altajov. Legendárnych predkov Jakutov, Kurykanov1, spomínajú orchonské nápisy zo 6. – 8. storočia.
1 Pôvod Jakutov z Kurykánov dokazuje množstvo prác akademika A.P. Okladnikov (pozri najmä: Dejiny Jakutskej ASSR, zv. 1; A.P. Okladnikov. Jakutsko pred vstupom do ruského štátu, M.-L., 1955).
Ako je zrejmé z obsahu ich hrdinského eposu, starí Jakuti sa zaoberali nielen chovom dobytka, ale aj lovom a rybolovom. Je charakteristické, že rybolov v epose vykonávajú tí, ktorí nemajú nič iné ako ryby, t. j. tí, ktorí sa neskôr v historickej realite nazývali extrémnymi chudobnými - "balyksyts" ("rybári").
Všeobecne sa uznáva, že sa Jakuti presťahovali do svojej súčasnej vlasti pod tlakom silnejších susedov. Veľkú úlohu samozrejme zohrali medzikmeňové vojny. Práve pod tlakom susedov slabé kmene predkov Jakutov opustili svoje obývané miesta. Okrem toho však zrejme existovali aj „mierové“ dôvody na postupný pohyb malých skupín lesných poľovníkov a rybárov na sever a severovýchod. Ako prvé sa presúvali zrejme najchudobnejšie vrstvy – pri hľadaní hojných lovísk a lovísk. Títo prví „usadlíci“ museli mať malý alebo žiadny dobytok a kone. Historické legendy označujú príchod do Jakutska nielen bohatých Omogojov, ktorí mali veľké množstvo dobytka a ľudí, ale aj chudobného Elleyho, ktorý prišiel sám2.
2 Tento chudobný Elley (a nie boháč Omogoy) podľa legendy položil základy pre väčšinu jakutských kmeňov.
Vo všeobecnosti išlo o heterogénny prvok – nielen turkického, ale čiastočne aj mongolského pôvodu. Asimilovali časť miestnych kmeňov a o stáročia neskôr sa sformovali novodobí Jakuti, ktorí sa nazývali „Sakha“ a dali svoje meno Jakutsku3. Rusi zohrali určitú úlohu aj v etnogenéze Jakutov prostredníctvom zmiešaných manželstiev.
3 Slovo „Jakut“ pochádza z vlastného mena ľudu – „Sakha“. Tungusovia (Evenkovia) nazývali Jakutov „jak“ a túto výslovnosť odovzdali Rusom, ktorých spoznali ešte pred Jakutmi. Rusi, ktorí prišli do Jakutska v tridsiatych rokoch 17. storočia, spočiatku nazývali Jakutov „jakolský ľud“. Postupne fonetické náhrady viedli k modernému názvu „Jakuti“.
Jakutský jazyk sa vyvinul na základe turkického jazyka s určitým prvkom mongolčiny. Čiastočne obsahuje aj korene slovnej zásoby miestnych národov Jakutska; moderný jakutský jazyk má veľa slov, ktoré prenikli z ruského jazyka alebo cez neho. Je to pochopiteľné: už od prvých rokov komunikácie s Rusmi zahŕňal Jakutský zvyk mnoho predmetov a konceptov, kultúrnych pojmov, ktoré dovtedy Jakuti nepoznali.
Ich mená si osvojili Jakuti v ich fonetickom dizajne a postupne sa dostali do slovnej zásoby svojho jazyka ako „svoje vlastné slová“. To možno vidieť aj z olonkho: obsahuje veľa slov, ktoré pochádzajú z ruského jazyka, napríklad „teriekke“ (tanier), „hobordooh“ (panvica), „chaasky“ (pohár).
Jakuti žili v novej vlasti vo veľmi ťažkých podmienkach. Bolo potrebné prispôsobiť sa hrozným klimatickým a iným prírodným podmienkam, chovať dobytok v týchto podmienkach. Trápili ich medzikmeňové potýčky, krvná pomsta 4.
4 Krvnú pomstu a kmeňové zrážky zastavili Rusi, ktorí proti nim, ako vidno z justičných aktov, od prvých rokov ich príchodu do Jakutska bojovali.
Postupne začala vznikať trieda bais (bohatých mužov) a toyonov (majstrov). Ich svojvôľa a útlak boli najdivokejšie a najkrutejšie. Neskôr sa k tomu pridal útlak cárskych úradníkov, okrádanie obchodníkov. Jakuti teda žili svoj predrevolučný život pod dvojitým útlakom – „ich“ bais a cárskymi úradníkmi a obchodníkmi. V čase októbrovej revolúcie bolo obyvateľstvo takmer úplne negramotné. Nebolo tam žiadne písanie. Ľudia strádali v chudobe a nedostatku práv, umierali od hladu a chorôb. Podľa jedného predrevolučného vedca hladoval nielen samotný Jakut, jeho žena a deti, ale dokonca aj myš v jeho stodole.
Táto zložitá a ťažká historická cesta národa Jakutov odrážala jeho najbohatší folklór. Odovzdáva sa ústne z generácie na generáciu a nahradila literatúru, históriu a rodinné kroniky a zachovala vzácne zrnká ľudovej skúsenosti.
Tu sa nedá aspoň nakrátko zastaviť a obšírne porozprávať o žánroch jakutského folklóru. Spomenieme len niektoré z nich.
V dávnych historických legendách sa hovorí o krvných pomstách, medzikmeňových vojnách a sporoch, ktoré korodovali ľudí. Neskoršie príbehy (XVIII - XIX storočia) rozprávajú o neznesiteľnom útlaku a svojvôli divokých toyonov, o odvážnom „ušľachtilom lupičovi“ Mancharovi, ktorý sa pomstil bejom, okradol ich a potom rozdal korisť chudobným 5.
5 Vasily Fedorov - "Manchars" (láskavá prezývka). Skutočná historická postava (žila okolo 1805 - 1870). Zo súdnych aktov je zrejmé, že mnohokrát odišiel do vyhnanstva a zakaždým utiekol, bez toho, aby sa vrátil do svojich rodných miest. Samostatné legendy o Mancharoch boli publikované v rôznych časoch v ruštine v rôznych publikáciách (v sovietskych a predrevolučných). O rebelantovi Mancharovi a nespokojnosti Jakutov s ich ťažkou situáciou pozri G.P. Basharin, „História agrárnych vzťahov v Jakutsku (60. roky 18. - polovica 19. storočia), M., 1956, s. 307 - 327.
Folklór nám zachoval piesne, ktoré po stáročia spievali Jakuti. Dlhé každodenné piesne odhaľujú každodenný život a spôsob života ľudí. V týchto piesňach je život ľudí opísaný zvláštnym spôsobom: opisom „života a činnosti“ domácich potrieb (napríklad metly), ťažných zvierat atď.
Jakuti majú široko rozvinuté žánre rituálneho folklóru, komické piesne, rozprávky, anekdoty, príslovia a výroky, príbehy a legendy o pozoruhodných ľuďoch atď.
Korunou slovesného umenia Jakutského ľudu, ich obľúbeným a najcharakteristickejším typom kreativity sú veľké hrdinské rozprávky zvané olonkho.
Olonkho je všeobecný názov hrdinského eposu o Jakutoch, ktorý pozostáva z mnohých veľkých príbehov. Ich priemerná veľkosť je 10 - 15 tisíc poetických riadkov. Veľké olonkho dosahujú 20 a viac tisíc poetických línií. Kontamináciou rôznych pozemkov akoutskí olonkhosúti (rozprávači olonkho) v minulosti vytvorili ešte väčších olonkh, no zostali nezaznamenané.
Teraz nikto nevie, koľko olonkho bolo v období najvyššieho rozkvetu jeho existencie. Tu je najvhodnejšie povedať: „nespočetné množstvo“. Je mimoriadne ťažké spočítať všetky olonkhy, ktoré existovali v rovnakom čase. Faktom je, že akýkoľvek pozemok z jedného olonkho sa dá viac-menej bezbolestne preniesť na druhý. Naopak, dá sa bez väčšej ujmy skrátiť vyhodením celých zápletiek alebo jednotlivých detailov, epizód a rôznych popisov.
"Vzájomné prenikanie" a možnosť zníženia alebo zväčšenia objemu olonkho bez veľkého poškodenia. Pre svoj obsah a logiku vývoja udalostí tvoria charakteristický znak jakutského eposu v dôsledku podobnosti legiend.
Yakut olonkho je epos veľmi starovekého pôvodu. Ich počiatky siahajú do čias, keď predkovia Jakutov žili vo svojej bývalej domovine a úzko komunikovali so starými predkami turkicko-mongolských národov Altaj a Sayan. Svedčí o tom zhoda zápletky olonkho so zápletkou eposu týchto národov, podobnosť v štruktúre jazyka a slovnej zásoby. V menách hrdinov sú spoločné prvky (khaan - khan6, mergen, bootur atď.).
6 Neskoršia jakutská história nepoznala pojem „chán“. Zrejme ani starí Jakuti nemali chánov. Slovo „chán“ mohlo vstúpiť do olonkho v staroveku ako označenie titulu kmeňových vodcov a vojenských vodcov susedných turkických kmeňov a potom prežilo ako súčasť mena prvého predka (Kharakh Khaan) alebo hrdinu- bojovník (Khaan Dyargystai). V bežnom živote sa naň ako na cudzie slovo zabudlo.
Trvalým prvkom mena hrdinky olonkho je slovo „kuo“, ktoré zabudli moderní Jakuti. V epose iných turkických národov podobné slovo „ko“ znamená „krása“.
Častica „alyp“ sa niekedy pridáva k názvu nepriateľského hrdinu v olonkho, čo znamená „zlý čarodejník“ (Alyp Khara). Je známe, že „Alp“, „Alyp“ medzi turkickými národmi znamená „hrdina“. To znamená, že turkická „alpa“ („alyp“) pôsobí v olonkho ako zlý nepriateľ. V olonkho existuje pojem "yotyugen (yotyuget) terde". Toto je miesto, kde žijú podzemné príšery (synonymum pre peklo), kde berú svojich zajatcov z ľudského kmeňa a mučia ich. Je zrejmé, že pojmy „alyp“ a „etyugen“ vstúpili do olonkho ako ozveny minulých bitiek so starými turkicko-mongolskými národmi.
Medzi olonkhom a eposom altajsko-sajských národov je veľa spoločného tak vo výstavbe verša, ako aj v povahe vizuálnych prostriedkov, a dokonca aj v jednotlivých epizódach7.
7 O „južných“ spojeniach olonkho pozri A.P. Okladnikov, vyhláška. cit., kapitola „Jakutský epos (olonkho) a jeho spojenie s juhom“ (s. 257 – 277). A tiež I.V. Pukhov, „K otázke genetickej zhody jakutského hrdinského eposu olonkho s eposom iných sibírskych národov“, So. "Národné a medzinárodné v literatúre, folklóre a jazyku", Kišiněv, 1971, s. 200 - 210.
Táto zhoda môže pomôcť približne určiť čas vytvorenia základného princípu olonkho. Spoločnosť olonkho a eposu turkicko-mongolských národov na Sibíri mohla vzniknúť iba v období priamych väzieb medzi starými Jakutmi a predkami týchto národov. Po príchode do moderného Jakutska Jakuti kvôli obrovským vzdialenostiam a nepriechodnosti úplne stratili všetky väzby so svojimi bývalými susedmi a zabudli na nich. Niečo zostalo len v ich starodávnom epose.
Ako už bolo naznačené vyššie, predkovia Jakutov, Kurykáni, mali v 6. – 8. storočí kontakt so starými Turkami. Z historických legiend o Jakutoch a Burjatoch vidno, že posledným mongolským kmeňom, s ktorým sa Jakuti stretli (pravdepodobne v oblasti severného Bajkalu), boli Burjati. K tomu mohlo dôjsť najneskôr v 15. storočí. Medzi týmito dosť vzdialenými dátumami treba hľadať pôvodný pôvod olonkho. Ak vezmeme do úvahy, že v olonkho existujú ozveny spojení so starými Turkami, je dosť možné, že tieto „pôvody“ siahajú až do konca prvého tisícročia, niekde okolo 8. – 9. storočia.
Štadiónový jakutský epos odkazuje na obdobie neskorého narodenia. O tom, že ide o epos kmeňového obdobia, svedčí napríklad mytológia olonkho, ktorá odráža patriarchálno-kmeňové vzťahy, pozostatky animistických názorov, zápletky (bojové príšery), pozostatky všeobecného kmeňového delenia koristi. (zachoval sa v niektorých olonkho), exogamný 8 sobáš.
8 Manželstvo je neslušné.
Svedčí o tom aj luk a šípy ako bojová zbraň a pracovný nástroj (pri love). A skutočnosť, že ide o epos neskorého obdobia narodenia - čas "vojenskej demokracie" medzi turkicko-mongblianskymi národmi na Sibíri, naznačuje charakter pastoračných aktivít hrdinov - prevaha rozvinutého chovu dobytka, najmä chov koní: hrdina na koni, kôň je jeho hlavným priateľom a pomocníkom. Naopak, jeho protivník je často zobrazovaný na býkovi v saniach alebo jazdiacom na obludnej zveri. Rybolov a lov - v tieni, v pozadí (hrdina loví len na začiatku svojho života). Kmeňová spoločnosť sa vlastne delí na hrdinov (kmeňoví aristokrati a vodcovia) a ich služobníkov – domácich otrokov, ktorí patria k podradným členom rodiny a spoločnosti. Hrdina je vodcom celého svojho kmeňa, mladší hrdinovia ho samozrejme poslúchajú. Objavujú sa náznaky začatej deľby práce – vyčleňuje sa kováč a kováčske remeslo. Kováči kujú železné predmety práce a boja. O tom, že olonkho je epos neskorého pôrodného obdobia, svedčí aj pomerne vysoko rozvinutý a harmonický náboženský systém. Vyčnieval „Olympus“ - množstvo dobrých božstiev, ktoré viedol Yuryung Aar Toyon (Biely veľký majster). Proti dobrým božstvám stoja zlé podzemné božstvá (svet je dualistický) na čele s Arsanom Duolayom. Jeho ľudia – abaasy páchajú zlo a násilie.
Okrem Horného sveta (neba) a podsvetia, Dolného sveta, existuje Stredný svet, teda vlastná zem. Ľudia žijú v Strednom svete, rovnako ako duchovia rôznych predmetov, nazývaných „ichchi“. V olonkho má každá živá bytosť, každý predmet svojho ducha „ichchi“. Významná je najmä bohyňa Aan Alakhchyn Khotun, duch zeme. Žije v rodinnom posvätnom strome Aar-Luup-Mas ("Veľký dub"). Bohyňa zeme pomáha hrdinovi a jeho ľudu, prihovára sa bohom v prospech ľudí, požehná hrdinu, ktorý sa chystá na kampaň, dodáva mu silu a dáva mu piť mlieko z jej hrude. Hrdina, ktorý je na kampani, skutočne potrebuje duchov - "ichchi" rôznych miest, horských priesmykov, riek, morí. Musí im dať darčeky, aby ho bezpečne pustili cez svoje územie, neprekážali mu.
Olonkho opisuje pôvodný život človeka od jeho prvého objavenia sa na Zemi. Človek, ktorý sa objavil na zemi, začína na nej organizovať život, prekonávajúc rôzne prekážky, ktoré mu stoja v ceste. Tieto prekážky sú predložené tvorcom olonkho v podobe príšer, ktoré zaplnili krásnu krajinu. Zničia ho a zničia všetok život na ňom. Človek musí očistiť krajinu od týchto príšer a vytvoriť v nej bohatý, pokojný a šťastný život. Toto sú vznešené ciele, pred ktorými stojí prvý muž. Preto musia byť mimoriadnym, úžasným hrdinom s osudom vopred určeným zhora, špeciálne poslaným:
Aby boli ulusy slnečné
chrániť,
Takže ľudia zo smrti
Chrániť 9.
Vo všetkých olonkho je prvá osoba hrdinom.
9 "Nyurgun Bootur Swift" P.A. Oyunsky, per. V.V. Derzhavin. Pieseň jedna.
Hrdina a jeho kmeň božského pôvodu. Preto sa kmeň hrdinu nazýva "aiyy-aimaga" ("príbuzní božstva"). Názov kmeňa „aiyy-aimaga“ odkazuje na predkov Jakutov – tvorcov olonkho.
Podľa svojho vysokého účelu je hrdina zobrazený nielen ako najsilnejší, ale aj pekný, majestátny. V olonkho vonkajší vzhľad človeka odráža jeho vnútorný obsah. Preto hrdina Nurgun Bootur the Swift:
Postavený v tábore, ako oštep,
Rýchly ako šíp
Bol najlepší medzi ľuďmi
Najsilnejší medzi ľuďmi
Najkrajší medzi ľuďmi
Najodvážnejší medzi ľuďmi.
Nemal rovnakého
Na svete je 10 hrdinov.
10 "Nyurgun Bootur Swift" P.A. Oyunsky. Pieseň dva.
Ale hrdina je predovšetkým mocný hrdina, ktorý vedie smrteľný boj. Preto je nakreslený dokonca majestátnym a impozantným:
Je obrovský ako skala,
Má hroznú tvár,
Jeho vypuklé čelo
Chladný a tvrdohlavý;
Jeho husté žily
Pôsobiť v celom tele;
Bijú, jeho žily napučiavajú -
Krv mi prúdi v žilách.
Jeho spánky sú potopené
Trasú sa mu nervy
Pod zlatou kožou
Jeho nos je predĺžený
Má chladnú povahu 11.
11 "Nyurgun Bootur Swift" P.A. Oyunsky. Pieseň dva.
Obrazy olonkho sú ostro kontrastné. Ak je hrdina dobrým obrancom ľudí a zachraňuje všetkých v problémoch, potom sú predstavitelia kmeňa „abaasy-aimaga“ (doslova: „príbuzní diabla“12) vykreslení ako zlé a škaredé príšery - sú to jedno- ozbrojený a jednonohý kyklop.
12 Napriek tomuto názvu nie je bogatýr kmeňa Abaasy v olonkho šamanským diablom, ale epickým bogatýrom.
Sú obdarení všetkými mysliteľnými neresťami (zla, krutosť, žiadostivosť, nečistota). Abaasy bojovníci útočia na ľudí, okrádajú a ničia ich krajinu, unášajú ženy. Únos žien v olonkho je zobrazený ako symbol všetkých urážok, urážok a ponižovania ľudí. Pri tom všetkom majú abaasy hrdinovia nespochybniteľné ľudské črty. Ich vzájomné vzťahy sa budujú podľa typu ľudských kmeňových vzťahov. Arsan Duolay nesie znaky hlavy patriarchálnej rodiny. V priebehu udalostí s nimi hrdinovia vstupujú do rokovaní. Tieto rokovania sú podobné rokovaniam medzi zástupcami bojujúcich kmeňov. Hrdinovia s bogatyrmi a šamanmi13 abaas uzatvárajú rôzne dohody: dočasne sa uzmieria, zložia si navzájom prísahu, že počas prímeria nebudú útočiť.
13 Všetky ženy Abaas sú považované za šamanky.
Hrdinovia nimi porazených abaasy bogatyrs niekedy nezabíjajú, ale nechajú ich odísť v pokoji, pričom sa držia slova, aby už na ľudí neútočili, ani z nich nerobili otrokov. V tomto smere sú zaujímavé manželské dohody medzi porazenými aiyy bogatyrs a mocnými abaasy šamanmi, ich víťazmi. Abaasy šamanky sú žiadostivé, okrem toho majú neznesiteľnú túžbu vydať sa za aiyyho hrdinu. K tomu sú pripravení zradiť aj vlastného brata - hlavného nepriateľa hrdinu. Využijúc túto ich slabosť, nimi porazený aiyy hrdina dáva falošný sľub, že sa ožení s víťaznou šamankou a uzatvára s ňou rôzne dohody proti jej bratovi. Túto dohodu spĺňa abaasy šaman, ale aiyy bogatyr nie. Niekedy sa aiyy a abaasy bogatyrs stanú dvojčatami, čo je však dočasné, pretože trvalé priateľstvo a partnerstvo s abaasy v olonkho sa považujú za nemožné.
To všetko naznačuje, že obraz abaasy bogatyrs, aj keď v mytologizovanej a fantastickej podobe, odráža črty skutočných starovekých kmeňov, s ktorými kedysi bojovali predkovia moderných Jakutov.
Všetky ostatné postavy olonkho sú zoskupené okolo hrdinov a bogatyrov abaasy: rodičia a príbuzní, dobré a zlé božstvá a duchovia, šamani a šamani, poslovia, otroci, „strážcovia“ rôznych miest a mnoho ďalších vedľajších postáv.
Medzi všetkými týmito postavami vyniká obraz ženskej hrdinky - nevesty, manželky, sestry alebo matky hrdinu a ďalších aiyy hrdinov. Hrdinka olonkho je idealizovaná ako stelesnenie ženskosti, krásy a ľudskej láskavosti. Sama môže byť hrdinkou a bojovať, chrániť seba alebo iných. Hrdinská žena nebojuje len proti abaasy bogatýrom, ale aj proti hrdinom a ďalším aiyy bogatýrom. Bojuje s abaasy bogatyrs z rovnakých pohnútok ako bogatyr - hrdina olonkho, teda na obranu ľudí (najmä v tých olonkhoch, ktorých hlavnou postavou je žena). K bitkám hrdinskej ženy proti hrdinom dochádza, samozrejme, z iných dôvodov. Tieto motívy sú veľmi rôznorodé. Časté sú najmä prípady „manželských bojov“ medzi hrdinom a hrdinkou, ktoré sú súčasťou motívu „hrdinského dohadzovania“ – sobáša hrdinu v dôsledku hrdinských bojov. Hrdinka-hrdinka sa nechce vydať za slabého hrdinu, ktorý nie je schopný v pravej chvíli ochrániť svoju rodinu a ľudí. Hrdinu preto najskôr otestuje v boji – otestuje jeho silu a odvahu. Ale najčastejšie hrdinka skúša hrdinu tým, že ho zradne tlačí proti abaasy hrdinom. Zároveň nielen testuje hrdinského ženícha, ale pred manželstvom zničí monštrum rukami - šťastný život bez zničenia monštier v olonkho sa považuje za nemožný. Hrdina podľa olonkha po svadbe slabne a nie je schopný ochrániť rodinu pred abaasy (v takýchto prípadoch rodičov zachráni ich syn, hrdina druhej generácie). Sú chvíle, keď sa hrdina z jedného alebo druhého dôvodu nechce oženiť s hrdinkou. Potom medzi nimi dochádza k dlhým bojom. Zároveň žena konfrontuje hrdinu s abaasy hrdinami, hľadajúc ich zničenie. Vo všetkých takýchto prípadoch hrdinka požiada hrdinu abaasyho, aby ju „zachránil“ pred hrdinom, ktorý ju prenasleduje, a sľúbil mu, že sa zaňho vydá. Abaasy bogatyrs, ktorí jej verili, vstupujú do boja s hrdinom a zomierajú. Stáva sa tiež, že hrdinka - aiyy šaman - hrdinu magicky zapletie a odnesie ho zviazaného so sebou. Z času na čas ho hodí abaasy bogatyrs „na občerstvenie“ – na zjedenie. Hrdina v takýchto prípadoch zlomí putá, vstúpi do boja a zničí abaasy hrdinu, ktorý sa ho pokúsil zjesť. Motívy konfliktov a bojov hrdinu a hrdinky sú veľmi rôznorodé. Vo všetkých prípadoch sa konflikt medzi hrdinom a hrdinkou skončí šťastne, nakoniec sa vezmú, splodia deti a žijú v pokoji a šťastí.
Vo všeobecnosti je v oloncho charakter ženskej hrdinky podaný pestrejším spôsobom ako postava hrdinky. Hrdina je v prvom rade bojovník. Žena sa ukazuje nielen v bojovej situácii, ale aj v každodennom živote. V bežnom živote je dobrou gazdinkou a matkou. V boji nie je v žiadnom prípade nižšia ako hrdina. Žena prejavuje zvláštnu vynaliezavosť, vynaliezavosť mysle a hrdinstvo v zajatí u abaasy hrdinov. Pre kontrast (a podľa tradície olonkho) pred zajatím je doma ukázaná slabá, bezmocná a rozmaznaná. V zajatí je premenená. Aby zachránila seba a dieťa (často aj plod, keďže monštrum vezme do zajatia aj tehotnú ženu), hrdinka sa stáva nezvyčajne vynaliezavými a dômyselnými spôsobmi, ako ochrániť svoju česť a dieťa (ktoré monštrum zožerie) a potom chytrou radou pomáha hrdinu, ktorý ju prišiel zachrániť.
Takáto charakteristika ženy pevne vstúpila do olonhotickej tradície a predstavuje idealizáciu hrdinky - predmetu boja a súťaženia olonho hrdinov. V predrevolučnom období, keď sa jakutská spoločnosť stávala triednou, bola žena utláčaná a bezmocná (hoci už vtedy bolo jej postavenie v rodine, najmä ako dievčaťa, celkom nezávislé). Ale v kmeňovej spoločnosti, v ťažkých životných podmienkach starovekého Jakuta - drobnej chovateľky dobytka, ktorá nebola obmedzená okovami zavedených náboženských predstáv o žene, zaujímala významné miesto v rodine. Požadovala toľko ako muž. To všetko skomplikovalo charakteristiku obrazu ženy v olonkho. Ak sa hrdinovia rôznych olonkho navzájom málo líšia, potom je obraz ženy do určitej miery individualizovaný. Táto „individualizácia“ je neúplná – ženy olonkho sa nelíšia vo svojich individuálnych vlastnostiach, nie vo svojej mysli a psychike, ale v úlohe, ktorú dostali: niektoré ženy sú len krásky, sú predmetom tvrdení hrdinov, iné sú zachytené, odhaľujúce tam ich charakter, ešte iné - samotní hrdinovia atď. V epose je niekoľko charakteristických obrazov, ktoré vo všetkých olonkho plnia rovnakú funkciu a sú zobrazené takmer identicky, bez zmeny.
Tieto obrázky zahŕňajú predovšetkým kováča, ktorého meno je "Kytay Bakhsy Uusa" ("Kovář Kytay Bakhsy"). Je mytologizovaný, čo je typické pre predstaviteľa význačného remesla. Kováč je jednou z najmocnejších postáv v olonkho. Hrdinovi (ale aj jeho protivníkovi) dokáže nielen ukuť zbrane a hrdinské oblečenie, ale môže ho aj prekuť. V olonkho "Unstumbling Muldu the Strong" D.M. Govorovov kováč prekuje hrdinu na samohybnú železnú šťuku, aby mohol bezpečne prejsť cez ohnivé more. Tento vrchol, ktorý prekonal more (a cez pasce nastražené nepriateľom) a dorazil k cieľu, môže automaticky nadobudnúť obraz samotného hrdinu aj obraz jeho nepriateľa (ten druhý - aby oklamal ostražitosť nepriateľa). nepriateľská stráž, nastavená na stráženie napríklad živej a mŕtvej vody ).
Zaujímavý je aj obraz mudrca Seerkeen Sesen. Tento obraz má veľa spoločného s obrazom starších-aksakalov - starších eposu turkických národov, múdrych v živote a skúsenostiach. Je príznačné, že Seerkee Sesen je „múdry“ nielen preto, že vie o všetkom, čo sa vo svete deje, a vie hrdinovi poradiť „v akejkoľvek záležitosti“, ale aj (aj hlavne) preto, že vie hrdinovi presne ukázať cestu k nepriateľ: kde, kedy išiel, kde je teraz a ako ho nájsť. Toto je typický tajgový mudrc, znalec ciest. Obraz je jedinečný, vytvorili ho ľudia z tajgy. Je zobrazený ako veľmi malý („s náprstom“), vysušený starec: jeho telo prešlo do múdrosti. Ale tento vyschnutý starý muž môže byť silnejší ako ktorýkoľvek najsilnejší hrdina. Každý sa ho bojí a rešpektuje ho.
V olonkho nemajú otroci svoje mená. Sú pomenované len podľa práce, ktorú vykonávajú. Sú to bezmenné postavy, ktorým nikto nevenuje pozornosť. Ale medzi otrokmi sa v olonkho vynímajú dva pozoruhodné obrazy. Toto je obraz stáda Soruka Bollura a kravy, starenky Simehsin. Obaja sú komické postavy, dokonca aj karikované komické. Obaja sa však vyznačujú mimoriadne búrlivým temperamentom, veselosťou, mimoriadnou vynaliezavosťou a vytrvalosťou. Vtipný a posmešný pastier Soruk Bollur neustále robí hanbu svojim arogantným pánom a často ich necháva napospas. A ponížená, špinavá, opovrhovaná starenka Simehsin v najťažšej chvíli prejaví vynaliezavosť a zachráni situáciu v takých prípadoch, keď sú páni zmätení a bezradní. Podľa neúprosnej logiky udalostí aj v podmienkach patriarchálneho otroctva sily ľudu prelomili putá, ktoré ich zväzovali, a vydali sa von. To sa odráža v olonkho v obraze stádového otroka Soruk Bollur a otrokyne kravy, starej ženy Simehsin.
Olonkho odzrkadľuje nielen mytologizované obrazy dávnej minulosti, ale aj obrazy neskorších dôb, keď sa predstaviteľ iného kmeňa už volal menom svojho kmeňa. V olonkho je daný obraz tungusského hrdinu. Je vo väčšine olonkho rivalom hrdinu v manželstve a je porazený v boji s ním kvôli neveste. Aj keď je obraz tungusského hrdinu (zvyčajne Ardyaman-Dyardyaman, v Oyunskom nazývaný Bohsogolla Bootur) tiež fantastický a mytologizovaný, ale už má niektoré skutočné črty (je obyvateľom tajgy, loví, jazdí na jeleňovi). Tunguzský hrdina bojuje s hrdinom len kvôli neveste, iné konflikty nemajú. Ako hrdina sa ukazuje ako veľmi obratný, prefíkaný a zákerný. Vo vzťahu hrdinu a tunguského hrdinu sú vzdialené aj ozveny pokojných väzieb medzi Jakutmi a Tungusmi (naturálna výmena, spoločné slávnosti). Je ťažké určiť čas objavenia sa v olonkho obrazu tungusského hrdinu ako protivníka hrdinu. To by mohlo byť aj v súčasnej domovine Jakutov (pri prvom príchode do Jakutska dochádzalo medzi nimi a miestnymi kmeňmi k rôznym stretom, ako naznačujú výskumy historikov). Ale Jakutov s Tungusmi bolo možné stále nájsť v oblasti Bajkalu. Nech je to akokoľvek, hrdinský epos odrážal tieto prastaré spojenia medzi Jakutmi a Tungusmi v zmysle „hrdinstva“ – fantastických vojenských stretov.
Niektorí olonkhovia rozprávajú o priateľstve a spojenectve hrdinu s tungusským hrdinom. Existujú olonkho, v ktorých hrá Tungus hrdina ako hlavná postava. Bojuje proti abaasy hrdinom a zachraňuje ľudí. Je celkom možné, že obraz tungusského hrdinu ako hrdinu alebo spojenca hrdinu je výsledkom neskoršej tvorivosti ľudu, odrážajúcej jeho vyššie vedomie14.
14 Pozri I.V. Pukhov. Jakutský hrdinský epos olonkho. Základné obrázky. M., 1962, s. 162-166.
Významné miesto v olonkho zaujíma hovoriaci a spievajúci hrdinský kôň - pomocník a radca hrdinu, aktívny účastník všetkých udalostí, ktorých sa hrdina zúčastňuje v priebehu akcie. Nielenže radí hrdinovi v ťažkej chvíli, čo má robiť, ale občas sa sám pustí do boja s nepriateľským koňom a porazí ho. Hrdinský kôň zachráni porazeného majiteľa, vynesie ho z bojiska a splní všetky jeho rozkazy.
Dostihy koní sú opísané vzrušujúcim spôsobom. Ten, koho kôň dorazí prvý, musí vyhrať a hrdinské kone sa rútia horami, lesmi, nebom i pod zemou. Sú obdarení schopnosťou zažiť – radujú sa z víťazstva a smútia v prípade porážky. Hrdinský kôň je jedným z najvýraznejších a najfascinujúcejších obrazov olonkho. Olonkhosúti ho láskyplne opisujú do každého detailu, nešetria farbami, zobrazujú jeho silu, krásu a myseľ v hyperbolických výrazoch. Napokon, práve v zobrazení koňa najvýraznejšie vynikne obraz samotného tvorcu olonkha - skutočného chovateľa dobytka, vášnivého znalca a milovníka koňa, predstaviteľa pastierskej kultúry.
Vidíme, že úloha fantastického prvku ako prostriedku na vyjadrenie hrdinstva je v olonkho veľká. Zápletky olonkho (v ktorých je veľa fantastického aj mytologického) odhaľujú tento hrdinský charakter výkonov hlavných hrdinov. Výčiny hrdinov olonkho sa neobmedzujú len na rodinu. Problémy olonkho sú oveľa širšie: zaoberá sa bojom o šťastie a blaho celého kmeňa – najvyššej spoločenskej organizácie svojej doby. Nositeľom tejto myšlienky šťastia je hrdina olonkho, ktorý bojuje proti silám zla a je v centre všetkého, čo sa deje: všetko sa sústreďuje okolo jeho osudu.
Preto je zloženie olonkho charakterizované vývojom akcie v životopisnom pláne: od narodenia hrdinu až po jeho návrat do rodnej krajiny po dokončení všetkých výkonov. Hrdinov život je opísaný ako reťaz činov, ktoré vykonal, aby nastolil šťastný život na zemi. Samostatné články tohto reťazca tvoria rôzne epizódy olonkho. Hlavné odkazy môžu byť prerušené príbehmi o nešťastí, ktoré postihlo ostatných bogatyrov aiyy-aimag v dôsledku útokov monštier. Samostatné epizódy a vložené príbehy dostávajú ucelenú podobu až v reťazci všetkých udalostí olonkho, v dôsledku čoho sa nerozpadajú do samostatných nesúvislých príbehov. Sú integrálnou súčasťou jedného celku – hrdinských hrdinských činov, ako aj histórie určitých jednotlivých udalostí spojených s týmito hrdinskými činmi. A tu jakutskí olonkšúti prejavujú kolosálnu vynaliezavosť, vymýšľajú nekonečné množstvo rôznych zápletiek a nenápadne a obratne ich zavádzajú do živej štruktúry rozprávania. Toto je štruktúra všetkých olonkho.
V súvislosti s vyššie uvedeným treba poznamenať, že jednou z hlavných čŕt olonkho ako žánru je jeho svojrázny historizmus. Olonkho je koncipované, vytvorené a prezentované ako akási história celého ľudského kmeňa, v najširšom zmysle slova – celej ľudskej spoločnosti. Je pravda, že tento príbeh nie je skutočný - je fantastický a iba epický kmeň Aiyy-Aimaga (pod ktorým, ako bolo povedané, sú myslení predkovia Jakutov), sa v olonkho javí ako „ľudská spoločnosť“. Základom však je, že každý olonkho je prezentovaný ako história ľudského kmeňa od doby vzniku vesmíru, „aspoň“ – od doby ľudského osídlenia Zeme – „Stredného sveta“. Preto je podrobne, do všetkých detailov (a, samozrejme, vo fantastických farbách a v mytologickom prevedení), opísaný život a boj prvých ľudí na zemi, najmä hlavnej postavy olonkha, pretože jeho osud a jeho boj sú stelesnením osudu ľudského kmeňa.
V súlade s významom udalostí v ňom opísaných bol olonkho vytvorený v „vysokom štýle“. Udalosti sa spočiatku vyvíjajú pomaly, v pomalom tempe, ale všetko sa zintenzívňuje rozsahom aj tempom a mení sa na búrlivý prúd rôznych stretnutí a stretov. Olonkho má veľa symboliky, archaických slov a fráz, fantastických obrazov. Jeho štýl sa vyznačuje hyperbolizáciou, kontrastom, paralelnými a zložitými konštrukciami, tradičnými, dlho zavedenými hotovými poetickými vzorcami - „spoločnými miestami“, obraznými slovami a výrazmi prechádzajúcimi z jedného olonkho do druhého. Olonkho je bohaté na rôzne obrazové prostriedky, najmä prirovnania a epitetá. Takmer v každom väčšom opise (a v olonkho je ich veľa, lebo ide najmä o opisné dielo) možno nájsť nielen jednotlivé, takpovediac jednotlivé prirovnania, ale aj zložité konštrukcie – rozšírený reťazec prirovnaní (podobne v konštrukcii k niekoľkým alebo mnohým prirovnaniam, s veľkým počtom slov, ktoré k nim priliehajú, v ktorých sa zase môže vyskytnúť viac prirovnaní). Epitetá v olonkho sú tiež často zložité. Niekedy sú podobné syntaktické konštrukcie, ktoré tvoria zoznam predmetov alebo javov, na čele s epitetami, ktoré ich charakterizujú, tvoriac celý „reťazec epitet“. Toto všetko spolu vytvára bizarný vzor, akúsi slovnú arabesku. Ale tento vzor nie je rozptýlený náhodne, ale je podriadený vlastnej vnútornej logike, prísnemu systému.
Nie je možné sa tu tomu všetkému viac či menej podrobne venovať. Na potvrdenie niektorých ustanovení vyššie uvedeného uvedieme len dva príklady15.
15 Preklady sú prevzaté z olonkho zaznamenaného z ľudových olonchosutov. Podobné štylistické vzory sa nachádzajú v mnohých v „Nyurgun Bootur the Swift“ od P.A. Oyunsky. Ale keď sme si vzali príklady z iných ľudových básní na analýzu štýlu olonkho, pokúsili sme sa demonštrovať identitu štýlu Oyunského olonkha so štýlom olonkha zaznamenaným od ľudových rozprávačov.
Prvý z nich16 opisuje vzplanutie hnevu hrdinu, ktorý sa považuje za urazeného:
16 Ukážky jakutskej ľudovej slovesnosti spracoval E.K Pekarsky, III. Texty. Ukážky jakutskej ľudovej slovesnosti zaznamenané V.N. Vasiliev, zv. I. „Kuruubai Khaannaah Kulun Kullustuur“ („Neposlušný Kulun Kullustuur“). Petrohrad, 1916, s. 10.
Potom náš muž (z hnevu)
chrbtové šľachy sa začali napínať,
vyklenutie ako pružný strom;
nohy mu začali kŕče,
ako lúč chirkan17;
na jeho mocných strieborných prstoch,
ako desať sivých rypákov,
zovretý hlava na hlave,
koža začala praskať,
a jeho jasná čistá krv
postriekaný trasúcimi sa prúdmi,
ako jemné chĺpky
odtrhnutý od koňa s mäkkou hrivou a chvostom,
(pokožka) na oboch spánkoch sa začala vráskať,
ako posteľná bielizeň z medvedej kože (keď je ohnutá),
z oboch jeho spánkov, syčiacich a vzplanutých,
vzbĺkli ohne s modrým plameňom,
podobne ako rozbitý oheň;
tancoval na samom vrchu hlavy
veľký oheň, veľkosť priemerného hrnca;
z oboch očí mu pršali iskry,
ako iskry trblietavého kremeňa;
keď má krv na chrbte
varené, bublajúce,
a priblížil sa (k hrdlu),
on, pľuvať, pľuvať
červené krvné zrazeniny 18.
Vyššie uvedený obrázok je symbolika (Olonkhosuti, samozrejme, chápu, že nič také sa človeku nemôže stať). Jeho cieľom je povýšiť hrdinu ako výnimočného, neporovnateľného, fantastického hrdinu.
17 Cherkan (chaarkaan) - lovecký nástroj pre malé zvieratá, hlodavce atď.
Plamenný a stále narastajúci hnev hrdinu sa prejavuje zmenou jeho vzhľadu.
18 Preklad A.A. Popova a I.V. Pukhov.
Porovnania prinášajú skvelý efekt, aj keď na porovnanie nie sú „efektné“, ale berú sa tie najjednoduchšie a najbežnejšie veci do domácnosti: čerkan, hranostaj, chlpy z konskej hrivy, podstielka z medvedej kože, oheň, hrniec, t.j. v minulosti obkľúčili Jakut na poľovačke aj doma (práve tieto podobné prirovnania vytvárajú „paralelnosť“ častí celého slovného spojenia). Účinok umocňuje skutočnosť, že tieto jednoduché, domácke predmety sa porovnávajú s mimoriadnymi javmi, ktoré sa vyskytujú u hrdinu vo vypätom momente jeho najvyššej afektovanosti. Toto je efekt kontrastu obrazov – zbližovanie obyčajného s nezvyčajným.
Epitetá, ktoré opisujú stav osoby a charakterizujú predmety prijaté na porovnanie, slúžia na rovnaké účely.
Zoberme si ďalší príklad 19:
19 D.M. Govorov. Unsttumbling Muldu the Strong (v jakutskom jazyku), nahraté A.F. Bojarová, M. - Ya., 1938.
Vybudovaný zimný prístrešok
Na vzdialenom južnom pobreží
večného mora
Kyys-Baigal-Khatyn,
vyhadzovanie plážových rýb
Veľkosť trojročného koňa
Vznikajúci na okraji zeme
A zasnežená biela obloha
Visiace, dotýkajúce sa (s morom),
Ako ostré čepele nožníc
Výsev hustého prášku
S gombíkmi jasných hviezd
S metlou hrozivých bleskov,
Sprevádzané burácajúcim hromom
Presolený karmínovými mrakmi,
(Podobné) ako sploštené v rade
krídla a chvost
Bezhraničné výšky bieleho žeriava
S namaľovaným zobákom
S okrajmi okolo očí20.
20 Preklad I.V. Pukhov.
Celý obraz je založený na jednoduchej myšlienke: bola postavená zimná cesta. Ale tento jednoduchý nápad sa stal akýmsi odrazovým mostíkom pre vytvorenie celkového obrazu vesmíru a fantastického mora lemujúceho oblohu a vyhadzujúceho monštruózne ryby. Myšlienka, že more, na brehu ktorého je vybudovaná zimná cesta, hraničí s oblohou, nepochybne vznikla pri pozorovaní horizontu. Obraz má zdôrazniť obrovské, hyperbolické rozmery tohto mora.
21 Samotné more je podrobnejšie popísané v inej časti úvodného opisu tohto olonkho.
Zároveň sa neobmedzujú len na označenie toho, že more hraničí s oblohou, ale aj popis tejto oblohy je daný opisom jej „objektov“. Súvisí to s tradíciou olonkho a celým umením jakutskej ľudovej piesne: všetky položky spomínané v ľudových piesňach a dôležité vo vývoji ich deja sú popísané viac či menej podrobne. No v tomto prípade nehrá rolu len tradícia. Faktom je, že zimnú cestu postavil prvý človek na zemi. Postavená v krásnej krajine, ktorá je stredom zeme, určená pre šťastný život a podrobne ospievaná v úvodnom popise olonkho. „Popis“ oblohy teda spája obydlie a krajinu, v ktorej je vybudované, s celým vesmírom, je súčasťou chvály krajiny a človeka zníženého bohmi, aby na ňom žil.
Text sa začína epitetom bieleho žeriava22, ktorý je zaradený do porovnávacej skupiny slovom „oblak“.
22 S cieľom zosúladiť význam textu so štruktúrou ruského jazyka a objasniť význam textu, preklad musel vážne prebudovať konštrukciu frázy, ktorá je tu akoby jednotkou myslenia. V texte je skupina viet súvisiacich s morom v druhej časti a končí hlavnou myšlienkou: "postavil zimnú budovu." A „skupina oblohy“ je v hornej časti a začína porovnaním oblaku s bielym žeriavom.
V jakutských ľudových piesňach a v olonkho, aby sa charakterizovala nekonečná rozloha oblohy, je zvyčajné zahrnúť obraz vysoko letiaceho bieleho žeriava - najobľúbenejšieho vtáka Jakutov. Veľa piesní je venovaných bielemu žeriavu, v ktorom je vzorec:
Nekonečný nebeský biely žeriav
S namaľovaným zobákom
S okrajmi okolo očí -
je bežné miesto 23.
23 V tomto prípade je toto „obyčajné miesto“ charakterizujúce žeriava bieleho (žeriav sibírsky) skrátené. Charakterizácia bieleho žeriava je často úplnejšia (až desať alebo viac riadkov) a je uvedená vo forme reťazca epitet.
Ak v prvom príklade (o hneve hrdinu) bolo všetko postavené na reťazci porovnávaní, potom v tomto príklade patrí hlavná konštruktívna úloha reťazcu (alebo hniezdu) epitet charakterizujúcich jednotlivé „objekty“ oblohy: oblaky, sneh , blesky, hromy, hviezdy. Takáto konštrukcia opisu - vo forme zoznamu, ktorý sa mení na paralelné konštrukcie so zložitými vizuálnymi prostriedkami - je jedným z hlavných štylistických znakov olonkho.
Uvedený príklad tiež uvádza prípad, ktorý je typický pre olonkho a pre celý folklór jakutských piesní, keď sa uchýlia k opisu prírody v súvislosti s opisom objektu (v tomto prípade obydlia), ktorý nesúvisí s vlastnou prírodou. .
Veľké miesto v olonkho zaberajú opakovania. Najčastejšie sa opakujú epitetá k menám hrdinov, hrdiniek, aiyy a abaasy bojovníkov, ako aj k menám krajín a svetov, k menám hrdinských koní. Tieto epitetá sú zložité a obsahujú celú charakteristiku. Epitetá hrdinských koní sú obzvlášť zložité, farebné a plné bizarnej fantázie. Vysvetľuje to skutočnosť, že charakteristika hrdinského koňa je zahrnutá ako neoddeliteľná súčasť charakteristiky samotného hrdinu a čím krajší a mocnejší je hrdinský kôň, tým silnejší a majestátnejší je hrdina jeho majiteľom. Neustály zoznam konských epitet pri každej zmienke o hrdinovom mene je olonkho tradíciou.
Celé časti eposu sa môžu opakovať (navyše mnohokrát), tvoriac mnoho desiatok poetických línií. Tieto opakujúce sa veľké časti textu zvyčajne obsahujú kľúčové momenty eposu: príbehy o určitých významných udalostiach, o histórii boja hrdinov, o pôvode hrdinov. Preto sa takéto opakovania najčastejšie vyskytujú vo veľkých monológoch rôznych postáv, ktoré vyjadrujú svoj postoj k prebiehajúcim udalostiam, motiváciu ich konania a pod. V monológoch opisujúcich udalosti každá postava opakuje takmer presne to, čo už na túto tému povedala. o svojom predchodcovi (zvyčajne protivníkovi) a niekedy - o tom, čo je už viackrát známe a uvedené v priebehu predchádzajúcich udalostí. Čo je však obzvlášť zaujímavé, rovnaké udalosti v ústach rôznych postáv vyzerajú úplne inak.
Opakovania prispievajú k zapamätaniu textu, čo je pri obrovskom rozsahu olonkho a ústneho prejavu veľmi dôležité. Majú tiež veľkú kompozičnú hodnotu. Reprízy sú akoby baštami legendy, upevňujú jej text, sústreďujú pozornosť poslucháčov na najdôležitejšie miesta, spájajú udalosti, ktoré sa odohrali v rôznych časoch a oddelené inými epizódami, pomáhajú upevniť charakteristiku danú hercom a diania.
Olonkho charakterizujú veľké úvodné opisy: krajina hrdinu, panstvo a budovy na ňom, obydlie a jeho interiérová výzdoba. Osobitná pozornosť sa venuje opisu centrálneho miesta krajiny - posvätného stromu "Aar-Luup-Mas" ("Veľký dub"). Úvodné opisy dosahujú niekedy jeden a pol až dvetisíc básnických riadkov.
Existuje mnoho popisov v priebehu ďalšieho nasadenia olonkho. Toto je opis iných krajín, cez ktoré hrdina prichádza alebo prechádza, vzhľad priateľov a nepriateľov, nevesta a jej rodičia, Ysyakhovia, hrdinské bitky a kampane atď.
Aj o opisoch platí to, čo bolo povedané o vzájomnom prenikaní olonkho pozemkov, ktoré určuje ich plynulosť a vytvára možnosť ich voľného zmenšovania a zväčšovania. Môžu byť tiež zmenšené a rozšírené. Olonkšúti často nielen výrazne skracujú úvodné opisy, ale dokonca ich úplne vynechávajú so slovami: „Mali rovnakú zem ako vo všetkých olonkhoch, mali rovnakú krajinu ako vo všetkých olonkhoch.“ Dlhá nezávislá existencia rôznych olonkhov na rozsiahlom území Jakutska, ktorých niektoré časti boli v minulosti veľmi rozdelené, vytvorila podmienky pre vznik rôznych tradícií vykonávania celého olonkha a jeho častí, najmä úvodných opisov.
Olonkho hrali skôr majstri rozprávači (olonkhosuti) bez hudobného sprievodu. Monológy hrdinov olonkho sa spievajú, zvyšok sa recituje v rýchlom tempe, ale speváckym hlasom, blízkym recitatívu. Všetky olonkho hrá jedna osoba: olonkho je divadlo jedného herca. Olonkho piesne sa vyznačujú odlišným zafarbením a tónovým prevedením rolí. Snažia sa spievať piesne hrdinov v base, mladých hrdinov - v tenore a abaasy - zámerne nesprávne podaným drsným hlasom. Piesne hrdiniek, starších - rodičov hrdinu a hrdinky, mudrca Seerkeen Sesen, otroka stáda koní, otroka Simehsina, aiyy šamanov a abaasy šamanov (hlasy abaasy šamanov; líšia sa od melodické hlasy aiyy šamanov zvláštnou hrubosťou a akousi bezohľadnou bezuzdnosťou) atď., e. V piesňach olonkho, zvukomalebnosti vzdychania koňa, sú zreteľné hlasy rôznych vtákov a zvierat. Vynikajúce olonkhouty uspeli v takej rozmanitosti zvukov, vzbudili obdiv poslucháčov a dali vystúpeniu olonkho nezvyčajne jasný, malebný charakter.
Predtým každý Jakut poznal mnoho rôznych príbehov z detstva a skúšal si rozprávať olonkho. Bolo veľa „profesionálnych“ olonkhosutov. Špeciálne sa venovali spevu olonkho. Niektorí z nich chodili do iných ulusov spievať olonkho na jeseň a v zime a počas hladného obdobia jari. Platili málo, viac v naturáliách: kus mäsa, maslo alebo nejaké obilie. Výkon olonkho bol pre nich len pomocnou záležitosťou. Všetci olonkšúti sa zaoberali roľníckym hospodárstvom, spravidla chudobnými. Pre chudobu olonkšútov boli okrem sociálnych aj čisto profesionálne dôvody: boli to ľudoví potulní umelci, básnici. Mali radi svoje umenie, venovali sa mu oddane, strácali veľa času zapamätaním si textu, počúvaním iných olonkhosutov, zapamätaním si svojho olonkho úplne alebo čiastočne a skladaním „svojho vlastného“.
A potom - dlhý tréning spevu a recitácie. Preto zle monitorovali stav svojho biedneho hospodárstva, často ho jednoducho opustili. Takýto „profesionál“ mal rodinu, ktorá mu v zime zriedka videla hlavu, žila vo veľkej núdzi, často hladovala. Tak žil napríklad jeden z najväčších jakutských olonkhosutov, mne dobre známy, Dmitrij Michajlovič Govorov (1847 - 1942) z 2. Oltek nasleg terajšieho regiónu Ust-Aldan. Až na sklonku života, už v sovietskych časoch, keď začal dostávať honoráre za nahrávanie a vydávanie svojich olonchov a vstúpil do kolchozu, žil v hojnosti. Ale na druhej strane títo negramotní chudobní jakutskí olonkhosúti vytvorili a sprostredkovali našej dobe najväčšie epické stvorenie svetového významu.
V poslednej dobe sa v dôsledku širokej distribúcie literatúry, divadla a rozhlasu výrazne obmedzila živá existencia olonkho, ktorá v mnohých oblastiach dokonca zaniká. Ľudia ho však naďalej milujú a oceňujú. Novorodenci dostávajú mená na počesť svojich obľúbených hrdinov olonkho: Nyurgun, Tuyaaryma. Distribúcia a existencia olonkho nadobudla nové podoby: knihy, divadlo, rozhlas, koncertné sály. Predstavenie olonkho sa stáva majetkom divadla a javiska.
Ako centrum národnej kultúry minulosti mali olonkho veľký vplyv na vznik a rozvoj jakutskej literatúry a umenia.
Platon Alekseevič Ojunsky (10. november 1893 – 31. október 1939), ktorý nahral olonkho „Nyurgun Bootur the Swift“, bol významným básnikom24
24 Súborné diela P.A. Oyunsky vyšiel v Jakutsku v siedmich zväzkoch v rokoch 1958 - 1962. (v jakutskom jazyku).
zakladateľ jakutskej sovietskej literatúry, významná verejnosť a štátnik, aktívny účastník revolúcie a občianskej vojny, jeden z prvých organizátorov a vodcov sovietskej moci v Jakutsku 25.
25 P.A. Ojunsky bol predsedom Gubrevkomu, Ústredného výkonného výboru Jakutu, členom Všeruského ústredného výkonného výboru a Ústredného výkonného výboru ZSSR, zástupcom Najvyššieho sovietu ZSSR prvého zvolania, delegátom na zjazd X strany, účastník I. kongresu spisovateľov ZSSR, kde bol zvolený za člena predsedníctva Zväzu spisovateľov ZSSR. Bol predsedom predstavenstva Zväzu spisovateľov Jakutskej ASSR, pracoval ako riaditeľ Jakutského štátneho nakladateľstva, riaditeľ Vedecko-výskumného ústavu jazyka a kultúry pri Rade ľudových komisárov Jakutskej ASSR a výkonný redaktor zbierky diel tohto ústavu.
P.A. Oyunsky - jeden z prvých jakutských vedcov sovietskej éry, filológ, etnograf, folklorista, literárny kritik26.
26 V roku 1935 získal hodnosť kandidáta filologických (vtedy „jazykovedných“) vied.
Bol najväčším znalcom jakutského folklóru, najmä mytológie a olonkho, a autorom mnohých vedeckých prác 27.
27 K najvýznamnejším patrí jeho dielo „Jakutská rozprávka (olonkho), jej dej a obsah“. Sobr. cit., zv. VII, Yak., 1962 (článok je napísaný v ruštine).
Zároveň P.A. Samotný Oyunsky bol veľmi veľký olonkhozut. Tu treba poznamenať, že bez výnimky boli všetci prví jakutskí spisovatelia a básnici (predrevolučné aj sovietske časy) veľkými znalcami, milovníkmi a znalcami olonkho. Dá sa s plnou istotou povedať, že všetci v detstve museli poznať veľa zápletiek a dokonca aj celé texty olonkho, spievali a hovorili to. Mnohí z nich sa stali skutočnými olonkšútmi a keď sa stali spisovateľmi, popri literárnej činnosti sa venovali spevu a hovoreniu olonkho. Olonkšúti boli napríklad súčasníkom P.A. Ojunsky spisovateľ Semjon Stepanovič Jakovlev (Erilik Eristin)28, spisovateľ Michail Fedosejevič Dogordurov. Olonchosut je ľudový básnik Jakutskej autonómnej sovietskej socialistickej republiky Vladimir Michajlovič Novikov (Kyunnyuk Urastyrov)29.
28 Erilik Eristin zanechal záznam o niekoľkých jeho olonkho, ktoré sú uložené v rukopisnom fonde jakutskej pobočky Akadémie vied ZSSR.
29 Kyunnyuk Urastyrov, študent slávneho olonkhosuta Timofeja Vasiljeviča Zakharova („Cheebia“), nahral a vydal veľké oloncho „Toyon Dyagaryma“, ktoré vyšlo v dvoch vydaniach (1941 a 1959).
Ľudový spisovateľ Jakutskej autonómnej sovietskej socialistickej republiky Dmitrij Kononovič Sivtsev (Suorun Omollon) je autorom drámy a libreta opery podľa námetu olonkho. Básnik Sergej Stepanovič Vasiliev napísal olonkho pre deti.
Skutočnosť, že prví jakutskí spisovatelia predrevolučného a sovietskeho obdobia boli znalcami a milovníkmi olonkho a dokonca boli sami olonkhosutmi, nie je prekvapujúca: olonkho, ako už bolo spomenuté, zaujímalo v minulosti veľké miesto v živote každého Jakuta od r. detstvo30.
30 Aj autor týchto riadkov sa v predškolskom veku naučil od zaťa našej rodiny Vasilija Nikolajeviča Ochlopkova (z Byarta-Usovského naslega z Borogonského ulus), ktorý bol dobrým olonchosutom, veľa olonho a zabával. starší starí rodičia tým, že im povieme. Ale nemal som sluch a keď som vstúpil do školy, bol som nútený odísť od olonkho so slovami: školáci sa mi posmievali.
Olonkho bol, ako už bolo spomenuté vyššie, jedným zo zdrojov jakutskej literatúry.
Čo sa týka P.A. Oyunsky, je o ňom známe, že už v mladosti sa stal profesionálnym olonkhosutom. Jeho kamarát z detstva K.A. Sleptsov spomína: „V detstve mal Platón jednu vážnu záľubu, ktorú si dokázal udržať po zvyšok svojho života. Zanechalo to vážnu stopu na celej jeho práci. Veľmi rád počúval piesne a olonho príbehy. Chlapec často utekal k svojmu susedovi Panteleimonovi Sleptsovovi, veľkému znalcovi olonkho, zabávačovi a skladateľovi. Platón celé hodiny sedel so svojím múdrym starým otcom a počúval jeho improvizácie. Vo veku 8-9 rokov sám začal hovoriť olonkho a spievať piesne svojim rovesníkom. O niečo neskôr začali chlapca ochotne pozývať do svojich domovov dospelí, majitelia júrt. Všetci si mysleli, že má dobrý hlas a mimoriadny dar slova.
31 K.A. Sleptsov. "Z detských rokov spisovateľa", so. „P.A. Oyunsky. Články a spomienky. Yak., 1969, s. 100.
Ľudový umelec Jakutskej ASSR V.A. Savvin cituje slová obyvateľa dediny Churapcha, ktoré povedal v roku 1920 v revolučnom výbore volost: „Platon bol ešte dosť malý, ale už dobre hovoril olonkho. Myslel som si, že z neho vyjde ten slávny olonkhozut“ 32.
32 V.A. Savvin. „Veľký priateľ divadla“, tamže, s. 119.
Vyjadrenia P.A. Oyunsky: „Ako dieťa som mal bohatú, farebnú predstavivosť, hovoril som výrečne. Dostal som pozvánky od Toyonovcov, ktorí si počas dlhých nocí vo voľnom čase užívali moje príbehy.
33 Stranícky archív Jakutského oblastného výboru KSSZ, f. 3, op. 177, d. 5567, l. 8 (citované z článku 3. P. Savvin „O revolučných a sociálno-politických aktivitách P.A. Oyunského“, zbierka „P.A. Oyunsky. Články a spomienky“, s. 3 - 4).
To všetko bolo medzi predrevolučnými Jakutmi zvykom: talentované deti najskôr počúvali spevákov a olonkšutov, potom to povedali svojim rovesníkom, potom blízkym susedom alebo príbuzným. A keď vyrástli a získali nejakú slávu, pozvali ich bai. Rovnakou cestou sa vydal aj tínedžer Platon Oyunsky.
P.A. Oyunsky sa narodil v Zhuleisky nasleg Tattinsky ulus (teraz Alekseevsky okres) v chudobnej rodine. V rodine Oyunských boli na materskej strane známi speváci a olonkhosuti. A o Zhuleisky nasleg, spisovateľ D.K. Sivtsev (Suorun Omollon) hovorí: „Zhuleisky bol známy majstrami ústneho ľudového umenia: skladateľmi, olonkšutmi a rozprávačmi príbehov“ 34.
34 D.K. Sivtsev (Suorun Omollon), ľudový spisovateľ Jakutska. „Jeho pravda je pravdou života“, Sat. „P.A. Oyunsky. Články a spomienky“, s. 144.
Slávny olonkhosut Tabakharov sa vynoril zo Zhuleisky nasleg, ktorého portrét svojho času namaľoval slávny jakutský umelec I.V. Popov. Je príznačné, že práve z Tattinského ulusu vyšli najznámejší speváci a olonkšúti v celom Jakutsku. Z Tatty pochádzajú aj najväčší jakutskí spisovatelia: A.E. Kulakovský, A.I. Sofronov, S.R. Kulachikov (Ellyay), N.E. Mordinov (Amma Achchygyya), D.K. Sivtsev (Suorun Omollon).
P.A., ktorý sa stal významným básnikom a verejným činiteľom. Oyunsky nezabudol na olonkho (ktoré sa teraz tlačí), dal sa ním unášať a spieval ho medzi svojimi priateľmi.
Ale ako už bolo spomenuté, P.A. Oyunsky poznal a mal rád nielen olonkho: bol najväčším znalcom celého jakutského folklóru. Folklór mal výnimočný vplyv na celú jeho tvorbu a bol tou rodnou pôdou, o ktorú sa opieral, stúpal k výšinám tvorivých úspechov.
Vývoj tém a zápletiek folklóru ho priviedol k vytvoreniu pozoruhodných diel, medzi ktorými nájdeme: dramatickú báseň "Červený šaman" (1917 - 1925), príbeh "Veľký Kudansa" (1929) a "Nikolaj Dorogunov - syn Leny“ (1935).
Osobitné miesto v tvorbe P.A. Oyunsky sa zaujíma o drámu „Tuyaaryma Kuo“ (1930), ktorá je dramatizáciou olonkha „Nyurgun Bootur the Swift“ a je pomenovaná podľa hlavnej postavy. V dráme "Tuyaaryma Kuo" Oyunsky preberá hlavnú zápletku olonkho o Nyurgunovi - boj hrdinu s monštrom Wat Usutaaki (vrhanie ohňa). Zachovaný je aj hlavný ideologický motív: hrdina zachraňuje ľudí v problémoch. „Tuyaaryma Kuo“ bola akoby predohrou k veľkému dielu P.A. Oyunsky na základe nahrávky „Nyurgun Bootur the Swift“ a je príkladom úspešnej dramatizácie olonkho. Pokojne sa môže stať, že to bola dramatizácia olonkho, ktorá viedla P.A. Oyunsky k realizácii, pravdepodobne, jeho dlho milovaného nápadu poskytnúť úplný záznam celého olonkho. Oyunsky, samozrejme, pochopil, že žiadne literárne spracovanie, žiadna dramatizácia nemôže poskytnúť úplný a presný obraz celého veľkého jakutského eposu. Preto myšlienka: zapíšte si všetky olonkho „v naturáliách“, ako to je…
V tridsiatych rokoch bola dráma „Tuyaaryma Kuo“ uvedená v Jakutskom národnom divadle a mala veľký úspech u divákov. Následne sa stala jedným zo zdrojov pre vytvorenie libreta prvej jakutskej opery „Nyurgun Bootur“ spisovateľom D.K. Sivtsevom (Suorun Omollon).
Diela P.A. Oyunsky boli publikované viac ako raz v ruštine 35.
35 Pozri napríklad: P.A. Oyunsky. Vybrané, preložené z jakutčiny (zostavovateľ zbierky - S.P. Danilov, úvodný článok "P.A. Ojunsky - zakladateľ modernej jakutskej literatúry" I.V. Pukhova), M., 1963; Plato Oyunsky. Básne rôznych rokov, zhurn. Nový Mir, 1957, č. 12, s. 97 - 107.
O P.A. Oyunsky má veľkú literatúru. Vymenujme niektoré knihy: "Esej o dejinách jakutskej literatúry", M., 1970, s. 113 - 141; Platón Alekseevič Ojunsky (1893 - 1939). Reportáže pri príležitosti 65. výročia jeho narodenia. Yak., 1959; „P.A. Oyunsky. Články a spomienky. (1893 - 1968), Yak., 1969; "Zakladateľ jakutskej sovietskej literatúry", Jak., 1974. Pre bibliografiu okrem spomenutých diel pozri: V. Protodyakonov, N. Alekseev. "Spisovatelia Jakutska, 2. doplnené vydanie", Yak., 1972.
V roku 1970 olonkho P.A. Oyunsky „Nyurgun Bootur Swift“ v podaní cteného umelca Jakutskej ASSR G.G. Kolesov vyšiel v Leningrade (skrátený v súbore 9 záznamov) celoúnijnou spoločnosťou Melodiya. Záznamy sprevádzajú (v jakutčine, ruštine a angličtine) články I.V. Pukhov "Yakut olonkho a "Nyurgun Bootur the Swift" P.A. Oyunsky", G.M. Krivoshapko "Jakutská hudba a olonkho" a anotácia textu platní, zostavil I.V. Pukhov, ako aj vložené fotoportréty od P.A. Oyunsky a G.G. Kolesova a ilustrácie umelca V.R. Vasiliev.
"Nyurgun Bootur Swift" je jedným z najlepších a najpopulárnejších jakutských olonkho. Vo svojom príspevku P.A. Oyunsky ho reprodukoval s maximálnou úplnosťou.
Vraj to nahral veľmi rýchlo. Začiatok prác na ňom nie je presne stanovený. Prvý spev (spolu deväť36 spevov) bol dokončený a vytlačený v roku 1930, ale koniec diela presne označil na konci deviateho spevu: „1932, 31. august. Moskva“.
36 Takéto delenie „podľa piesní“ je podmienené a praktizuje sa len v knihách.
Vo všeobecnosti písal toto olonkho (podľa kalendárneho času) nie dlhšie ako dva a pol roka. Počas rokov práce na olonkho slúžil (v Jakutsku), študoval na postgraduálnej škole (v Moskve) a vykonával intenzívnu sociálnu, stranícku a tvorivú prácu. Preto mu zostávalo veľmi málo času na napísanie olonkho. Zrejme mu pomohlo, že ako olonkhous poznal olonkho naspamäť a rýchlo si zapísal to, čo sa mu už dávno uložilo do pamäti.
Všetko, čo bolo povedané vyššie o jakutskom ľudovom olonkho, platí aj pre P.A. Oyunsky "Nyurgun Bootur Swift". Oyunsky nezmenil verš, štýl vo všeobecnosti, tradičné obrazové prostriedky, archaický jazyk, celú mytológiu a obrazy, preniesol ich v plnom rozsahu tak, ako to ľudia spievajú. Ale nahraté ľudové olonkho často kombinujú verš s rytmickou prózou - malými prozaickými vložkami (napríklad v replikách). Oyunsky napísal celé olonkho vo veršoch.
Podľa veľkosti olonkho P.A. Oyunsky je takmer dvakrát väčší ako najväčší z tých zaznamenaných (obsahuje viac ako 36 000 poetických línií). Medzi ľuďmi boli aj väčší olonkhovia. Predtým sa olonkho neurčovalo podľa počtu básnických línií, ako je tomu teraz, ale podľa dĺžky predstavenia. Navyše výkon za jednu noc37 bol braný ako základ pre meranie objemu olonkho.
37 Olonkho zvyčajne začal spievať po večeri. Predstavenie trvalo takmer celú noc – v priemere asi 8 – 10 hodín, s krátkymi prestávkami, počas ktorých olonkhozut fajčil alebo odpočíval. Boli časy, keď sa spievalo aj viac ako 10 hodín v kuse.
Verilo sa, že olonkho vykonávané počas jednej noci sú krátke (alebo si treba myslieť, že skrátené), počas dvoch nocí stredné a počas troch a viacerých nocí veľké. Susedia D.M. Govorovovi sa hovorí, že spieval olonkho „Unstumbling Muldu the Strong“ v závislosti od okolností (on a jeho poslucháči boli unavení, potreba pracovať na zajtra atď.) dve alebo tri noci. A toto olonkho, ako bolo spomenuté, má vyše 19 tisíc poetických línií. Podľa olonchosutov sa najväčšie olonkhy spievali sedem nocí.
Ak je to žiaduce, olonkhouty by mohli zväčšiť objem olonkho. Bolo na to veľa spôsobov. Jedným z nich je zvýšenie objemu popisov (krajiny, zariadenie jurty, hrdinské bitky a kampane atď.). Za týmto účelom olonkhosuts pridali detaily, zvýšili a skomplikovali vizuálne prostriedky (napríklad pridali ďalšie prirovnania) - jedným slovom sa uchýlili k nekonečnému navliekaniu "dekoratívnych" techník. To si od olonkhosutu vyžadovalo nielen virtuozitu (ktorej mal P. A. Oyunsky neúrekom), obrovskú pamäť (a mal ju), ale aj kolosálny tréning, sústavné cvičenie v speve olonkho (a práve to dospelému Oyunskému nestačilo) . Faktom je, že všetky tieto „dekoratívne“ techniky, rôzne opisy olonkhozutu neboli vynájdené len pri stole v poradí improvizácie (hoci improvizačný talent bol potrebný a bol vlastný jakutským olonkhosutom), ale boli pripravené alebo takmer hotová forma v množstve vznášania sa „vo vzduchu olonkho“. A skúsený, vyškolený majster ich v procese spevu a recitácie vložil do svojho textu, „nalepil“ tak, aby organicky vstúpili do olonkho ako dlho spievaný celok.
Boli tam úplne úžasní majstri takýchto „improvizovaných“ nekonečných opisov. Toho preslávil napríklad bogonský olonkšút od Byarta-Usovského naslega Ivana Okhlopkova, prezývaného „Čochoiboh“ 38.
38 V minulosti boli jakutskí olonkšúti známi skôr pod prezývkou – bol to akoby ich pseudonym.
Traduje sa historka o tom, ako raz v Jakutsku spieval olonkho s miestnymi boháčmi. Úvodný popis natiahol natoľko, že ho nedokončil ani do polnoci, priviedol ho len k popisu „kyohyo“ (vešiaky v jurte). Inými slovami, za 5 - 6 hodín I. Ochlopkov odrecitoval len asi tri štvrtiny úvodného opisu a nezaspieval ani jednu pieseň, nepovedal ani jednu zápletku.
Ďalším spôsobom, ako zvýšiť veľkosť olonkho, ktorý praktizujú olonkhosuti, je kontaminácia pozemkov. V hlavnej zápletke sa prelínali ďalšie kúsky z iných olonkho. Toto sa praktizovalo, keď mali olonkšúti aj poslucháči dostatok času.
P.A. Oyunsky zjavne šiel viac druhou cestou, pretože popisy v jeho olonkho vo všeobecnosti nepresahujú obvyklé, pokiaľ ide o objem. To neznamená, že má málo popisov. Naopak, on má, dalo by sa povedať, kompletný súbor všelijakých opisov, ktoré však nie sú také sofistikované, nie také zložité ako povedzme D.M. Govorov alebo (ako sa hovorí) od Ivana Okhlopkova.
Medzi zaznamenanými olonkho je jeden, ktorý možno považovať za základ Oyun olonkho „Nyurgun Bootur the Swift“. Toto je olonkho, tiež „Nyurgun Bootur the Swift“, zaznamenané negramotným Yakutom K.G. Orosin 39 v roku 1895 na žiadosť politicky exilového E.K. Pekarsky - neskor znamy vedec.
39 Konstantin Grigorjevič Orosin pochádzal zo známej rodiny Baiovcov. Ale bol blízko k ľuďom, mal rád olonkho a ľudové piesne, neustále žil v kruhu spevákov a olonkhotov. Bol priateľom s predstaviteľmi politického exilu, vážne im pomáhal pri zbieraní folklórneho materiálu. O ňom pozri: G.U. Ergis, „Olonkhut a spevák K.G. Orosin" vo vydaní jeho olonkho "Nyurgun Bootur the Swift", s. 363 - 364 (pozri ďalšiu poznámku pod čiarou k vydaniu tohto olonkho).
E.K. Pekársky strávil K.G. Orosin je skvelým textovým dielom a umiestnil sa do jeho „Vzoriek“ 40.
40 ukážok jakutskej ľudovej slovesnosti spracoval E.K. Pekársky. Texty. Ukážky jakutskej ľudovej slovesnosti zozbierané E.K. Pekársky. SPb., 1911.
Je zaujímavé, že všetky ostatné zaznamenané olonkho pod rovnakým názvom „Nyurgun Bootur“ nemajú nič spoločné so zápletkou olonkho od K.G. Orosin a P. A. Oyunsky.
V sovietskych časoch slávny folklorista G.U. Ergis vydal toto olonkho ako samostatné vydanie, pričom text rozdelil na verše (avšak bez zásahu do základov textového diela E.K. Pekarského) a poskytol paralelný preklad do ruštiny a vedecký aparát 41.
41 „Nyurgun Bootur the Swift“, text K.G. Orosina, revízia textu, preklad a komentáre G.U. Ergis. Yak., 1947.
V prvom rade svedectvo E.K. Pekarsky, ze toto je olonkho K.G. Orosin sa naučil od jedného olonkhosuta z Zhuleisky nasleg 42 (rodný nasleg P.A. Oyunsky). To znamená, že varianty Orosin a Oyunsky majú jeden zdroj. Porovnanie olonkho textu ukazuje, e ide naozaj o varianty toho isteho olonkho.
42 „Vzorky...“ E.K. Pekársky, budova 1.
Tu sa nedotýkam všetkých podobností a rozdielov medzi týmito dvoma olonkho, zameriam sa len na to hlavné. Zostup Nurguna Bootura z neba na zem, aby ochránil ľudí, boj Nurguna Bootura a jeho brata Yuryunga Uolana s netvorom Wat Usutaaki, záchrana hrdinov zajatých a uväznených v podsvetí a mnoho ďalších momentov, ako aj opisy a piesne hrdinov s nimi spojených sú v podstate totožné. To sa deje iba v olonkho, existujúcom v tom istom speváckom prostredí, keď niekoľko olonkhosutov, ktorí vyšli z jedného alebo susedných nasleg, spieva jeden originálny text.
Ale vo verzii P.A. Oyunsky, existuje veľa zápletiek, súkromných detailov a popisov, ktoré vo verzii K.G. Orosina. Poukážem na tie hlavné. V Orosinovom olonkho napríklad nie sú žiadne zápletky súvisiace s bojom proti hrdinovi Wat Usumu, tiež neexistujú žiadne zápletky súvisiace s narodením, rastom a bojom mladého hrdinu Ogo Tulayakh - syna Yuryunga Uolana a Tuyaarymu Kuo. V Orosinovom olonkho nie sú žiadne epizódy spojené s tunguským hrdinom Bohsogollom Booturom.
Teraz je ťažké povedať, či tieto zápletky boli pôvodné v olonkhovi „Nyurgun Bootur the Swift“, alebo či ich Oyunsky prevzal od iných olonkh. V každom prípade treba mať na pamäti, že v poetickom úvode svojho olonkho píše, že „Nyurgun Bootur the Swift“ bol vytvorený „z tridsiatich olonkho“. To, že si údajne vytvoril svojho vlastného olonkha „z tridsiatich olonkhov“, je poetická hyperbola a číslo „tridsať“ je „epická“ postava. Mimochodom, v minulosti existovala takáto hyperbola aj medzi ľudovými olonkšútmi. Aby ukázali, aké veľké a významné je ich olonkhó, olonkhosovia povedali: "Uh, vytvoril som to spojením tridsiatich olonkhov." Aj keď to vezmeme do úvahy, treba priznať, že Oyunsky zaviedol do svojho olonkho zápletky od iných olonkh. Toto, ako už bolo spomenuté, je prax, ktorá je charakteristická a tradičná pre jakutských olonkhosutov.
S vysokou pravdepodobnosťou možno povedať, že Oyunsky prevzal príbeh o otrokovi Suodalbovi od olonkho „šamanov Walumar a Aigyr“43.
43 Pozri „Vzorky...“ od E.K. Pekársky, s. 148 - 194. Preklad: S.V. Yastremsky, „Ukážky jakutskej ľudovej literatúry“, Zborník komisie pre štúdium Jakutskej autonómnej sovietskej socialistickej republiky, zväzok VII, L., 1929, s. 122 - 152; A.A. Popov, Jakutský folklór, M., 1936, s. 104 - 156 (tu sa olonkho nazýva „Dvaja šamani“).
Navyše v tomto olonkho Suodalba je strýkom mladých hrdinov, zatiaľ čo v Oyunskom je hrdina-sluha, na ktorého sa hrdina Nurgun Bootur zmení. Zvyčajne sa hrdina, ktorý prichádza k neveste, kvôli ktorej prebieha boj, prezlečie a zmení sa na otroka, syna starej ženy Simehsin. Robí to preto, aby si nepriatelia, ktorí prišli k neveste pred ním, najprv nevšimli jeho vzhľad a neboli prví, ktorí urobili nejaké rozhodné opatrenia.
V olonkho "Šamanoch Walumar a Aigyr" je obraz Suodalba spojený s avunukulátom 44 - ctením strýka z matkinej strany a pomocou jeho príbuzným.
44 Avunculus - strýko z matkinej strany.
Je zaujímavé, že avunculus Suodalba v olonkho o šamanských ženách je vlastne premenený na otroka, ktorý sa nielen stará o svojich synovcov, vedie o nich celý boj, ale aj pokorne plní všetky ich rozmary. A až na samom konci olonkho sa otrok Suodalba vzbúri a opustí svojich mladých synovcov-pánov. Tento nádherný obraz mocného otroka P.A. Oyunsky (a možno aj jeho predchodcovia zo Zhuleisky alebo susedných naslegov) používali vo svojom olonkho. Skutočnosť, že obraz Suodalba v "Nyurgun Bootur the Swift" bol predstavený z iného olonkho, svedčí skutočnosť, že premena hrdinu na otroka je v tejto situácii prvotným sprisahaním všetkých olonkhov.
Ale tu je to, čo je charakteristické: obraz Suodalby v "Nyurgun Bootur" sa nezdá byť nejako predstavený zvonku. Spája sa s celým kontextom olonkho. Toto sú črty olonkho a výnimočná zručnosť jakutských olonkhosutov.
V Oyunského verzii je v úvodnej časti nádherný obraz vojny bohov a rozdelenia troch svetov nimi. Tento obraz absentuje nielen v Orosinovej verzii, ale aj vo všetkých mne známych olonkho. Zdá sa, že táto epizóda bola kedysi v olonkho, potom bola zabudnutá a obnovená P.A. Oyunsky, ktorý počúval takých veľkých olonkhosutov ako Tabakharov a Malgin.
To všetko naznačuje, že Oyunsky nahral svoju vlastnú verziu olonkho o Nyurgunovi Booturovi (ktorú cvičil naživo a vnímal ju v procese živého vystúpenia) a jednoducho „nezmiešal“ alebo nepožičiaval niekoho iného.
Toto sú niektoré z najvýznamnejších znakov olonkho P.A. Oyunsky "Nyurgun Bootur Swift". Ukazujú, že toto oloncho je úplne v tradícii jakutských olonkhotov a je jedným z variantov ľudového olonkho, a nie len „konsolidovaným textom“, ktorý básnik usporiadal pri stole.
Olonkho „Nyurgun Bootur the Swift“ preložil do ruštiny vynikajúci básnik-prekladateľ V.V. Derzhavin. Toto dielo vytvoril po preklade mnohých diel klasickej poézie národov Strednej Ázie, Iránu a Kaukazu (Navoi, Firdowsi, Nizami, Khagani, Khayyam, Rumi, Saadi, Hafiz). Diela týchto klasikov východu v preklade Vl. Derzhavin bol opakovane dotlačený. Peru Vl. Derzhavin vlastní všeobecne známe preklady „Dávida zo Sasunu“, „Kalevipoeg“, „Lachplesis“, „Raushan“ a ďalších diel eposu. O práci V.V. Derzhavin ako básnik-prekladateľ, uzbecký spisovateľ akademik Kamil Yashen hovorí: „Prekladateľské schopnosti V. Derzhavina vychádzajú z mimoriadne úctivého postoja k pôvodnému, starostlivému, úzkostlivému štúdiu osobitostí duchovnej kultúry ľudí, ktorým tento umelecký pamiatka patrí, schopnosť preniknúť do historickej podstaty autorovho svetonázoru, znovu vytvoriť pôvodné intonácie, jedinečné farby jeho poetického sveta - jedným slovom, schopnosť prinútiť ruského čitateľa cítiť vôňu poézie zrodenej v inom jazyku "45.
To isté možno povedať o preklade V.V. Derzhavin z jakutského olonkho, na ktorom pracoval dlhé roky. Počas celej tejto doby som konzultoval jeho preklad olonkho „Nyurgun Bootur the Swift“ a môžem si všimnúť jeho mimoriadne pozorný postoj k tejto epickej pamiatke.
Pred pokračovaním v preklade V.V. Derzhavin si znovu prečítal diela o histórii, etnografii a mytológii Jakutov, podrobne študoval všetky preklady ich eposu a folklóru, ako aj diela o jakutskom folklóre. Všetky vznikajúce problémy so mnou podrobne konzultoval a snažil sa prehĺbiť svoje chápanie eposu, ktorý ruský a európsky čitateľ ešte nepozná. Počas všetkých týchto rokov V.V. Derzhavin sa so mnou mnohokrát stretol (často aj s jakutskými spisovateľmi) a diskutoval o všetkých aspektoch a podrobnostiach jakutského eposu a jeho prekladu, ako aj o ťažkostiach, s ktorými sa stretával v procese práce.
Jeho preklad verne a umelecky zdôvodnený vyjadruje ducha a obrazný systém olonkho a jeho zápletiek. Zachovávajúc štýl originálu, vytvára paralelný systém, ktorý tónuje poetický systém olonkho.
Som hlboko presvedčený, že preklad V.V. Derzhavin olonkho „Nyurgun Bootur the Swift“ je nádherným (povedal by som, že klasickým) príkladom poetického prekladu starovekého eposu turkicko-mongolských národov.
