XX դարի կեսերին. համարվում է ժամանակակից արևմտյան փիլիսոփայության ամենաազդեցիկ ուղղությունը Էկզիստենցիալիզմ , կամ մարդկային գոյության փիլիսոփայությունը։ Էկզիստենցիալիզմի հայտնի ներկայացուցիչ, Նոբելյան մրցանակակիր (1957) ֆրանսիացի գրող և փիլիսոփա էր։ Ալբեր Քամյու(1913–1960)։ Նա ստեղծագործության մեջ բացահայտում է մարդու դերն ու տեղը աշխարհում էկզիստենցիալ փիլիսոփայության տեսանկյունից» Սիզիփոսի առասպելը»- անբաժանելի մաս «Էսսե աբսուրդի մասին».

Աստվածները Սիզիփոսին դատապարտեցին մի հսկայական քար բարձրացնել լեռան գագաթը, որտեղից այս բլոկը անընդհատ ցած էր գլորվում: Նրանք հիմք ունեին կարծելու, որ անպետք ու անհույս աշխատանքից ավելի վատ պատիժ չկա։<…>.

Տարբեր կարծիքներ կան այն մասին, թե ինչպես է նա դարձել դժոխքի հավերժ աշխատողը։ Նրան նախատում էին հիմնականում աստվածների հանդեպ իր անլուրջ վերաբերմունքի համար։ Նա բացահայտեց նրանց գաղտնիքները... Հոմերոսը նաև ասում է, որ Սիզիփոսը կապանքներով կապեց Մահը: Պլուտոնը չդիմացավ իր ամայի ու լուռ թագավորության տեսարանին։ Նա ուղարկեց պատերազմի աստծուն, ով փրկեց մահը իր նվաճողի ձեռքից:

Ասում են նաև, որ մահանալով, նա որոշել է փորձության ենթարկել կնոջ սերը և հրամայել է նրա մարմինը առանց թաղման հրապարակ նետել։ Այսպիսով, Սիզիփոսը հայտնվեց դժոխքում: Մարդկությանը այդքան խորթ հնազանդությունից զայրացած՝ նա Պլուտոնից թույլտվություն ստացավ վերադառնալ երկիր՝ կնոջը պատժելու համար: Բայց հենց որ նորից տեսավ երկրային աշխարհի տեսքը, զգաց ջուրը, արևը, քարերի ու ծովի ջերմությունը, կորցրեց ստվերների աշխարհ վերադառնալու ցանկությունը։ Հիշեցումները, նախազգուշացումներն ու աստվածների զայրույթն ապարդյուն էին: Երկար տարիներ նա շարունակում էր ապրել ծովածոցի ափին, որտեղ ծովը թնդում էր, իսկ երկիրը ժպտում էր։ Պահանջվեց աստվածների միջամտությունը, հայտնվեց Մերկուրին, բռնեց Սիզիփոսի օձիքից և ուժով քարշ տվեց դժոխք, որտեղ նրան արդեն մի քար էր սպասում։<…>.

Այս առասպելը ողբերգական է, քանի որ նրա հերոսը օժտված է գիտակցությամբ։ Ի՞նչ պատժի մասին կարելի էր խոսել, եթե ամեն քայլափոխի նրան աջակցում էր հաջողության հույսը։ Սիզիփոսը ... գիտի իր տխուր ճակատագրի անսահմանության մասին; նա մտածում է նրա մասին վայրէջքի ժամանակ։ Տեսիլքի պարզությունը, որը պետք է լինի նրա տանջանքը, վերածվում է նրա հաղթանակի... ...մեզ ջախջախող ճշմարտությունները նահանջում են հենց որ մենք ճանաչում ենք դրանք... Նրանք ճակատագիրը դարձնում են մարդու գործ, մի բան, որը պետք է լինի. որոշված ​​մարդկանց մեջ...

Անորսալի պահին, երբ մարդը շրջվում է և հայացք է նետում իր ապրած կյանքին, Սիզիփոսը, վերադառնալով քարի մոտ, խորհում է իր ճակատագիրը դարձած գործողությունների անհամապատասխան հաջորդականության մասին: Այն ստեղծվել է նրա կողմից, իր հիշողությամբ միավորվել է մեկ ամբողջության մեջ և կնքվել մահով: Համոզվելով մարդկային ամեն ինչի մարդկային ծագման մեջ, ցանկանալով տեսնել և իմանալով, որ գիշերը վերջ չի լինելու, կույրը շարունակում է իր ճանապարհը։ Եվ քարը նորից ցած է գլորվում։

Ես թողնում եմ Սիզիփոսին նրա լեռան ստորոտում։ Բեռը միշտ այնտեղ կլինի։ Բայց Սիզիփոսը սովորեցնում է ամենաբարձր հավատարմությունը, որը մերժում է Աստվածներին և շարժում քարերը: Նա կարծում է, որ ամեն ինչ լավ է։ Այս տիեզերքը, որն այժմ զուրկ է տիրակալից, նրան ոչ ամուլ է թվում, ոչ էլ աննշան։ Կեսգիշերին սարի վրա ամեն մի քարահատիկ, հանքաքարի ամեն մի շող մի ամբողջ աշխարհ է նրա համար։ Վերևի համար մեկ պայքարը բավական է տղամարդու սիրտը լցնելու համար: Սիզիփոսին պետք է երջանիկ պատկերացնել։

Քամյու Ա. Էսսե աբսուրդի մասին. Սիզիփոսի առասպելը // Camus A. A ապստամբ մարդ. - M., 1990. - S. 90–92.

Էկզիստենցիալիստական ​​գաղափարները ոչ պակաս տարածված և հանրաճանաչ հոգեվերլուծության հետ համատեղելու ինքնատիպ փորձ՝ մարդու էությունը և աշխարհում նրա տեղը հասկանալու համար տեսությունն ու պրակտիկան էին: լոգոթերապիա ԵՎ Էքզիստենցիալ վերլուծությունՎիկտոր Ֆրանկլ- անհատականության հոգեբանության և հոգեթերապիայի աշխարհահռչակ մասնագետ, մեծ թվով փիլիսոփայական, հոգեբանական, բժշկական գրքերի հեղինակ: Լոգոթերապիան և էքզիստենցիալ վերլուծությունը հուշում են, որ բժշկի հետ հոգեթերապևտիկ զրույցի ընթացքում հիվանդը կկարողանա բացահայտել իր կյանքի նշանակալի նշանակությունը և դրա շնորհիվ ազատվել իր հոգեբանական խնդիրների մեծ մասից: Էկզիստենցիալ վերլուծության փիլիսոփայական հիմքերը նրա կողմից բացահայտված են աշխատությունների ժողովածուում, որը կոչվում է «Մարդու իմաստի որոնումը».

Ամեն ժամանակ ունի իր նևրոզները, և ամեն անգամ կարիք ունի իր հոգեթերապիայի... Այսօրվա հիվանդն այլևս այնքան չի տառապում թերարժեքության զգացումից, որքան իմաստի կորստի խոր զգացումից, որը կապված է դատարկության զգացման հետ. ինչու եմ ես խոսում էքզիստենցիալ վակուումի մասին<…>.

Կարո՞ղ ենք իմաստավորել: Հնարավո՞ր է վերակենդանացնել կորցրած ավանդույթները կամ նույնիսկ կորցրած բնազդները։ Թե՞ ճիշտ էր Նովալիսը, երբ մի անգամ նկատեց, որ միամտությանը վերադարձ չկա, և աստիճանները, որ բարձրանում էինք, ընկան։<…>.

Իմաստը պետք է գտնել, բայց չի կարելի ստեղծել. Դուք կարող եք ստեղծել միայն սուբյեկտիվ իմաստ, պարզ իմաստի զգացում կամ անհեթեթություն: Այսպիսով, հասկանալի է նաև, որ մարդը, ով այլեւս չի կարողանում իմաստ գտնել իր կյանքում, ինչպես նաև հորինել այն, փախչելով իմաստի կորստի զգացումից, ստեղծում է կա՛մ անհեթեթություն, կա՛մ սուբյեկտիվ իմաստ։ Մինչ առաջինը տեղի է ունենում բեմում (աբսուրդի թատրոն), երկրորդը տեղի է ունենում հարբած երազների մեջ, հատկապես այն երազներում, որոնք առաջանում են LSD-ի օգնությամբ: Այս դեպքում, սակայն, դա հղի է կյանքի իրական իմաստի, արտաքին աշխարհում իրական արարքի կողքով անցնելու վտանգով (ի տարբերություն սեփական իմաստի զուտ սուբյեկտիվ զգացողության)<…>.

Իմաստը ոչ միայն պետք է, այլ կարելի է գտնելև մարդու իմաստի որոնման մեջ ուղղորդում է իր խիղճը: Մի խոսքով խիղճը իմաստի օրգանն է։ Այն կարող է սահմանվել որպես ցանկացած իրավիճակում թաքնված միակ իմաստը բացահայտելու ունակություն:<…>.

Մենք ապրում ենք իմաստի կորստի անընդհատ ընդլայնվող դարաշրջանում: Նման դարաշրջանում կրթությունը պետք է ուղղված լինի ոչ միայն գիտելիքի փոխանցմանը, այլև խիղճը սրելուն, որպեսզի մարդն այնքան զգայուն լինի, որ լսի յուրաքանչյուր առանձին իրավիճակում պարունակվող պահանջը: Մի դարաշրջանում, երբ թվում է, թե 10 պատվիրանները շատերի համար արդեն կորցրել են իրենց ուժը, մարդը պետք է պատրաստ լինի ընդունելու 10,000 պատվիրանները, որոնք պարունակվում են 10,000 իրավիճակներում, որոնց կյանքը բախվում է իրեն:<…>.

Այս ամենից հետևում է, որ խնդրո առարկա իմաստը պետք է փոխվի ինչպես իրավիճակից իրավիճակ, այնպես էլ անձից մարդ։ Այնուամենայնիվ, իմաստը ամենուր է: Չկա այնպիսի իրավիճակ, որ կյանքը մեզ հնարավորություն չտա իմաստ գտնելու, և չկա այնպիսի մարդ, ում համար կյանքը պատրաստ չունենա։<…>.

… Մարդը ոչ միայն իմաստ է փնտրում իմաստ ստանալու իր ցանկության շնորհիվ, այլ նաև գտնում է այն, մասնավորապես երեք ճանապարհով: Նախ, նա կարող է իմաստ տեսնել գործողության մեջ, ինչ-որ բան ստեղծելու մեջ: Բացի այդ, նա իմաստ է տեսնում ինչ-որ բան ապրելու մեջ, իմաստը տեսնում է ինչ-որ մեկին սիրելու մեջ: Բայց նույնիսկ անելանելի իրավիճակում, որի առաջ նա անօգնական է, որոշակի պայմաններում կարողանում է իմաստը տեսնել։ Բանն այն դիրքի, ինստալացիայի մեջ է, որով նա հանդիպում է իր ճակատագրին, որից նա չի կարողանում խուսափել կամ փոխել։ Միայն դիրքն ու վերաբերմունքը նրան հնարավորություն են տալիս ցույց տալու այն, ինչի ընդունակ է միայն մարդը՝ կերպարանափոխում, տառապանքը մարդկային մակարդակով ձեռքբերումների վերածելու։<…>.

Առաջին [ուղին] այն է, ինչ նա տալիս է աշխարհին իր ստեղծագործություններում. երկրորդն այն է, ինչ նա վերցնում է աշխարհից իր հանդիպումներում և փորձառություններում. երրորդը այն դիրքորոշումն է, որը նա վերցնում է իր ծանր վիճակի նկատմամբ այն դեպքում, երբ նա չի կարող փոխել իր վիճակը<…>.

Արժեքները, որոնք իրացվում են արդյունավետ ստեղծագործական գործողություններում, մենք կանվանենք «ստեղծագործական»: Բացի ստեղծագործականներից, կան արժեքներ, որոնք իրականացվում են փորձի մեջ. սրանք «փորձի արժեքներ» են: Նրանք դրսևորվում են շրջապատող աշխարհի երևույթների նկատմամբ մեր զգայունությամբ, օրինակ՝ բնության գեղեցկության կամ արվեստի գործերի հանդեպ ակնածանքով…

Կարելի է սահմանել նաև արժեքների երրորդ հնարավոր կատեգորիան, քանի որ կյանքը մնում է իմաստալից նույնիսկ այն ժամանակ, երբ ստեղծագործական իմաստով անպտուղ է և փորձառություններով հարուստ: Արժեքների այս երրորդ խումբը բաղկացած է մարդու վերաբերմունքից այն գործոնների նկատմամբ, որոնք սահմանափակում են նրա կյանքը: Հենց մարդու արձագանքն է իր հնարավորությունների սահմանափակումներին, որը նրա համար բացում է արժեքների սկզբունքորեն նոր տեսակ, որոնք պատկանում են ավելի բարձր արժեքների կատեգորիային։ Այսպիսով, նույնիսկ թվացյալ խղճուկ գոյությունը՝ աղքատ գոյությունը թե՛ ստեղծագործական արժեքներով, թե՛ փորձառական արժեքներով, դեռևս մարդուն թողնում է արժեքների իրացման վերջին և, ըստ էության, ամենաբարձր հնարավորությունը։ Այս տեսակի արժեքները մենք կանվանենք «հարաբերությունների արժեքներ»: Որովհետև իսկապես նշանակալից է մարդու վերաբերմունքը ճակատագրին, որն ընկել է իր բաժինը ...

Հենց որ արժեքների կատեգորիաների ցանկը համալրվում է հարաբերական արժեքներով, ակնհայտ է դառնում, որ մարդկային գոյությունն իր էությամբ երբեք չի կարող անիմաստ լինել։ Մարդու կյանքը լի է իմաստով մինչև վերջ՝ մինչև վերջին շունչը։ Եվ քանի դեռ գիտակցությունը չի հեռանում մարդուց, նա մշտապես պարտավոր է գիտակցել արժեքները և կրել պատասխանատվություն։<…>.

Մի մահամերձ մարդ, ում կյանքի վերջին իրադարձությունները մենք կներկայացնենք ստորև, հետևողականորեն և կտրուկ գիտակցեց արժեքների բոլոր երեք կատեգորիաները: Այս երիտասարդը հիվանդանոցում էր՝ գլխուղեղի անվիրահատելի ուռուցք ախտորոշմամբ։ Նա վաղուց ստիպված է եղել թողնել մասնագիտությունը, անդամալույծ է եղել, չի կարողացել աշխատել։ Այսպիսով, նա ընդհանրապես հնարավորություն չուներ գիտակցելու ստեղծագործական արժեքները։ Բայց նույնիսկ նման ծանր վիճակում, փորձի արժեքների աշխարհը հասանելի էր նրան։ Նա իր ժամանակն անցկացնում էր այլ հիվանդների հետ աշխույժ զրույցներում՝ զվարճացնելով, խրախուսելով, մխիթարելով նրանց: Նա լավ գրքեր էր կարդում և հատկապես հաճույք էր ստանում ռադիոյով լավ երաժշտություն լսելուց: Սակայն եկավ այն օրը, երբ նա այլևս չէր դիմանում ականջակալների ձայնի գրոհին, ամբողջովին անդամալույծ ձեռքերն այլևս գրքեր չէին բռնում։ Նրա կյանքի նոր փուլ է եկել. և եթե նախկինում նա ստիպված էր ստեղծագործական արժեքներից անցնել փորձի արժեքների իրացմանը, ապա այժմ նա ստիպված էր ավելի հեռուն նահանջել. նրան հասանելի մնացին միայն հարաբերությունների արժեքները: Հակառակ դեպքում նրա վարքագիծը չես կարող բնութագրել. չէ՞ որ հիմա նա ստանձնել է մոտակայքում գտնվող հիվանդների խորհրդատուի, դաստիարակի դերը, ամեն ինչ արել է իր պահվածքով օրինակ լինել նրանց համար։ Նա քաջաբար դիմացավ իր տառապանքին։ Մահվանից մեկ օր առաջ, և նա կանխատեսում էր իր մահվան օրը, նա իմացավ, որ հերթապահ բժշկին հանձնարարվել է գիշերը մորֆինի ներարկում անել։ Իսկ ի՞նչ է արել այս հիվանդը։ Երբ բժիշկը կեսօրից հետո շրջում էր, երիտասարդը խնդրեց նրան անել այս ներարկումը երեկոյան, որպեսզի բժիշկը չընդհատի իր գիշերային հանգիստը նրա պատճառով։<…>.

Էքզիստենցիալ վերլուծությունը մարդուն ճանաչում է որպես ազատ, սակայն այս «դատավճիռը» առանձնանում է երկու հատկանիշով….

1. Էքզիստենցիալ վերլուծությունը միայն պայմանականորեն է ճանաչում մարդուն ազատ, քանի որ մարդը չի կարող անել այն, ինչ ուզում է. մարդու ազատությունը ոչ մի դեպքում նույնական չէ ամենակարողության հետ:

2. Էքզիստենցիալ վերլուծությունը մարդուն ազատ չի ճանաչում առանց նրան միաժամանակ ճանաչելու Պատասխանատու. Սա նշանակում է, որ մարդու ազատությունը նույնական չէ ոչ միայն ամենակարողության, այլև կամայականության հետ։<…>.

… պատասխանատվությունը, որը էկզիստենցիալ վերլուծությունը դնում է հենց իր տեսադաշտի կենտրոնում, չի կարող կրճատվել միայն ազատության այնքանով, որքանով պատասխանատվությունը միշտ ներառում է այն, ինչի համար մարդը միշտ պատասխանատու է: Ինչպես պարզվում է, պատասխանատվությունը ենթադրում է (նաև ի տարբերություն զուտ ազատության) դրանից ավելին, այն է, ինչի համար պատասխանատու է մարդը։<…>. Իշխանությունը, որի առաջ մենք պատասխանատու ենք, խիղճն է:

Ֆրանկլ Վ. Մարդը իմաստի որոնման մեջ. - M., 1991. - S. 24-43, 114-115, 173-175: 300։

Նյութը պատրաստեց՝ Կատերինա Զիկովան, հոգեբան։

Էքզիստենցիալ հոգեթերապիա. ամեն ինչ վառվում է, բայց դու կարող ես դրա հետ լինել

էքզիստենցիալ հոգեթերապիա(Անգլերեն էքզիստենցիալ թերապիա) հոգեթերապիայի ուղղություն է, որի նպատակն է առաջնորդել հիվանդին հասկանալու իր կյանքը, գիտակցել իր կյանքի արժեքները և փոխել իր կյանքի ուղին՝ հիմնվելով այդ արժեքների վրա՝ ստանձնելով իր ընտրության համար լիակատար պատասխանատվություն:

Հոդվածների նավարկություն.
1. ;
2. ;
3. ;
4. .

էքզիստենցիալ փիլիսոփայություն

20-րդ դարում պատերազմներից և դրանց հետ կապված սոցիալական ու հոգևոր ճգնաժամերից հետո այնքան էլ պարզ չդարձավ, թե ինչպես ապրել։ Աջակցությունները քիչ էին. պոզիտիվիզմը չբերեց ողջամիտ ու գեղեցիկ կյանքի, «Աստված մեռավ», իշխանություններն ու արժեքները փրկելը չաշխատեց։ Ժամանակն է որոշումներ կայացնելու և ընտրություն կատարելու՝ «կյանքի իմաստը գոյություն չունի, ես ինքս պետք է ստեղծեմ այն» (Ժ. Պ. Սարտր): Երկու համաշխարհային պատերազմների միջև ընկած ժամանակահատվածում սկսեց ձևավորվել էկզիստենցիալ փիլիսոփայության դպրոց, որը սկսվեց «1834 թվականի կիրակի կեսօրին, երբ մի երիտասարդ դանիացի նստած էր սրճարանում և սիգար էր ծխում և մտածում էր, որ ծերանալու վտանգի տակ է, առանց լքելու: հետք այս աշխարհում»։ Սիգարասեր - Սորեն Կիրկեգոր, էկզիստենցիալ փիլիսոփայության հիմնադիր, ով դեռ հետք է թողել աշխարհում։

Էկզիստենցիալիստները (հայտնի և ազդեցիկ ներկայացուցիչներ, որոնք զարգացրել են Կիերկեգորի գաղափարները. Մ. Հայդեգեր, Ջ. Պ. Սարտր, Կ. Յասպերս, Մ. Բուբեր և այլն) մարդուն համարում են եզակի, ազատ էակ (նույնիսկ «դատապարտված լինել ազատ» ), վերածվել է ապագայի, որն ընդունակ է ընտրել սեփական ճակատագիրը և «ճշմարիտ» կյանքը (Մարտին Հայդեգերը նույնացնում է գոյության երկու եղանակ՝ վավերական և անվստահական: Իրոք, մարդն ապրում է իր հետ ներդաշնակ, այլ ոչ թե ընդհանուր ընդունված նորմերով. կյանքի անորոշությունն ու անհեթեթությունը, մահվան անխուսափելիությունը):

«Աստծո» մահը (Նիցշեի համար՝ «Աստված մեռած է», Դոստոևսկու համար՝ «եթե աստված չկա, ուրեմն ամեն ինչ թույլատրված է») էքզիստենցիալիզմի առանցքային կետերից է։ «Աստված» ասելով, սկզբունքորեն, նկատի ունի ցանկացած արժեքային համակարգ, որը կարող է աջակցել կյանքում (կրոն, գաղափարախոսություն և այլն): Սարտր. «Եթե ես վերացրել եմ Հայր Աստծուն, ուրեմն ինչ-որ մեկը պետք է արժեքներ հորինի… արժեքը ոչ այլ ինչ է, քան քո ընտրած իմաստը»: «Աստված» չկա, յուրաքանչյուրն ինքն է ընտրում ինչպես ապրել (ի դեպ, չընտրելը նույնպես ընտրություն է)։ Այսպիսով, մարդը «իր գործողությունների ամբողջությունն է», ընդունված որոշումները:

էքզիստենցիալ հոգեթերապիա

Էքզիստենցիալ փիլիսոփայությունը էքզիստենցիալ հոգեթերապիայի հիմնական աղբյուրն է։ Շվեյցարացի հոգեբույժ Լյուդվիգ Բինսվանգերն առաջինն էր, ով համատեղեց էքզիստենցիալ փիլիսոփայությունը և հոգեբուժությունը՝ ստեղծելով էքզիստենցիալ վերլուծության հայեցակարգը։ Այնուհետև եկավ մեկ այլ շվեյցարացի հոգեբույժ Մեդարդ Բոսսի Dasein վերլուծությունը, որը խաչաձև է հոգեվերլուծական թերապիայի և Հայդեգերի փիլիսոփայության միջև: Էքզիստենցիալ վերլուծությունը (դասեինի անալիզ)՝ որպես էքզիստենցիալ հոգեթերապիայի ուղղություն, շարունակում է զարգանալ մինչ օրս։ Մեկ այլ հետաքրքիր միտում է Վիկտոր Ֆրանկլի լոգոթերապիան։ Ֆրանկլը մարդկային առաջատար հատկություններից է համարում կամքն ու իմաստի ձգտումը։ Իմաստ կա նույնիսկ անհույս, տառապանքով լցված իրավիճակներում: Իմաստի կամքի հիասթափությունը, ըստ Ֆրանկլի, հանգեցնում է խնդիրների, ճգնաժամերի և նևրոզների:

Էկզիստենցիալ հոգեթերապիան մարդուն չի դիտարկում որպես բնավորության գծերի, ռեակցիաների, վարքային մեխանիզմների, սոցիալական դերերի և այլնի ժամանակին սառեցված մի շարք: Բառացիորեն «գոյություն»-ը թարգմանվում է որպես «դառնում», «առաջացում»: Նմանապես, մարդը՝ անընդհատ փոփոխվող, առաջացող, դառնալով, որոշվում է նրա «աշխարհում լինելով» (գերմաներենից Dasein թարգմանության մեջ՝ «այստեղ լինելը», «այստեղ լինելը», Մ-ի փիլիսոփայական հայեցակարգը. Հայդեգեր) ֆիզիկական, սոցիալական, հոգեբանական և հոգևոր հարթություններում:

Մարդն ամբողջ կյանքում անխուսափելիորեն հանդիպում է համընդհանուր տրվածների՝ լինելություն, մենակություն, ազատություն, պատասխանատվություն, իմաստ, անիմաստություն, անհանգստություն, ժամանակ, մահ։ Հայտնի էկզիստենցիալ հոգեթերապևտ Իրվին Յալոմը կարծում էր, որ այս տրվածներից չորսը հատկապես կարևոր են հոգեթերապիայի համար. «մահվան անխուսափելիությունը մեզանից յուրաքանչյուրի և նրանց համար, ում մենք սիրում ենք. կյանքի որևէ կամ անվերապահ և ակնհայտ իմաստի բացակայություն:

Եթե ​​ուշադիր մտածեք և հետո զգաք այս տրվածներից որևէ մեկը, կարող եք զգալ տարբեր զգացողություններ, ներառյալ ինտենսիվ սարսափ: Աշխարհի էկզիստենցիալ պատկերը անեկդոտ է հիշեցնում. «Իրականում կյանքը շատ պարզ է, տղաս, դա նման է հեծանիվ վարելուն, որը վառվում է, և դու կրակի մեջ ես, և ամեն ինչ վառվում է, և դու դժոխքում ես: »: «Մենք բոլորս կմեռնենք», «կյանքը ցավ է», «իմաստ չկա» և այլ արտահայտություններ հաջողությամբ կտեղավորվեն էկզիստենցիալ հոգեթերապևտին թրոլելու փորձի մեջ (նրանց հիմնականում կշտամբում են հոռետեսության համար): Թեև աշխարհի նման պատկերը ոչ թե հոռետեսական է թվում, այլ ավելի շուտ իրատեսական. այո, այս փաստերը կան, այո, հեծանիվը վառվում է, ամեն ինչ վառվում է, մենք բոլորս կմեռնենք, բայց մենք կարող ենք լինել սրա հետ: Էկզիստենցիալ թերապիայի ընթացքում մարդը հնարավորություն ունի իր մեջ բացահայտել իրականությունն ընդունելու համարձակությունն ու համարձակությունը։ Ավելին, աշխարհի էկզիստենցիալ պատկերը կարող է լավատեսական լինել. ի վերջո, չնայած աշխարհի անորոշության և անիմաստության մասին անհանգստությանը և վախին, «մարդու ճակատագիրը հիմնված է իր վրա»:

Ինչպես է դա աշխատում

Էկզիստենցիալ թերապևտ Ռոլո Մեյն ասաց, որ էքզիստենցիալ հոգեթերապիան խիստ չի տարբերվում այլ ոլորտներից: Եվ դա ոչ թե մեթոդի է նման, այլ հավելումի, հավելման, այն վերաբերում է մեր գոյության խորը մակարդակին, որի հետ թերապիայի այլ տեսակներ պարզապես չեն աշխատում: Մեկ այլ հայտնի էկզիստենցիալ հոգեթերապևտ Իրվին Յալոմը գրում է, որ գոյություն չունի էկզիստենցիալ հոգեթերապիա։ Բայց հոգեթերապևտի հատուկ վերաբերմունք կա կյանքին, և նա կարող է դա օգտագործել իր աշխատանքում:

Ինչ-որ տարօրինակ հոգեթերապևտիկ դպրոց, հա՞: Իսկ որտեղ են տեսությունները, մեթոդները, հասկացությունները, տեխնիկան: Հարցը սա է. էքզիստենցիալ դպրոցը մարդուն դիտարկում է որպես եզակի էակ, ինչը նշանակում է, որ չի կարող լինել խնդիրների լուծման միասնական ունիվերսալ մեթոդներ, որոնք հարմար են բոլորին։ Էքզիստենցիալ հոգեթերապիան չի գործում «ախտորոշվել-գրել է դեղատոմս-բուժվել» բժշկական մոդելի սկզբունքով:

Այսպիսով, Իրվին Յալոմն առաջարկում է հորինել «յուրաքանչյուր հաճախորդի համար թերապիայի իր տեսակը»: Հստակ սահմանված կանոնների բացակայությունը անորոշություն է ավելացնում էկզիստենցիալ հոգեթերապևտին (հետևաբար, թերապևտի կարևոր հմտություններից մեկն այս անորոշությանը դիմակայելու կարողությունն է): Մյուս կողմից, էքզիստենցիալ թերապևտը ավելի քիչ հավանական է, որ դառնա «փորձագետ», թաքնվի «հեղինակության» հետևում՝ դրանով իսկ հեռանալով իրական մարդուց՝ նրան մղելով պիտակների, շրջանակների և հասկացությունների մեջ: Ինչպես ասել է Հուսերլը, «վերադառնալ հենց իրերին». մարդկային վարքը պետք է նկարագրել առանց բարդությունների, առանց նախապայմանների։

Էքզիստենցիալ թերապևտը պետք է չափազանց զգայուն և ուշադիր լինի ուրիշի կյանքն ուսումնասիրելիս, ոչ մի դեպքում չպետք է պարտադրի սեփական կարծիքը, չպետք է նայի ուրիշի աշխարհին իր պատկերացումներով, պրոյեկցիաներով, վերաբերմունքով: Էկզիստենցիալ հոգեթերապիայի նման «մաքուր» տեսակետի համար օգտագործվում է ֆենոմենոլոգիական մոտեցում՝ թերապևտը հաճախորդի երևույթներին նայում է ամենաանաչառ հայացքով, քանի որ աշխարհում «չկա մեկ տարածություն և մեկ ժամանակ, այլ կան նույնքան անգամներ։ և տարածությունները, քանի որ կան առարկաներ» (Լ. Բինսվանգեր):

Միևնույն ժամանակ, էքզիստենցիալ թերապևտը ոչ միայն ուրիշի կյանքի անհոգի և անաչառ դիտորդ է: Անկեղծորեն, բացեիբաց, նա հարաբերությունների մեջ է մտնում հաճախորդի հետ՝ փնտրելով նրա կողքին լինելու միջոց և առաջին հերթին ուսումնասիրում է կոնկրետ մարդու կյանքի ընթացքը։ Այն օգնում է նրան հասկանալ իր հնարավորությունները և այդ հնարավորությունների սահմանները, ընդունել պարադոքսներն ու հակասությունները՝ սեփականը և աշխարհը. « (Ի. Յալոմ): Մարդը, ով չի տեղափոխում իրականությունը, չի փախչում դրանից դեպի ինքնախաբեություն/կոնֆորմիզմ/ինֆանտիլիզմ/սպառողական հասարակություն և այլն, ավելի շատ հնարավորություններ ունի ընտրելու իր, այլ ոչ թե ուրիշի ճակատագիրը։

Դա այնքան էլ դժվար չէ, որքան թվում է

Էկզիստենցիալ հոգեթերապիան կարող է չափազանց անհեթեթ թվալ. դրան նպաստում է էկզիստենցիալ փիլիսոփայությունից ոչ միշտ պարզ բառապաշարի օգտագործումը, ինչպիսիք են «dasein», «epoch», «exist»; չափազանց դժվար - թվում է, որ դուք պարզապես չեք կարող գալ էքզիստենցիալ թերապևտի մոտ, միայն հոգևորացված դեմքով և կյանքի հավերժության և իմաստի վերաբերյալ հարցերով: Բայց դա այդպես չէ: «Ես ատում եմ իմ հարեւանին», «ամեն ինչ լավ է, բայց ես լավ չեմ քնում», «ինչպես կարող եմ շփվել կնոջս/սկեսուրիս/շեֆիս հետ», «վախենում եմ թռչել ինքնաթիռներով», «Երբեմն զգում եմ, որ ինչ-որ բան պակասում է», «Ես ուզում եմ ավելի վստահ դառնալ» - կարող եք գալ ցանկացած խնդրանքով, քանի որ էքզիստենցիալ հոգեթերապիան կյանքի մասին է, ինչպես որ կա: Այն, ըստ Յալոմի, «ամուր արմատավորված է գոյաբանական հիմքում, մարդկային գոյության ամենախոր կառույցներում»։ Էկզիստենցիալ հոգեթերապիան գրավիչ է նրանով, որ կասկածի տակ է դնում մարդու նկատմամբ գնահատողական վերաբերմունքը նորմայի և պաթոլոգիայի՝ «լավ» և «վատ» կատեգորիաներում։ Այն վերաբերում է հաճախորդի կյանքի կոնկրետ փորձին, իր բոլոր պարադոքսներով և փորձառություններով, ուսումնասիրում է դրա իմաստը գործնական առումով, աջակցում է մարդուն սեփական ընտրությունը կատարելու ցանկության մեջ՝ առանց արտաքին աղբյուրների վրա կենտրոնանալու:

Չփոխել կյանքը և թողնել ամեն ինչ այնպես, ինչպես կա, նույնպես ընտրություն է, սա նորմալ է։ Էկզիստենցիալ հոգեթերապիան հիմնականում չի ձգտում հաճախորդի որևէ պարտադիր արտաքուստ չափելի ձեռքբերումների, նրա կյանքում փոփոխությունների: Նույնիսկ երաշխիքներ չկան, որ դուք վերջապես կգտնեք կյանքի իմաստը (բայց երաշխիքներ չկան, որ չեք գտնի այն: Չնայած էկզիստենցիալ պարադիգմում սա ընդհանրապես որոգայթ է. դա մեկընդմիշտ ձեռք բերված իմաստը չէ. կարևոր է, բայց դրա որոնումը, այսինքն՝ գտնելու գործընթացը): Էկզիստենցիալ հոգեթերապիայի յուրօրինակ «արդյունք» կարող է լինել միայն կյանքի զգացումը, ըստ Բուգենտալի՝ «ներքին կենսական վստահություն սեփական էության նկատմամբ», գիտակցության և ինքնազգացողության գործընթաց, ներքին զգացողություն՝ ստեղծագործ, ամբողջական, ակտուալացնող։

Մատենագիտություն:
1. «Կենդանի լինելու գիտությունը» - Ջեյմս Ֆ. Թ. Բուգենթալ;
2. «Էքզիստենցիալ հոգեթերապիա» - Իրվին Դ. Յալոմ;
3. «Էկզիստենցիալիզմը հումանիզմ է» - Ժան Պոլ Սարտր;
4. «Հոգեբանական խորհրդատվության հիմունքներ» - Ռիմանտաս Կոչյունաս;
5. E. A. Abrosimova, հոդված «Էկզիստենցիալ հոգեբանության խոցելիությունը»;
6. Դ. Սմիրնով, հոդված «Էքզիստենցիալ թերապիա. ինչպես է Աստծո մահն օգնում քեզ պատասխանատվություն ստանձնել քո կյանքի համար և ինչու ամոթ չէ վախենալը»;
7. «Լոգոթերապիայի հիմունքներ» - Վիկտոր Ֆրանկլ.

Հանրագիտարան YouTube

1 / 5

Rollo May (ռուս.) - Էքզիստենցիալ հոգեթերապիա

Էկզիստենցիալ հոգեթերապիայի հիմնական հասկացությունները

Բաց դասախոսություն «Էկզիստենցիալ մոտեցում հոգեթերապիայում»

Հումանիստական ​​և էքզիստենցիալ հոգեբանություն Մասլոու, Ռոջերս, Ֆրանկլ

Բոգդանովա Տ.Ա. Էքզիստենցիալ հոգեթերապիա, երազանքների քոուչինգ (11/10/2013) - 00130

սուբտիտրեր

Բարեւ եւ բարի գալուստ! Ես Ջեֆրի Միշլովն եմ։ Այսօրվա թեման էքզիստենցիալ հոգեբանությունն է և դոկտոր Ռոլո Մեյի ստուդիայում: Դոկտոր Մեյը Հումանիստական ​​հոգեբանության ասոցիացիայի հիմնադիր հովանավորներից է և իսկական հետախույզ էկզիստենցիալ և կլինիկական հոգեբանության ոլորտում: Նա բազմաթիվ դասական գրքերի հեղինակ է, այդ թվում՝ «Արարելու քաջություն», «Սեր և կամք», «Անհանգստության իմաստը», «Ազատություն և ճակատագիր», և «Հոգեբանություն և մարդկային երկընտրանք»: Բարի գալուստ դոկտոր Մեյ: Շնորհակալություն: Շատ ուրախ եմ ձեզ այստեղ տեսնել: Այսօր դուք հայտնի եք որպես էքզիստենցիալ հոգեբանության՝ որպես կլինիկական ոլորտում անկախ դիսցիպլին ստեղծելու առաջամարտիկ: Դա կարգապահություն է, որը, ի տարբերություն կլինիկական հոգեբանության շատ ձևերի, որոնք հիմնված են բժշկական մոդելի կամ վարքագծային մոդելի վրա, ավելի շատ հիմնված է փիլիսոփայական մոդելի վրա: քան շատերն են անում առողջապահական աշխատողները Այո: Երբ ես... 56 կամ 57 թվականներին (1956-1957) էի, ինձ զանգահարեցին հրատարակիչները և հարցրեցի, թե արդյոք կխմբագրեմ գիրք եվրոպական էքզիստենցիալ հոգեթերապիայի մասին: Ես ուրախ էի լսել, որ այդպիսի գիրք կա: Ես շատ բան գիտեի էկզիստենցիալ շարժման մասին, բայց ես գիտեի, որ այս երկրում ես կարող եմ ամուր հավատալ նրան: Քանի որ սրանք այն մարդիկ են, ովքեր շեշտը դնում են անհանգստության վրա... անհատականության, խիզախության վրա, շեշտը դնում են մեղքի վրա, դա գոնե պետք է հաշվի առնել։Եվ մարդկանց տեսնում են, որ երբեմն հաջող կռվում են, երբեմն՝ ոչ։ Եվ սա հենց այն մոդելն էր, որը մեզ պետք էր հոգեթերապիայի ոլորտում։ Եվ բժշկական մոդելը մտավ փակուղի: Եվ ես ուրախ էի, որ հնարավորություն ունեցա խմբագրելու մի գիրք, որն ընդգրկում էր եվրոպական էքզիստենցիալ հոգեբանության գլուխներ: Եվ դա... այն նշանավորեց իմ սեփական կարիքները և իմ սիրտը: անհանգստություն, դուք չեք ընկալում դա: որպես վերացնելու ախտանիշ, բայց որպես կյանքի իմաստը բացահայտելու միջոց Այո։ Սա բացարձակապես ճիշտ է։ Ես հավատում եմ, որ անհանգստությունը կապված է ստեղծագործելու ունակության հետ: Երբ դուք գտնվում եք տագնապային իրավիճակում, դուք, իհարկե, կարող եք փախչել դրանից: Սա, իհարկե, խելամիտ չէ։ Կամ դուք կարող եք դեղահաբեր ընդունել դրա դեմ պայքարելու համար, կամ կոկաին կամ այլ բան: .. - Դուք կարող եք խորհրդածել Դուք կարող եք մեդիտացիա անել: Բայց ես հավատում եմ, որ այս մեթոդներից և ոչ մեկը, ներառյալ մեդիտացիան, որին ես ժամանակին հավատում էի, ոչ մեկը ձեզ չի տանի ստեղծագործական գործունեության: Անհանգստություն նշանակում է, որ աշխարհը փորձում է հասնել քեզ, և դու պետք է ստեղծես, դու պետք է ստեղծես, պետք է ինչ-որ բան անես: Ես հավատում եմ, որ անհանգստությունն օգնում է մարդկանց բացել իրենց սրտերն ու հոգիները: Նրանց համար սա հիանալի սկիզբ է քաջության համար ստեղծագործելու ունակության համար: Ահա թե ինչն է մեզ դարձնում մարդ: Ես առաջարկում եմ, որ անհանգստություն հասկացությունը բխում է գոյության մոդելի հիմնական մարդկային երկընտրանքից, որում անխուսափելիորեն անհրաժեշտ է հաղթահարել սեփական մահվան գիտակցումը: -Այո: Մենք ինքներս մեր գիտակցությունն ենք։ առաջադրանքներ, որոնք մենք դնում ենք մեզ համար: Մենք գիտենք, որ մի օր կմեռնենք: Մարդը միակ էակն է... տղամարդիկ, կանայք և նույնիսկ երբեմն երեխաները միակ էակներն են, ովքեր գիտեն իրենց մահվան մասին: Եվ դրանից բխում է սովորական անհանգստությունը, երբ ես ինքս ինձ թույլ եմ տալիս զգալ դա, ես ունեմ մտքեր, գրում եմ գրքեր, շփվում եմ իմ հասակակիցների հետ, այլ կերպ ասած՝ ստեղծագործական փոխանակում է տեղի ունենում անհատականությունների միջև՝ հիմնված այն բանի վրա, որ մենք գիտենք, որ մի օր կենդանիները կմահանան կամ, օրինակ, խոտ, նրանք ոչինչ չգիտեն: Բայց դրանից մահվան մասին մեր իմացությունը սովորական անհանգստություն է առաջացնում, որը մղում է մեզ անել լավագույնը, որ կարող ենք ողջ տարիների ընթացքում: Եվ դա այն է, ինչ ես փորձում եմ անել: Անհանգստության մեկ այլ աղբյուր, որը դուք նկարագրել եք ձեր գրքում, հենց ընտրություն կատարելու և այդ ընտրությունների հետևանքներին դիմակայելու ազատությունն է: Այո այդպես է. Ազատությունը նաև անհանգստության մայրն է։ Եթե ​​չգիտես ազատությունը, չգիտես անհանգստությունը: Ինչպես ստրուկները ֆիլմերում Մարդիկ առանց որևէ զգացմունքի իրենց դեմքին: Նրանք ազատություն չունեն. Բայց մեզանից նրանք, ովքեր ունեն (ազատություն)... մենք գիտենք, որ կարևոր է այն, ինչ անում ենք: և որ մենք ընդամենը յոթ, ութ, ինը տարի ունենք դա անելու համար: Ուրեմն ինչու չանել դա և վայելել այն: Դա ավելի լավ չէ՞, քան դրանից խուսափելը: Կարծում եմ, որ դա ինչ-որ տագնապային պարկուճ է: Կա՞ որևէ կոնֆլիկտ անհանգստություն զգալու և ինքներդ ձեզ բաց լինելու, անհանգստանալու խոցելիության և միևնույն ժամանակ ուրախություն փնտրելու միջև: Օ ոչ. Կա կոնֆլիկտ, որը մենք սովորաբար անվանում ենք «երջանկություն»: Անիմաստ արտահայտությունների մասին եմ խոսելու... ի՞նչ է «լավ զգալը»։ Երբ ինչ-որ մեկն իրեն լավ է զգում, նա երջանիկ պահեր է ապրում։ Բայց հաճույքը դրանից տարբեր բան է։ Հաճույքն առանձնահատուկ բան է, հուզմունք, որը մենք ստանում ենք մեր էության ամբողջականությունը հասկանալու մեր տաղանդը մեծ նպատակների համար օգտագործելուց: Ինչպես երաժիշտները, մարդիկ, ովքեր ստեղծել են համաշխարհային երաժշտություն, ինչպիսիք են Մոցարտը, Բեթհովենը և այլն: Նրանք միշտ զգացել են անհանգստության ողջամիտ աստիճան, քանի որ նրանք սիրելու գործընթացում էին գեղեցկությունը... ուրախության զգացում, երբ նրանք լսում էին նոտաների գեղեցիկ համադրություն: Եվ դա հենց այն զգացումն է, որ գալիս է ստեղծագործության հետ, այդ իսկ պատճառով ես այն անվանում եմ «ստեղծելու քաջություն»: Ստեղծագործությունը չի գալիս միայն նրանից, ինչով դուք ծնվել եք, այն պետք է գա քաջության հետ: Այս երկու հասկացություններն էլ անհանգստություն են առաջացնում, բայց նաև մեծ ուրախություն։ Թվում է, թե ժամանակակից մշակույթի մեծ մասը փորձ է արվել լուծելու անհանգստության հիմքում ընկած զգացումը` շեղելով այն, ինչ դուք անվանում եք սովորական հաճույքներ: Դուք հենց նոր անդրադարձաք ժամանակակից հասարակության ամենակարևոր ասպեկտին: Մենք փորձում ենք խուսափել անհանգստությունից՝ հարստանալով... հարյուր հազարավոր դոլարներ վաստակելով, թեև ընդամենը 21 տարեկան ենք: Մենք միլիոնատերեր ենք դառնում. Բայց այս բաները մեզ չեն տանում դեպի ուրախության ու ստեղծագործության զգացումը, որի մասին ես խոսում եմ։ Մարդը կարող է նվաճել աշխարհը, բայց երբեք ձեռք չբերել ուրախության, բավարարվածության, խիզախության, ստեղծագործելու կարողության ներքին զգացում։ Եվ ինձ թվում է, որ մեր հասարակությունը կտրուկ փոփոխությունների է ենթարկվում։ Հասարակություն, որն իր գոյությունը սկսել է Վերածննդի դարաշրջանում և այժմ մոտենում է ավարտին։ Եվ մենք տեսնում ենք սոցիալական շրջանի այս ավարտի արդյունքները։ Իսկ հոգեթերապիայի նկատմամբ հետաքրքրությունն աճում է Կալիֆոռնիայում գրեթե բոլորն իրենց հոգեթերապևտ են համարում։ Այո, այդպես, այո, այդպես է: Դա միշտ տեղի է ունենում, երբ դարաշրջանը մեռնում է: Օրինակ՝ հույները հույն փիլիսոփաներ են, որոնք աշխատել են մ.թ.ա 7-6-րդ դարերում։ Նրանք խոսում էին գեղեցկության, բարության, ճշմարտության և այլ մեծ բաների մասին, որոնց մասին խոսում էին փիլիսոփաները։ Բայց Քրիստոսի ծնունդից առաջ երրորդ, երկրորդ, առաջին դարում նրանք բոլորը մոռացվել էին: փիլիսոփաներն արդեն խոսել են անվտանգության մասին։ Եվ նրանք օգնում են մարդկանց հնարավորինս հաղթահարել այս ցավը: Եվ նրանք մոդելներ են ստեղծում մարդկային գոյության համար։ Գեղեցկությունը, ճշմարտությունն ու բարությունը կորել են։ Հիմա մեր Վերածնունդը սկսվել է Նոր ժամանակով Եվ այս դարասկզբին հոգեթերապևտներ չկան։ Նրանց դերը ստանձնում է կրոնը, արվեստը, գեղեցկությունն ու երաժշտությունը: Դարաշրջանի վերջում... և պատմության մեջ ամեն դարաշրջանի վերջում այդպես է եղել... Բոլոր մարդիկ դառնում են թերապևտներ... որովհետև մարդիկ հնարավորություն չունեն շփվելու անհրաժեշտության դեպքում։ Եվ մարդիկ հերթ են կանգնում։ թերապևտի գրասենյակի համար. Կարծում եմ՝ սա ավելի շատ մեր դարաշրջանի անկման նշան է, այլ ոչ թե մեծ ուղեղների դարաշրջանի։ Գիտեմ, որ ձեր «Սեր և կամք» գրքում դուք անդրադառնում եք Տ.Ս. Էլիոթի «Անապատի երկիրը» Եվ դուք, անկասկած, գիտեք, որ շատ մարդիկ, ովքեր կարդացել են այն, երբ այն առաջին անգամ գրվել է այս դարի առաջին կեսին, լիովին չեն հասկացել այս բանաստեղծության մարգարեական էությունը: Անշուշտ։ Ի վերջո, բանաստեղծությունը նկարագրում է ժամանակակից հասարակության դատարկությունը: Այո ճիշտ: Եթե ​​հիշում եք, անտերության արքան անզոր էր։ Եվ նրա հողի վրա ոչ ցորեն էր աճում, ոչ էլ սովորական խոտ։ Այդ իսկ պատճառով երկիրը կոչվել է անապատ, և սա զարմանալի մանրուք է։ Բայց ոչ այնքան ուշ, 1920-ականներին, ջազի դարաշրջանում գրվեց մեկ այլ մարգարեական գիրք: Մեծ Գեթսբի Ֆիլմը սարսափելի էր: Բայց եկեք մոռանանք ֆիլմի մասին և խոսենք գրքի մասին: Դա Սքոթ Ֆիցջերալդն է: Այո, Սքոթ Ֆիցջերալդ: Սա փոքրիկ գիրք է, որը լավագույնս նկարագրում է, թե ինչպես է մեր տարիքը քանդվում: և վերջում մահանում է, քանի որ մահանում է բացարձակ միայնակ հերոսը, և ոչ ոք չի գալիս նրա թաղմանը: Եվ դրա մեջ է ողբերգությունը: Բայց Ֆիցջերալդը տեսավ, որ դա տեղի էր ունենում ոչ միայն ջազի դարաշրջանում, երբ բոլորը մեծ գումարներ էին վաստակում և փորձում էին նոր ոճեր, ինչպես դա տեղի է ունենում այսօր: Բայց նա գիտեր, թե ինչ է լինելու վերջում։ Եվ այսպես, ծնվեց Մեծ Գեթսբին: Մենք հիմա դարում ենք. երբ իրագործվում են այնպիսի բաներ, ինչպիսիք են «The Waste Land» և «The Great Gatsby»-ն: Եվ դրա համար ես հավատում եմ, որ եթե մեր հասարակությունը գոյատևի, և ես դեռ հավատում եմ միջուկային պայթյունի սպառնալիքին, եթե այն գոյատևի, մենք կտեղափոխվենք դարի նոր դարաշրջան, որտեղ շեշտը չի դրվի այն բանի վրա, թե ինչպես կարելի է շատ բան անել: փողի, իսկ հետո մահու չափ վախենալ ֆոնդային շուկայում կատարողականի անկումից: Այնուամենայնիվ, շեշտը դրվելու է ճշմարտության և ուրախության, հասկացողության և գեղեցկության և այն բաների վրա, որոնք կյանքն արժե ապրել: Դուք նաև բնութագրում եք ներկայիս դարաշրջանը որպես դարաշրջան, երբ ժամանակակից մարդը կարծես խլել է իր ցանկությունները: Ֆրեյդյան հոգեբանության և այլ գիտական ​​շարժումների մեջ մենք մարդկությունը կախված ենք դետերմինիստական ​​ուժերի ազդեցությունից և մեծ սոցիալական շարժումների սպառնալիքներից: միջուկային պատերազմ և այլն, և մենք ոչինչ չենք կարող անել անօգնականության և օտարության զգացման դեմ: Եվ դուք առաջարկում եք, ես հասկանում եմ, որ փիլիսոփայական և էքզիստենցիալ հետազոտությունների միջոցով մենք կարող ենք հասնել գիտակցության այլ վիճակի էֆեկտի, որում մենք վերամիավորվում ենք: մեր ցանկությունն ավելի խորը մակարդակի վրա: Այո՛։ Ահա թե ինչի մասին եմ գրել «Սեր և կամք» գրքում: Որովհետև մենք չենք կարող սիրել, մինչև մենք նույնպես չկարողանանք կամք («կամք») Եվ ես մտածում էի, մտածում և մտածում էի այս գիրքը գրելիս, որ սիրելու նոր ուղիներ կլինեն: Մարդիկ սովորում են նորից մտերիմ լինել։ Նամակներ կգրեն, նրանց մեջ նորից բարեկամության զգացում կառաջանա։ Հիմա գալիս է Նոր դարը։ Եվ ես չեմ կարծում, որ փիլիսոփայությունն առաջնահերթ կլինի: Տեսեք, այսօր փիլիսոփաներ չկան։ Այս երկրի վերջին փիլիսոփան Փոլ Թիլիչն էր։ Բայց մարդիկ չհուսահատվեցին...և հիմա նրանք դիմում են փիլիսոփայությանը: Նրանք դիմում են գիտությանը և պարզապես նայում են գիտնականի ուսի վրայով։ Նրանք մտածում են, թե ինչպես կարող են օգնել գիտությանը միավորել իրերը: Սա փիլիսոփայություն չէ։ Փիլիսոփայությունը ճշմարտության խորքային որոնում է, որով ես կարող եմ լրացնել ինքս ինձ, որի միջոցով կարող եմ ստեղծել ազատության վրա հիմնված փիլիսոփայություն։ Դա նաև բարության հիմքն է։ Ինչը կարծես թե չի անհանգստացնում շատ ժամանակակից մարդկանց, բայց ես կարծում եմ, որ դա մեծ սխալ է: Որովհետև մեզ պակասում է էթիկան, մեզ պակասում է բարոյականությունը: Մեզ պետք է բարություն և մեզ պետք է գեղեցկություն: Սրանք բոլորը փիլիսոփայական հասկացություններ են, բայց չնայած դրան, ես հոգեթերապևտ եմ: Չնայած այն բոլոր նողկալի բաներին, որ ես ստիպված էի ասել հոգեթերապիայի մասին, դա հենց այն միջոցն է, որով քսաներորդ դարի վերջում դուք կարող եք օգնել շատերին գտնել իրենց և կյանքի այն ձևը, որը կբավարարի նրանց և կպարգևի նրանց ուրախությունը, որ անձը լրիվ իրավունք ունի. Եվ ես բացարձակապես չեմ ամաչում այն ​​փաստից, որ ես հոգեթերապևտ եմ։ Ես դարձա թերապևտ, քանի որ տեսա մի միջոց, որը կօգնի մարդկանց թեթեւացնել իրենց հոգիները: Ահա թե ինչպես են մարդիկ ցույց տալիս այն, ինչ կա իրենց սրտում։ Նրանք դա ցույց չեն տալիս փիլիսոփայությանը, ցույց չեն տալիս այսօրվա կրոններից շատերին, չեն էլ ցույց տալիս, այո: Ահա թե ինչու Կալիֆորնիայում շատ մարդիկ միանում են պաշտամունքներին:Ես մի ժամանակ հավատում էի մեդիտացիային և ինքս դա անում էի: Մենք շատ բան ենք սովորել Հնդկաստանից և Ճապոնիայից։ Բայց մենք չենք կարող դառնալ հինդուներ կամ ճապոնացիներ, և մենք պետք է մեզ համար որոշակի կրոնական փորձառությունների կրոնական ուսումնասիրության ձև գտնենք, որը կհամապատասխանի մեզ՝ 21-րդ դարի ռահվիրաներիս: Մի քանի րոպե առաջ դուք նշեցիք «Նոր դար» հասկացությունը, և, իհարկե, «Նոր Դարը» այսօր բավականին տարածված հասկացություն է, որն իր մեջ ներառում է տարբեր գործունեության լայն շրջանակ։ Եվ, որքանով ես ծանոթ եմ ձեր աշխատանքին, կարող եմ եզրակացնել, որ դուք քննադատում եք մարդկային տառապանքը մեղմելու և ձեր վիճակը բարելավելու փորձերը: Եվ ես ենթադրում եմ, որ այս քննադատությունը նման է Ֆրոյդի քննադատությանը։ Անկասկած, շատ հաճելի է ձեզ հետ շփվելը, որովհետև կարդացել եք իմ գրածները և հաստատ գիտեք, թե ինչ ուղղությամբ պետք է ուղղել զրույցը։ Ոչ, ես չեմ սիրում New Age շարժումը: Ես կարծում եմ, որ դա չափազանց պարզունակ է և մարդկանց ստիպում է ժամանակավորապես երջանիկ զգալ: Բայց դա խուսափում է իրական խնդիրներից: Նոր դարաշրջանը կգա միայն այն ժամանակ, երբ մենք կարողանանք դիմակայել կյանքի իմաստի մասին մեր սխալ պատկերացման անհանգստությանը, մեղքին, ինչպես մահը որպես արկածային ընկալման: Այս պահին Նոր դարաշրջանը չի ներառում այս հասկացություններից որևէ մեկը: Նա միայն խոսում է այն մասին, թե ինչպես լինել կենսուրախ և երգեր երգել։ Գիտեք, ես այստեղ մեկ այլ պարադոքս նկատեցի. Ձեր «Ազատություն և ճակատագիր» գրքում ես նկատեցի միստիկական գլուխ, և դուք վկայակոչում եք արևմտյան մեծ միստիկներին, ինչպիսիք են Յակոբ Բոեմը և Մեյստեր Էքհարթը, մասնավորապես՝ իրենց մեջ աստվածային որոնումները, և դուք կարծես չգիտեք, թե ինչպես դա ճիշտ ձևակերպել, բայց դուք դա տեսնում եք որպես խորը էկզիստենցիալիզմի մոդել: Օ, այո. Սա ճիշտ է։ Ես հավատում եմ և հետևորդն եմ այս միստիկներին մեր ավանդության մեջ։ Բայց ես չեմ հավատում և հետևորդ չեմ Ռայգնիշի և մյուս Մահարիշի Դայի և Մահարիշիի: Ես կհետևեմ այս առաջնորդներից ամենահեղինակավորին: Բայց նրանցից շատերը, ովքեր եկել էին Հնդկաստանից, հռչակեցին իրենց գաղափարը, բայց փորձանքի մեջ ընկան և միլիոնավոր դոլարների դատավարություններ ստացան, և նրանց գաղափարը ձախողվեց: Կամ Ջիմ Ջոնսի նման, ով 800 կամ 900 հոգու առաջնորդեց կղզի, և նրանք պետք է ստեղծեին իդեալական հասարակություն, բայց նրանք բոլորն ինքնասպան եղան... 819 հոգի... Ինձ թվում է, որ ձեր քննադատությունը շատ ավելի խորն է, քան պարզապես սկանդալ. Ինձ թվում է, որ այն, ինչի մասին դուք խոսում եք, ինչ-որ ապաստան է առեղծվածային Lotus Land-ում, բայց որտեղ, այնուամենայնիվ, նրանք հավատում են սպիրիտիզմին և ռեինկառնացիային: Մարդիկ կորցնում են կապը գոյության հիմնական հասկացության հետ։ Բացարձակ, շատ գեղեցիկ ասացիր։ Ես քննադատաբար եմ վերաբերվում այս շարժումներին, որոնք թեթեւացնում են մեր խնդիրները։ Նրանք նշում են, որ պետք է մոռանալ իրենց։ Ինձ թվում է՝ սա հենց այն միստիկան է, որի մասին մենք խոսեցինք։ Յակոբ Բոեմին այրել են խարույկի վրա, և այլ քրիստոնյա և մուսուլման միստիկները շատ կարևոր են մեր երկարամյա ավանդույթում: Թեպետ եկեղեցին ժամանակին ընդդիմանում էր նրանց։ Չնայած դրան, նրանք թողեցին գիտելիքի հրաշալի գրքեր, որոնք մենք կարող ենք կարդալ, հասկանալ և սովորել: Ես գիտեմ, որ որոշ էքզիստենցիալ փիլիսոփաներ, ինչպիսիք են Քամյուն և Սարտրը և նույնիսկ Ժանեթը, նպաստել են սովորական սոցիալական բարոյականության դեմ ապստամբության գաղափարին: Ինձ թվում է, որ այն, ինչի մասին դուք խոսում եք, իրական միստիկան է: Դա նման է մեր ժամանակների մի տեսակ ապստամբության հոտի բնազդի դեմ: Այո, դա ճիշտ է։ Այո, սա ապստամբություն է հոտի բնազդի դեմ։ Սարտրը շատ կարևոր դեմք էր այս ապստամբական շարժման մեջ: Քամյուն գիրք է գրել ապստամբության մասին։ Փոլ Թիլիչը 30 տարի իմ սիրելի և շատ մտերիմ ընկերն է: Նա և մյուս էկզիստենցիալիստները հասկանում էին, որ ուրախությունն ու ազատությունը գալիս են միայն կյանքը հասկանալուց և դժվարություններին դիմակայելուց: Սարտրը, երբ նացիստները ներխուժեցին Ֆրանսիա, գրեց դրամա, որը կոչվում էր «Ճանճեր»: Սա Օրեստեսի հին հունական պատմության վերապատմումն է։ Ուզում եմ մեջբերել մի փոքր Զևսը փորձում է ստիպել Օրեստեսին չվերադառնալ իր հայրենի քաղաքը և սպանել մորը (ինչ պետք է աներ հոր վրեժը լուծելու համար) Զևսն ասաց. « Օրեստեսը պատասխանեց. «Դու ինձ ստեղծեցիր, բայց սխալ հաշվարկեցիր, դու ինձ ազատ ստեղծեցիր»: Զևսը կատաղեց, նա մեծացրեց իր շուրջը գտնվող աստղերն ու մոլորակները, որպեսզի ցույց տա, թե որքան հզոր է նա և ասաց. Օրեստեսը պատասխանեց. «Մարդկային կյանքը սկսվում է հուսահատության հեռավոր կողմում»: Եվ ես ստիպված էի հավատալ դրան: Մարդկային ուրախությունը սկսվում է որպես ալկոհոլիզմ: Մարդիկ չեն կարող հաղթահարել ալկոհոլիզմը, եթե ապրում են հուսահատության միջով, և միայն դրանից հետո կարող են գիտակցել ալկոհոլիզմից ազատվելը: Ուստի ես կարծում եմ, որ հուսահատությունն ունի իր կառուցողական կողմը, ինչպես անհանգստությունն ունի իր կառուցողական ազդեցությունը։ Դուք ավելի վաղ նշել եք Սարտրի գեղարվեստական ​​նվաճումները, և մենք խոսում ենք այն մասին, որ մարդը կարող է ապրել այն, ինչ մենք անվանում ենք ուրախության արցունքներ։ Եվ մարդը կարող է դա զգալ, երբ խորը ուրախություն է զգում։ Այն ներառում է մարդկային կյանքի լիարժեքությունը... և մենք տեսնում ենք ուրախություն... որը հուսահատության միջով է փչում: Դա իսկական ուրախություն է: Այո՛։ Լավ հասկացաք։ Բայց ամեն ինչ մնում է սարսափելի պահ: Մենք ապրում ենք մեր կյանքով և անցնում մեր առօրյայի միջով: Եվ մենք վախենում ենք սուզվել կյանքի լիարժեքության մեջ: Այո ճիշտ: Եթե ​​դա այդքան պարզ լիներ, այն արդյունավետ չէր լինի: Դա պարզ չէ. Կյանքը բարդ է. Եվ ես հավատում եմ, որ դրա մեջ կան բազմաթիվ կոնֆլիկտներ և շատ փորձություններ, բայց ինձ թվում է, որ առանց այս ամենի կյանքը հետաքրքիր չէր լինի։ Հետաքրքրությունը, ուրախությունը, կրեատիվությունը, որը բխում է Բեթհովենի սիմֆոնիան լսելուց Վայելելով այն ուրախալի ուրախությունը, ինչով մենք հիանում ենք: Ինձ համար սա իններորդ սիմֆոնիայի ավարտն է, այս ուրախ ուրախությունը գալիս է միայն տառապանքից հետո, որը ցուցադրվում է սիմֆոնիայի առաջին մասում։ Հիմա ես հավատում եմ կյանքին և մարդկային գոյության ուրախությանը։ Բայց այս զգացմունքները չեն կարող զգալ, եթե մարդ չի ապրում հուսահատություն, ինչպես նաև այն անհանգստությունը, որը պետք է ապրի յուրաքանչյուր մարդ, եթե նա ապրում է առանց ստեղծագործելու: Ռոլո Մեյ, ես շատ ուրախ էի լինել այստեղ ձեզ հետ և, այսպես ասած, շատ խորը տեսանկյունից դիտարկել տանջանքն ու բերկրանքը։ Պետք է ասեմ, որ երբ ես կարդում էի ձեր «Սեր և կամք» գիրքը՝ նախապատրաստվելով այս հարցազրույցին վերջին գլուխը կարդալուց հետո, ես զգացի էներգիայի ալիքներ, որոնք թրթռում էին մարմնովս: Հրաշալի է։ Ինչպես ասում են յոգիները, այս կունդալինին հիացմունքի և տառապանքի շատ տարօրինակ զգացում է: Թվում է, թե կյանքի աչքերին նայելու ձեր ցանկությունը նման է Աստծո աչքերին նայելու ցանկությանը: Հրաշալի է։ Ես շատ ուրախ եմ, որ դուք ունեցաք այս փորձը: Ինձ համար մեծ հաճույք է այստեղ լինելը։ Վերջում ուզում եմ մի քանի խոսք ասել. Ինձ թվում է՝ քո ստեղծագործությունը գնահատելիս զարմանում եմ, թե ինչու է «ողբերգությունը» համարվում օրինակ Շեքսպիրի ամենաբարձր ձևը։ Ողբերգությունը մեծ հաճույք է նաև մեր ժամանակներում։ Վաճառողի մահը, օրինակ, 20-րդ դարի մեծագույն պիեսներից մեկն է: Rollo May, շատ շնորհակալ եմ այսօր այստեղ լինելու համար: Ինձ դուր է գալիս: Եվ շնորհակալություն մեզ հետ լինելու համար:

Հիմնական հասկացություններ

Էկզիստենցիալ թերապիան, հետևելով փիլիսոփայական էքզիստենցիալիզմին, պնդում է, որ մարդկային կյանքի խնդիրները բխում են հենց մարդկային բնությունից. գոյության անիմաստության գիտակցումից և կյանքի իմաստը փնտրելու անհրաժեշտությունից. ազատ կամքի առկայության, ընտրություն կատարելու անհրաժեշտության և այս ընտրության համար պատասխանատու լինելու վախի պատճառով. աշխարհի անտարբերության գիտակցումից, բայց դրա հետ շփվելու անհրաժեշտությունից. մահվան անխուսափելիության և դրա նկատմամբ բնական վախի պատճառով: Հայտնի ժամանակակից էքզիստենցիալ թերապևտ Իրվին Յալոմը առանձնացնում է չորս հիմնական խնդիրներ, որոնց հետ առնչվում է էքզիստենցիալ թերապիան. մահ, մեկուսացում, ԱզատությունԵվ ներքին դատարկություն. Մարդու մյուս բոլոր հոգեբանական և վարքային խնդիրները, ըստ էքզիստենցիալ թերապիայի կողմնակիցների, բխում են այս հիմնական խնդիրներից, և միայն լուծումը, կամ, ավելի ճիշտ, այդ հիմնական խնդիրների ընդունումն ու ըմբռնումը կարող է իրական սփոփանք բերել մարդուն և լցնել նրա կյանքը իմաստով:

Մարդու կյանքը էքզիստենցիալ թերապիայի մեջ դիտվում է որպես ներքին կոնֆլիկտների շարք, որոնց լուծումը հանգեցնում է կյանքի արժեքների վերաիմաստավորման, կյանքի նոր ուղիների որոնման և մարդու անհատականության զարգացման: Այս լույսի ներքո ներքին կոնֆլիկտները և դրանից բխող անհանգստությունը, դեպրեսիան, ապատիան, օտարացումը և այլ պայմաններ չեն դիտվում որպես խնդիրներ և հոգեկան խանգարումներ, այլ որպես անձի զարգացման համար անհրաժեշտ բնական փուլեր: Դեպրեսիան, օրինակ, դիտվում է որպես կյանքի արժեքների կորստի փուլ՝ ճանապարհ բացելով նոր արժեքներ գտնելու համար. անհանգստությունն ու անհանգստությունը դիտվում են որպես կյանքի կարևոր ընտրություններ կատարելու անհրաժեշտության բնական նշաններ, որոնք կհեռանան մարդուց հենց ընտրությունը կատարվի: Այս առումով էքզիստենցիալ թերապևտի խնդիրն է մարդուն հասցնել իր ամենախոր էկզիստենցիալ խնդիրների գիտակցմանը, փիլիսոփայական մտորումներ արթնացնել այդ խնդիրների շուրջ և ոգեշնչել մարդուն կատարել կյանքի անհրաժեշտ ընտրություն այս փուլում, եթե մարդը տատանվում է և հետաձգում է այն, «խրված» անհանգստության և դեպրեսիայի մեջ:

Էքզիստենցիալ թերապիան չունի ընդհանուր ընդունված թերապևտիկ մեթոդներ: Էկզիստենցիալ թերապիայի նիստերը սովորաբար ունենում են թերապևտի և հիվանդի միջև փոխադարձ հարգալից երկխոսության ձև: Միևնույն ժամանակ, թերապևտը ոչ մի դեպքում հիվանդին որևէ տեսակետ չի պարտադրում, այլ միայն օգնում է հիվանդին ավելի խորը հասկանալ ինքն իրեն, անել իր եզրակացությունները, գիտակցել իր անհատական ​​առանձնահատկությունները, իր կարիքներն ու արժեքները կյանքի այս փուլում: .

Պատմություն

Որոշ հեղինակներ հետևում են էքզիստենցիալ թերապիայի առաջացմանը մինչև հնություն՝ դիտարկելով, օրինակ, Սոկրատեսի երկխոսությունները երիտասարդների հետ, իսկ ավելի ուշ՝ Արիստոտելի, Էպիկուրոսի և ստոյիկների ամբողջ դպրոցների հետ որպես ձև փիլիսոփայական թերապիա, որը նախատեսված էր բարելավելու աշխարհի ըմբռնումը և դրանով իսկ հեշտացնելու մարդու կյանքը, ինչն այն կապում է ժամանակակից էքզիստենցիալ թերապիայի հետ։

Փիլիսոփայության այս նպատակը հիմնականում կորել էր մինչև 19-րդ դարը, երբ այն վերածնվեց Կիրկեգորի և Նիցշեի կողմից։ Նրանց աշխատանքը հետագայում ոգեշնչեց 20-րդ դարի շատ մտածողների, ինչպիսիք են Հայդեգերը և Սարտրը, ովքեր չէին թաքցնում, որ փիլիսոփայության դերը հիմնականում տեսնում են մարդկանց կոնկրետ օգնության մեջ:

Շվեյցարացի բժիշկ