Warriors of Rus', jací byli? Co je motivovalo? Kód? Ctižádost? Touha po dobrodružství? Vůbec ne. K velkým výkonům a úspěchům je hnal smysl pro povinnost. Poměrně jednoduché, ale bohužel ne každý tomu rozumí. Všichni válečníci Rusi měli svou vlastní filozofii, odrážela všechny postuláty, na kterých je postaven Duch válečníka. Nemuselo se to dodržovat, nebylo to nikde napsané, ale bylo to tam. Byl odrazem ruské duše, jaká je. Jednoduché, ale moudré.

Meč nic neznamená, záleží jen na válečníkovi.

Tato moudrost říkala, že to, co člověk drží v rukou, je pouze zařízení; Neboť meč nemůže ušetřit ani ochránit, nemůže vzít život, toho je schopen pouze člověk. Jeho vůle a touha. Proto v Rusku neexistoval kult meče jako takového. Lidé metal neuctívali, v lepším případě ctili to, co s ním bylo spojeno. Meč sám o sobě je jen kus železa požadovaného tvaru, nemá duši, a proto ho o něco žádat, děkovat a určitě k němu posílat modlitby je hloupé a naivní. Meč není nic, významný je pouze válečník.

Každý z nás váží tolik jako ten druhý, jako všichni vážíme.

Tento princip umožnil pochopit význam lidského života v očích válečníka. Nemyslel si, že syn pastýře koz, syn pekaře, syn hrnčíře nebo kováře, syn prostého dělníka, je méně důležitý než syn knížete nebo úředníka nebo jakéhokoli jiného vysokého... hodnotící osoba. Válečník se nikdy nesnažil stát se nikomu soudcem, měl by lidi chránit pouze před tím, nad čím nemají moc. Lidský život je v očích válečníka neocenitelným darem, který dostáváme z nebe. Člověk se samozřejmě svými činy a skutky, ať už laskavými nebo ušlechtilými, stává pro svět a společnost významnějším. Nikdo nedá vedle sebe život ničema a život laskavého a sympatického člověka, nikdo kromě válečníka. Protože taková úvaha je dost nejistá, a když na ní stojíte, ani si nevšimnete, jak všechny odsoudíte nebo zprostíte viny. Duch bojovníka říká starat se o život, tomu věnuje svůj život.

Pokud vy sami nejste schopni překonat svou cestu, pak vám nepomůže ani tisíc rukou, které se vám snaží pomoci.

Válečníci věřili, že cesta, která je určena pro každého z nás, je osobní zátěží. Na této cestě se setkáme s obtížemi, které budou na první pohled nad naše síly. Ale je to jen strach, který v nás žije a dává svůj hlas. Člověku nebude dáno více, než unese, a proto mu pomáhat, když hlasitě prosí o pomoc, není spása, ale rozsudek. Jakmile nebudete nablízku, bude mít dotyčný opět potíže, ale tentokrát nemusí být nikdo poblíž, a pak se nebude moci dostat ven, protože kdysi nemohl. Tato moudrost vůbec neříká, že byste lidem neměli pomáhat, právě naopak. Musíme lidem pomáhat, ale měli bychom to dělat moudře. Člověka není potřeba tahat z propasti, stačí mu říct, kde je méně strmá, a sám z ní vyleze. Pokud to chce udělat, ale prosí vás, abyste ho zachránili, nechte vše tak, jak je, a odejděte, tento člověk je ztracen a především ztracen sám se sebou.

Dům válečníka začíná zde a končí za obzorem. Kamkoli jde válečník, je vždy doma.

Válečník nemá domov, jeho domov je v něm samotném. Každý z nás musí chránit svůj domov před poškozením a nepřítelem, a protože domov válečníka je všude, musí být vždy připraven zvednout meč a jít do smrtelného boje. Dashingly musí být poražen a dělit to na nebezpečné a ne, naše a někoho jiného, ​​není pro válečníka vhodné. Bojovník je povinen podat pomocnou ruku každému, kdo ji potřebuje, musí chránit životy každého, do jehož života je zasahováno.

Nikdy nepozvedejte meč proti svému příteli. Také se nikdy neotáčejte zády ke svému příteli.

Válečník musí ctít pouta přátelství, protože jsou jedním z nejsilnějších v jeho životě. Stává se, že mezi lidmi vznikají neshody, že mezi nimi běhá černá kočka. Stává se také, že dobrý člověk ztratí spravedlivou cestu. Přestává vidět, co je dobré a co špatné. Válečník Ducha by proti němu nikdy neměl pozvednout svůj meč. Nesvár pomine, protože není věčný. Jsou jako písek v proudu řeky, který dříve nebo později zmizí za obzorem. Pokud se ho ale pokusíte chytit z řeky, usadí se vám jako usazenina na rukou. Navíc nikdy nechoďte proti svému příteli. V tu hodinu, kdy se odvrací od světla, byste se od něj neměli odvracet, protože k tomu jsou přátelé. Vezměte ho za ruku a vraťte ho na cestu světla, protože on sám nemusí najít cestu zpět.

Válečník, který si nepamatuje svého otce a matku, si nepamatuje sebe.

Člověk je povinen uchovávat památku svých kořenů, ctít je a v žádném případě se jich nevzdávat znesvěcení nebo sám znesvětit. Náš otec a matka jsme my sami, protože vyrůstáme z jejich kořenů, přivedli nás na tento svět a vdechli život do našich těl. Když se člověk odvrátí od svých předků, stane se chudým a ubohým, protože nic jiného nemá. Vše, čím jsme bohatí, je naše historie, historie našich předků, našich lidí. Největší zlo a nevděk je odmítat to.

Ten, kdo pozvedl meč, je proti tvému ​​příteli i tvému ​​nepříteli.

Válečník by neměl stát stranou, zatímco jiný válečník bojuje s těžkostmi a nespravedlností. Naše síla spočívá v naší jednotě, jednotě ducha, meče a záměrů. Nedá se říct, že by mě osobně tento člověk nic špatného neudělal, a proto proti němu nehodlám bojovat. Protože dnes brousí svůj meč proti tvému ​​příteli a zítra si brousí meč proti tobě. Šikovné, vždy skvělé a nezáleží na tom, zda je vaše nebo ne.

To, co nám prospívá, je rozum.

Zlé věci, které berou člověku vůli, zdraví a život, musí být ze života válečníka vyloučeny. Následovat hloupé a úzkoprsé touhy je projevem nedostatku inteligence, protože člověk jde evidentně na porážku. Život se má žít zdravě a správně, jen to lze považovat za rozumné.

Nehledej svého nepřítele, hledej přítele, první si najde tebe.

Tato moudrost Bojovníků Ducha říká, že člověk musí v lidech především vidět to dobré a nehledat to špatné. Protože soudit lidi je mnohem jednodušší než odpouštět. Je běžné, že každý z nás klopýtne, není možné projít celou pozemskou cestou, aniž bychom jednou neopustili cestu vedoucí ke světlu, protože všichni jsme hříšníci. Nesnažte se nenávidět člověka pro jeho slabosti, protože si je vyčítá, buďte na něj hrdí za všechno světlo, které nosí ve své duši. Ale neodpouštěj těm, kteří mají v úmyslu páchat zlo a uvědomují si své činy.

Pokud chcete udělat svět lepším, udělejte lepším sebe.

Bojovníci ducha vědí, že mír začíná v nás samých. Není to příroda, co je kolem nás, nejsou to lidé, kteří člověka obklopují, je to on sám. A svět se skládá z mnoha takových já. Vidíte-li v něm zlo, pak nejprve najděte zlo v sobě, napravte ho a teprve potom se snažte toto zlo ve světě změnit. Mnozí z nás mají tendenci vidět špatné věci, které dělají ruce jiných lidí, a nedívat se na to, co děláme my sami.

S pokácením křivého stromu nespěchejte. A bez vás budou lidé, kteří to chtějí udělat.

Tento válečnický postulát říká, že je povinností každého z nás podat člověku pomocnou ruku, i když o to nepožádá. I když tato osoba není vaším přítelem, máte povinnost mu pomoci. Koneckonců může přijít hodina, kdy vaši přátelé nebudou poblíž, a vy sami požádáte o pomoc a vše, co jste udělali, se vám vrátí.

Válečník nikdy nekráčí stejnou cestou dvakrát.

Bojovník Ducha musí mít sílu jít vpřed, navzdory tomu, co viděl. Tentýž válečník, který chodí v kruzích, je hloupý, protože nebude schopen pochopit smysl existence a splnit svou povinnost vůči tomuto světu. Ti, kteří se trestají za chyby, kterých se dopustili, musí přijmout a nechat je jít, získat z nich moudrost a nečinit věčné pokání za to, co udělali. Tím se zastaví růst duchovní síly válečníka. Každý může udělat chybu tím, že zvolí špatnou možnost, ale jen silní mohou své chyby přijmout. Bojovník musí být silný.

Najděte, co jste ztratili.

Pokud jednoho dne budete poraženi, neodvažujte se sejít ze zvolené cesty. Obtíže, kterým válečník čelí, jen zvýší jeho sílu před dalšími testy. Kdo se odvrátil od překážek a rozhodl se hledat jinou, jednodušší cestu, dělá chybu, protože tváří v tvář nebezpečí ukazuje slabost. Celá životní cesta válečníka není volbou mezi světlem a temnotou, je to volba mezi jednoduchým a správným. A to dělá volbu dvojnásob obtížnou, protože to válečníka svádí. Ale ten, kdo neodolá a zvolí jednoduchou cestu bez bariér a překážek, stejně daleko nedojde, protože nikam nevede. A při nekonečném putování se dříve nebo později znovu setká s obtížemi a nebude na ně nepřipravený. Ten bojovník Ducha, který najde sílu překonat svou cestu, navzdory strachu ve své duši, dosáhne jak velikosti Ducha, tak moudrosti.

Nedívejte se na věci druhých a nepřemýšlejte o nich, protože nejste o nic méně bohatí.

Bojovník Ducha se musí spokojit s tím, co mu osud nadělil. Bohatství, kterým byl za své činy odměněn. Pokud válečník sní o více, musí jít dál cestou Ducha. Ten válečník, který vrhá závistivé pohledy na štěstí a bohatství druhých, je den ode dne chudší, protože si přestává vážit toho, co sám má. Jeho Duch bude den ode dne chřadnout a slábnout, protože každý určuje cenu za své bohatství, a pokud jím někdo pohrdá, pak nestojí za nic.

Nikdy se neboj, nikdy nezrazuj a nebuď hlupák.

Cesta válečníka je komplikovaná, protože jakmile jednou klopýtnete, je mnohem snazší to udělat znovu. Jen když člověk jednou zasadí do své duše semena zbabělosti, nebude se moci přestat bát, dokud nevytrhne z kořenů odpadky, které v něm vyklíčily. A čím bolestivější a obtížnější to bude, tím více hnojiva do tohoto klíčku přinese. Také se zradou a hloupostí. Válečník se musí takovým vlastnostem nejen vyhýbat, ale jednou provždy je vyhodit ze své duše, aby tam nerostly. Jedině vědomě, silou vůle, když je odmítne, bude se válečník moci pohybovat volně a bez jakýchkoliv prodlev.

Pokud vám bylo řečeno, že se řeky obrátily zpět, nebuďte líní se jít podívat.

Válečník přijímá pravdu, že jeho moudrost není neomezená. Ví, že po zemi chodí lidé, kteří jsou informovanější než on, takže nespěchá, aby všechny ujišťoval, že jeho slova jsou správná, nejprve se přesvědčí, že se jeho partner mýlí, a teprve potom začne hájit své pozice.

Nezvedej meč proti někomu, kdo nemá v úmyslu zvednout meč proti tobě.

Bojovník Ducha je zodpovědný za své činy a neměl by zasévat destrukci, pokud k tomu není důvod. Pokud nikdo nevytasil svůj meč, pak válečník nemá právo to udělat jako první, protože by to bylo stejně nesmyslné, jako by to bylo špatné.

Můžete zabít válečníka, ale nikdo ho nemůže porazit.

Pouze ten, kdo sklopí meč, může být považován za poraženého. Ten, kdo padl na bitevním poli a bojoval až do konce, není poražen, protože neustoupil. Opravdový válečník proto nepřemýšlí o tom, že by odložil svůj meč a vzdal se boje, i když ho ohrožuje jeho hrobem.

Kdo si nepamatuje jméno svého nepřítele, je mrtvý.

Nikdy nezapomínejte na zlo, které lidé páchají. Neboť to je kořen, který roste v duši, a i když nekvete na jaře svými ďábelskými květy, může tak v létě. Válečník musí odpouštět, ale také si musí pamatovat všechny činy člověka, dobré i špatné. Odpuštění je moudrost, zapomenutí je hloupost.

Filozofie válečníka. Část 2

Way of the Warrior

ŽIVOT BOJOVNÍKA BY MĚL BÝT OMEZEN. POKUD SE CHCETE STÁT BOJOVNÍKEM, PAK SI NEMŮŽETE DOVOLIT PLÝTAT SVOU OSOBNÍ SÍLU NA NEŘÁDNÝ ŽIVOT.

První instrukce, kterou studenti Cesty bojovníka obdrží, je, že si musí vyvinout silný smysl pro sebekázeň. Ti čtenáři, kteří si opravdu přejí následovat Cestu válečníka, si musí uvědomit, že tento příkaz platí stejně i pro ně. Je životně důležité pochopit, že toltécké učení vyžaduje systematický a disciplinovaný přístup, než může být přínosem pro studenta nebo čtenáře. To je myšleno prohlášením, že život válečníka by měl být diskrétní. Je však třeba zdůraznit, že taková disciplína není něco, co by bylo studentům vnucováno zvenčí; Jde o smysl pro sebekázeň, který si student, který si uvědomil potřebu cílevědomě šetřit energii, v sobě postupně pěstuje.

Nejčastěji lidé vedou zcela neukázněný život a svou energii rozhazují na všechny strany. Průměrný člověk nemá ani uspořádané vzorce myšlení, ani žádnou dobrovolnou kontrolu nad svými myšlenkami. Naopak, mysl průměrného člověka je chaotický zmatek skládající se z útržků myšlenek, které jsou nejčastěji výsledkem vnějších podnětů. Stejně tak neexistuje řád v emocionálních reakcích běžného člověka na okolní svět. Nekontrolovatelné a často nesouvisející s tím, co se děje, emoce vznikají spontánně a svévolně a člověk na ně a na chaotický zmatek ve své mysli prostě reaguje tím nejchaotičtějším způsobem. Při tomto způsobu života je absolutně nemožné šetřit osobní sílu, a pokud vědomě nešetříme svou osobní sílu, brzy přijde vniveč, což nás zanechá v tupém a vyčerpaném stavu.

Sebedisciplína je tedy zásadní podmínkou pro následování Cesty bojovníka a je bezpodmínečně nutné si uvědomit, že takovou sebekázeň může pěstovat pouze student sám. Učitel může uložit disciplínu tím, že požaduje, aby student omezil své vnější jednání a chování, ale pouze odpovědnost samotného studenta může ukáznit jeho myšlenky a pocity. Navíc je k ničemu, aby žák v přítomnosti učitele přemýšlel, cítil a choval se jako bojovník, pokud jeho kázeň někam mizí v jeho nepřítomnosti.

CESTA BOJOVNÍKA NENÍ CVIČENÍM V DUCHOVNÍM ROZVOJI. CESTA BOJOVNÍKA JE ZPŮSOB ŽIVOTA POTŘEBNÝ PRO KAŽDODENNÍ PŘEŽITÍ BOJOVNÍKA. KONCEPCE NAGUAAL A TONAL JSOU POUZE ŘEČI PRO BOJOVNÍKA, PŘEDSTAVENÉ PRO VĚTŠÍ JASNOST: V AKTU PŘEŽITÍ SE TYTO KONCEPTY JEMNĚ VZÁJEMNĚ MÍSÍ.

Pro studenta je jediným způsobem, jak se stát válečníkem, žít život válečníka každou minutu každého dne. Žádné teoretizování ani filozofování, žádné rozhovory ani knihy ho nepřiblíží k moci o krok blíže.

Když člověk vstoupí na Cestu bojovníka, musí jasně pochopit, že následování této cesty vyžaduje naprosté oddanost. Například člověk, který si zvolí život mnicha, vstoupí na doživotí do kláštera a je po něm požadováno, aby složil slib, že je zcela oddán tomuto způsobu života. Přestože se Toltékové neizolují od okolního světa a nagual nevyžaduje od studenta žádnou přísahu, řídí se stejnou zásadou naprosté oddanosti, jaká je nezbytná v mnišském životě. Všichni studenti Cesty bojovníka se musí dříve či později podřídit vůli své vnitřní podstaty, tedy z vlastní vůle, rozhodnout se zcela oddat životu bojovníka.

Netřeba dodávat, že od přírody nikdo nebude chtít ve svém životě nic měnit, pokud je spokojený s tím, jak teď žije. Touha něco změnit se v něm objeví, až když si uvědomí, že jeho život by už neměl zůstat stejný. Toto vědomí však nemůže být založeno na intelektuálním rozhodnutí, protože taková rozhodnutí postrádají emocionální motivaci nezbytnou pro tak radikální změny, jako je vstup na Stezku bojovníka. Potenciální žák musí dosáhnout bodu, ze kterého jasně vidí, že nemá jinou možnost než Cestu bojovníka. Teprve když je Cesta bojovníka vnímána jako akt přežití, získává svůj skutečný význam – a teprve tehdy je student schopen využít dostatek osobní síly k překonání svých překážek.

Právě proto, že lidé nevidí a necítí potřebu změnit svůj život, většinou končí hledáním tzv. duchovní cesty. Takoví lidé často cítí potřebu vnést do svého života nějaký druh duchovna. Ať se však uchýlí k jakémukoli učení, stane se pouze doplňkem jejich předchozího života. Cesta Válečníka se nikdy nestane přídavkem – její samotná podstata vyžaduje naprosté oddanost, skutečnou proměnu studenta. Protože mluvíme o úplné oddanosti, mělo by být vyjasněno, že bojovníci nejdou cestou sebeomezení. Být válečníkem znamená mít naprostou kontrolu nad všemi svými činy – mentálními, emocionálními i fyzickými. Proto je studentům velmi zřídka ukládána zvláštní kázeň; to znamená, že studenti Cesty bojovníka mohou pokračovat v jakékoli společenské nebo navyklé aktivitě, kterou mají rádi – jako je kouření, pití alkoholu nebo jedení masa – pokud mají vždy plnou kontrolu nad činností, kterou si vybrali. Hlavními pojmy zůstávají výběr a kontrola.

BOJOVNÍCI SE NIKDY NESTAJÍ PASIVNÍMI ÚČASTNÍKY. POKUD SE BOJOVNÍK NĚCO ROZHODNE UDĚLAT, DĚLÁ SE TO JEN PROTO, ŽE TO SPOČÍVÁ S JEHO STRATEGIÍ.

Pokud tedy válečník pije alkohol, není to proto, aby se opil a vyhnul se odpovědnosti za svůj život, a ne proto, aby si dodal odvahu před nepříjemným setkáním, ale pouze proto, aby měl rád některé nápoje a měl dostatek sebevědomí. kontrolu, abyste zabránili otupení nebo zhoršení vašich schopností alkoholem. Jinými slovy, válečník si vybírá a nepije více, než je dávka, při které je schopen se ovládat. Válečník si nikdy nedovolí dosáhnout bodu, kdy ztratí kontrolu, ani si nedovolí pít, aby se vyhnul odpovědnosti nebo výzvě. Totéž platí pro všechny ostatní oblasti válečníkovy činnosti.

Tento princip je nesmírně důležitý ze dvou důvodů. Za prvé, lidé se ve skutečnosti mohou cítit mnohem lépe, když se omezí a něčeho se vzdají – a sami sebe přesvědčí, že takové sebeovládání posiluje jejich spiritualitu. Někteří lidé například nejedí maso, protože věří, že nemají právo zabíjet zvířata kvůli jídlu. Takoví lidé se stávají vegetariány a úplně zapomínají, že rostliny jsou také formou života, že i pitná voda a vzduch, který dýcháme, jsou plné živých mikroorganismů. Z tohoto důvodu je zcela zbytečné uvádět skutečnost, že zvířata nelze zabíjet kvůli jídlu; je nějaký rozdíl mezi zabitím člověka, zvířete, rostliny nebo mikroorganismu? Vražda zůstává vraždou na všech úrovních existence. Síla navíc rozhodla, že všechny formy života ve vesmíru se živí jinými formami života. V tomto ohledu se válečník rozhodl, že se nebude živit lidskými bytostmi, ne kvůli morálním problémům spojeným s jedením lidského masa, ale kvůli univerzálnímu zákonu, že žádný druh tvora se neživí příslušníky svého vlastního druhu. I když k tomu dochází i v přírodě, taková výživa je zvráceností, výsledkem dočasné nerovnováhy toho či onoho druhu.

Sebeovládání není ukazatelem duchovního rozvoje – naopak, jsou to známky hrubého sebeklamu a pocitu vlastní důležitosti. Toto chování vyvolává v lidech pocit, že díky sebeovládání se povznášejí do nějaké vyšší duchovní pozice než zbytek světa. Je však třeba pečlivě rozlišovat mezi aktem sebeomezení a něčím, co je výsledkem osobních preferencí. Vraťme se k příkladu vegetariánů: existují zcela přirození vegetariáni – lidé, kteří prostě nemají rádi chuť a originalitu masa. Maso prostě raději nejí, stejně jako někteří lidé dávají přednost jahodovému smoothie před čokoládovým; to však vůbec neznamená usilovat o zvýšení duchovnosti.

Za druhé, aby se člověk stal válečníkem, musí se jako válečník chovat neustále, v jakékoli situaci. To je další důvod, proč válečník nemůže vést život poustevníka – skutečná zkouška válečníka spočívá v jeho schopnosti bezchybně obejmout celý život. Není to tak těžké být duchovní, když mluvíte s knězem v kostele, ale je to jiný příběh, když váš soused má hi-fi na plné pecky. Je velmi snadné dodržovat během meditace zásadu bratrské lásky, ale mnohem obtížnější je to dělat neustále, celý den, zvláště když někteří z vašich bratrů vůči vám neprojevují bratrské city.

Válečník by se neměl v ničem omezovat, protože ve všem vidí příležitost otestovat se a zvýšit svou osobní sílu překonáním jakékoli výzvy, které čelí. Z tohoto důvodu říkají, že Cesta bojovníka není cvičením v duchovním rozvoji. To vůbec neznamená, že bojovník není duchovní bytost, protože ve skutečnosti jím je, aniž by se snažil být duchovní. Pro válečníka je samotná myšlenka pokusit se stát se duchovním bezvýznamná, a to z toho prostého důvodu, že velmi dobře ví, že ve skutečnosti je duchem i tělem, nagual i tonální. Válečník ví, že je jeho snílek, který se projevuje na fyzické úrovni, a proto vede život ducha, který shromažďuje zkušenosti na fyzické úrovni. Jednoduše řečeno, válečník je stejně spojen s duchovním i pozemským, neodděluje je, protože ví, že jsou v podstatě totéž a představují dva protikladné projevy jediného života.

Být „duchovním“ je pro válečníka stejnou chybou jako věnovat se uspokojování výhradně pozemských tužeb. Válečník nemůže být o nic více duchovní než materialistický. Válečník nesdílí jeho přístup k životu a nemůže říci: „Toto je pro ducha a toto je pro tón“ nebo „Toto je pro Boha a toto je pro mě“. Válečník žije jako válečník celý den, každý den a plně si tento proces užívá, protože je svobodnou bytostí, ničím neposednou a ničemu nepodléhající.

Na konci naší éry je největší výzvou pro válečníka umět vášnivě milovat život a vše, co mu nabízí, ale zároveň od toho zůstat svobodný. Pro válečníka je nejkrásnější být naživu, ale zároveň se neštítí smrti. Válečník se raduje, když je milován, ale ke štěstí nemusí nutně být milován. Když válečník vidí krásného motýla létat ve své zahradě, kochá se jeho krásou, ale necítí potřebu ho chytat, aby přidal do své sbírky. Když válečník slyší zpívat ptáky, přidá se k písni; když vidí hmyz umírat v tlamě ještěrky, cítí jak muka hmyzu, tak triumf ještěrky.

Toho nakonec nemůže dosáhnout nikdo, kdo své duchovní zážitky izoluje od každodenního života. Tyto dva směry jsou jeden a tentýž a jsou přirozeně v neustálé harmonii, jeden v druhém. Všechny živé věci jsou vzájemně propojeny a neustále interagují díky své vzájemné závislosti. Rostlina nemůže růst bez deště, ale aby mohla přijít, potřebuje slunce, mraky a stromy. Kdyby ve městě nebyli lidé, nebyli by v něm prodavači, a aby bylo město obydleno, jsou potřeba obchody, které prodávají potraviny a oblečení.

Jeden z největších problémů, kterým studenti čelí při svých pokusech dobýt Cestu bojovníka, spočívá v jejich zděděné víře, že mají všechen čas na světě, aby se rozhodli, co a kdy to udělají. Tato představa je nejen vyčerpávající, je to čiré šílenství. Žijeme v nepředvídatelném vesmíru a naše představy o čase jsou jen důsledky logických předpokladů. Obvyklé a opakující se činnosti dávají lidské mysli iluzi velké zásoby času. A přitom nikdo z nás nemá dostatek času z toho prostého důvodu, že čas vůbec neexistuje. To, co člověk nazývá časem, je výsledkem toho, že byl svědkem procesu života, a ačkoliv člověka nevědomost nutí věřit, že je schopen tento proces předvídat, je to zcela falešné a je to čirá hloupost.

Člověk může plánovat odchod do důchodu za dvacet let, ale nic na Zemi nezaručí jeho existenci během příštích dvaceti minut. Někteří lidé žijí velmi dlouho, jiní mají velmi krátký život. Někteří hodně onemocní, ale po mnoha letech zemřou; jiní nikdy neonemocní, ale v okamžiku zemřou. Smrt, stejně jako proces života, vždy byla a bude zcela nepředvídatelná. Ale dál si plánujeme život, třeba v domnění, že za dvacet let půjdeme do důchodu; zítra plánujeme na základě předpokladu, že slunce vyjde, jako tomu bylo vždy v minulosti. Pochopte však, že si nikdy nemůžeme být jisti, že zítra bude stejný jako dnešek.

V tomto ohledu je extrémně běžné, že studenti dělají chybu, když se domnívají, že mohou odložit život bojovníka na zítřek, nebo až po večírku příští týden, nebo dokud se nevypořádají se všemi aktuálními problémy ve svém životě. Duch však nebude trpělivě čekat, ani nám nedá čas, abychom váhali nebo se trápili kvůli maličkostem. Když zazní klepání Ducha, musíme ho buď okamžitě následovat, nebo zůstat navždy tam, kde jsme. Pokud člověk váhá s následováním Ducha nebo oddaluje začátek života válečníka, je předem odsouzen k neúspěchu, protože takové váhání znamená, že ještě není připraven rozloučit se s minulostí a vstoupit do nového života.

KDYŽ ČLOVĚK ODLOŽÍ AKCI, PROTOŽE SE OBÁVÁ NEÚSPĚCHU NEBO SE CÍTÍ NEDOSTATEČNĚ PŘIPRAVENÝ. UŽ SE NEDAŘIL.

Toto je zákon, který vytvořila moc, a z tohoto důvodu se říká, že Cesta bojovníka je pro člověka nepřístupná, dokud nade vší pochybnost nepochopí, že nemůže přežít, pokud neudělá něco neuváženého. Klepání Ducha je vždy přesně slyšet v takové chvíli a právě v takových chvílích musíme být připraveni jej následovat, zabouchnout za sebou dveře a navždy, aniž bychom se ohlédli, rozloučit se s minulostí. To je vskutku obtížný krok a žádný Tolték hodný toho jména by to nikdy nenazval snadným; ale přesto, když takový okamžik v životě člověka nastane, nikdy nemá ani stín pochybností. Někdy, v závislosti na osobě a okolnostech své minulosti, student začne rychle postupovat po Cestě poznání a přijímá svůj nový život s radostí a potěšením.

V životě některých studentů však brzy poté, co vstoupí na Stezku bojovníka, přijde okamžik, kdy náhle ztratí veškerou důvěru, že se rozhodli správně. Pokud se tak stane, stane se tak vždy poté, co žák začne s větší jasností chápat vše, co souvisí s jeho rozhodnutím. Tehdy student zjistí, že není spokojen se vším, co je jeho životem vlastní. Student, který není schopen žít ve svém starém světě ani se rozejít se svým starým životním stylem, se bouří proti své vlastní vnitřní podstatě. Ve skutečnosti je taková bitva bezpředmětná a málokdy přináší něco jiného než utrpení a nepříjemnosti. Příčinou tohoto boje je navíc sám student a s největší pravděpodobností mu nikdo nedokáže pomoci. Takový učedník si musí přiznat, že se rozhodl následovat Ducha, a proto musí přijmout odpovědnost za své vlastní činy.

Takový vnitřní boj znamená velmi obtížnou fázi přípravy studenta a jediné, co pro něj nagual může v takovém období udělat, je předat co nejvíce znalostí. Dříve nebo později student dosáhne bodu obratu - okamžiku, který opět vyžaduje, aby se student rozhodl. Buď musí přestat bojovat s vlastním osudem a podřídit se životu válečníka, nebo se přestat snažit. Pokud v tomto bodě student sejde z cesty, je nevyhnutelně unesen zpět do svého starého světa, kde stráví zbytek svého života přemýšlením, co by se stalo, kdyby pokračoval ve výcviku na Cestě bojovníka.

Na druhou stranu student, který chápe, že nemá jinou možnost, než se stát válečníkem, přijímá i fakt, že žije v nepředvídatelném vesmíru, v němž na něj neustále číhá smrt. Díky tomu se žák rychle naučí žít pouze v aktuálním okamžiku. S plným vědomím toho, že si nemůže dovolit plýtvat časem ani osobními silami, se takový student snaží využít každé příležitosti, která se mu naskytne, a proto život válečníka neodkládá na později. To je úžasný stav mysli – a jediný stav mysli, který vede k úspěchu, protože s tímto postojem student velmi brzy pochopí, že není důležitý cíl, ale samotná cesta.

STATUS BOJOVNÍKA NENÍ KONCOVÝM VÝSLEDKEM NĚJAKÉHO SPECIÁLNÍHO VÝCVIKOVÉHO PROGRAMU, JEDNÁ SE Spíše O TICHÉ UZNÁNÍ OD ČLOVĚKA SE SOBOU, KTERÉ VYCHÁZÍ Z POROZUMĚNÍ, ŽE JE NA CESTĚ BEZCHYBNÝ. PATHINA THRINA BÝT BOJOVNÍKEM NEZNAMENÁ DOSÁHNOUT SVÉHO CÍLE; TOTO JE VĚČNÉ HLEDÁNÍ POZNÁNÍ A SVOBODY. CÍLENÍ DO NEKONEČNA.

Žák, který tomu rozumí, vynakládá veškeré úsilí a využívá veškerou svou osobní sílu, ať jsou její rezervy jakkoli malé, aby vedl život válečníka v přítomném okamžiku. Zpočátku jsou rezervy osobní síly studenta omezené, a proto se zvenčí může zdát, že kvalita jeho života zůstává téměř nezměněna. Sám však vnitřně ví, že jeho život se změnil z nudného a prázdného na bohatý a rušný, že každý den je naplněn novými poklady ducha. Dříve byl studentův život naplněn nevědomými aspiracemi, ale nyní mu vrozený smysl pro účel dává vnitřní mír. Pro takového studenta se život opět stává jasným, nadějným dobrodružstvím.

Pokud se student dostane do tohoto rozpoložení, je spravedlivé říci, že zvládl strategii válečníka. Žák se touto strategií rychle učí, zdokonaluje své přirozené nadání na nadpřirozenou úroveň, která ho udivuje, a začíná si uchovávat a hromadit svou osobní sílu, dokud nebude dostatečná k tomu, aby ho provedl bitvou o moc. To je odměna za strategii válečníka – jeden z nejdůležitějších požadavků pro každého studenta, který chce skutečně projít Cestou válečníka. Tato strategie není nic jiného než stav mysli a je dostupná každému, kdo je připraven opustit svůj starý svět. Hlubší smysl válečnické strategie však odhaluje, že je všeobjímající a nekonečně mocnější, než se na první pohled zdá.

Co je potřeba k zvládnutí této strategie? Za prvé, důvěra člověka, že nemůže pokračovat ve vedení svého předchozího života; za druhé, když je slyšet Klepání Ducha, člověk by ho měl okamžitě bez váhání následovat; za třetí, člověk by měl od samého začátku pochopit, že Cesta válečníka nám nedovoluje vláčet se se zavazadly minulosti; za čtvrté, pro úspěch na Cestě válečníka je naprosto nezbytné, aby rozhodnutí následovat ducha bylo doprovázeno úplným odhodláním; a konečně člověk musí být ochoten pěstovat sebekázeň – znamení, že přijal plnou odpovědnost za své činy.
Nejsou žádné další požadavky.

V obecném chápání je bojové umění chápáno jako soubor dovedností pro porážku soupeře. Skutečné chápání bojového umění je mnohem širší a bojové dovednosti jsou jen malou aplikovanou částí Bojové umění je způsob života, zvláštní pohled na okolní realitu. Prvním úkolem každého bojového umění je vychovat duchovního člověka, vytvořit bohatý vnitřní svět. Pouze prostřednictvím dosažení vnitřní harmonie může člověk nasměrovat svou životní energii k dosažení svého cíle.

Za prvé, válečník ví, jak ovládat sebe, své emoce a touhy, záměry a činy.

Válečník je vždy zodpovědný za svá rozhodnutí a činy. Netrpělivost, hledání snadných cest, dosažení cíle za každou cenu nejsou pro válečníka charakteristické. První a nejtěžší vítězství, které musí budoucí válečník vyhrát, je vítězství nad sebou samým.

Fyzická síla není hlavní charakteristikou válečníka, věk a zdraví nemají žádnou moc nad jeho duchovním stavem.

Bojovníkovi není cizí pocit strachu, ale těší se ze své schopnosti nasměrovat tento pocit správným směrem, ze své schopnosti mobilizovat všechny zdroje svého těla k vyřešení daného úkolu.

Válečníkovi jde především o vhodnost použití hrubé síly a poté o způsob použití této síly. Realistické posouzení vlastních schopností, které jsou výrazně vyšší než schopnosti průměrného člověka, umožňuje válečníkovi v kritických situacích klidně posoudit situaci a učinit správná rozhodnutí. Schopnost používat hrubou sílu se snoubí s touhou se takovému použití vyhnout.

Válečník ví, jak využít jakoukoli situaci pro své vlastní účely a vyjít z boje jako vítěz i v prohraných situacích. Jakákoli porážka pro válečníka je dalším krokem k jeho cíli – získání zkušeností, posouzení nepřítele, dočasné uklidnění nepřítele.

Válečník nemůže být slabý; vítězství nad nepřítelem je možné pouze v případě převahy v jakýchkoli bojových dovednostech, převahy, která může kompenzovat slabiny v jiných oblastech bojových umění.

Celý život válečníka se skládá z boje a sebezdokonalování. Povolání není hlavním znakem válečníka.

Naučit člověka provádět technické prvky je mnohem jednodušší, než mu vštípit nové osobní vlastnosti. Proto cesta k učení bojových umění vždy spočívá v dlouhém procesu před tréninkem. Během tohoto období musí učitel určit schopnosti a sklony žáka. První hodiny se obvykle konají v podmínkách velkého stresu po takových hodinách, devět z deseti, kteří přišli studovat, odejdou, ale ti, kteří zůstanou po takovém výběru, jsou opravdu připraveni cvičit bojová umění. To však neznamená, že by se měla zbývající skupina okamžitě naučit techniku. Další vzdělávání se provádí vštěpováním dovedností etikety, duchovním rozvojem a studiem morálky bojovníka. Teprve když učitel považuje duchovní rozvoj žáka za dostatečný k tomu, aby nebyl nebezpečný pro společnost, začíná výcvik v technikách, jejichž použití může nepřítele zranit nebo dokonce zabít.

Technika bojového umění přímo závisí na konvenčních omezeních, která existují v tomto typu bojových umění. Čím více konvencí, tím se technika vzdaluje skutečným podmínkám boje, nicméně bez definování podmínek by každý souboj skončil smrtí. Technika může být účinná nebo ne, meč zavěšený na zdi může plnit estetickou funkci, ale může to být i smrtící zbraň, ale člověk musí umět tuto zbraň používat. Technika sama o sobě nemůže být dobrá nebo špatná, je to pouze způsob, jak dosáhnout cíle a pravděpodobnost dosažení cíle přímo závisí na zvládnutí této techniky.
Ovládnutí vybavení nestačí k vítězství, je to jen jedna stránka válečníkových dovedností. Efektivní využívání technologií vyžaduje bojovnost, chuť vítězit a schopnost rozhodovat se v nestandardních podmínkách. Takové dovednosti přicházejí pouze se zkušenostmi. Úkolem učitele je cítit psychologický stav studenta a bez jeho povšimnutí zadávat úkoly na hranici svých možností nebo dokonce za hranicemi svých možností a být schopen pomoci při překonávání obtíží na cestě k dosažení těchto cílů.

Hlavní věc, kterou by měl učitel studenta naučit, je schopnost stanovit si cíle a dosáhnout jich. Tato dovednost přichází spolu s formováním světového názoru a kultivací ducha bojovníka ve studentovi. Ne každý student se může stát válečníkem, to do značné míry závisí na psychologickém složení a odhodlání.

Válečník není nikdy spokojen se sebou a svými úspěchy, nikdy o sobě neřekne, že je „skutečný válečník“.

Bojovník je typ osobnosti, způsob života, způsob interakce s okolní realitou. Bojovník nemusí nutně provozovat bojová umění, ale tento typ osobnosti lze nejčastěji najít mezi lidmi zabývajícími se bojovými uměními, protože bojová umění přispívají k rozvoji vlastností, které jsou bojovníkovi vlastní.

Bushido je morální a etické učení o normách chování samurajů (bushi).

Navzdory tomu, že kodex nikdy nebyl formálně písemně formulován, měl mimořádně silný vliv na formování světového názoru, filozofie a životních zásad vojenské třídy a vůbec celého japonského lidu.

Základy Bushido vznikly téměř současně s formováním stabilní třídy válečníků v 9.–11. století. n. E.

Loajalita a připravenost splnit jakýkoli příkaz mistra se pro samuraje staly určujícími vlastnostmi. Jeho život a smrt podléhaly pouze zákonu cti a samurajské povinnosti. Pocity obyčejného člověka neměly pro válečníka žádný význam.

Hlavními ideologickými zdroji pro vznik kodexu cti válečníka, jak je Bushido často nazýváno, byl konfucianismus, šintoismus a buddhismus (zejména zen). Základní morální a etické normy konfucianismu, především věrnost povinnostem, čest, pojetí a vlastnosti „ušlechtilého manžela“, byly spojeny s buddhistickým uctivým postojem ke smrti a v důsledku toho lhostejností k životu, vírou v možnost znovuzrození v lepší kvalitě, podle toho, jak se vám podařilo žít a dokončit svůj život.

Cesta k ideálu vedla přes nejtěžší psychofyzická cvičení zenového buddhismu, výcvik se zbraněmi, bitvy a smrt.

Některé normy samurajského chování byly stanoveny v „Zákonu o vojenských domech“ – „Buke Shohatto“. Poté byla vydána kniha Daidoji Yuzan „Budo Shoshin Shu“ - „Základy bojových umění“. Nejznámějším dílem na toto téma byla kniha bývalého samuraje Jamamota Tsunetomo „Hagakure“ („Skrytá v listí“), vydaná v roce 1716. Autor v této knize mimo jiné zaměřil pozornost válečníků na čest a dokonce potřeba násilné smrti pro samuraje.

V situaci, kdy byla čest válečníka dokonce náhodně poškozena, měla být okamžitě zvolena smrt. Válečníci se zpravidla řídili touto radou a rituální sebevražda - seppuku (nebo hara-kiri) - byla neobvykle rozšířená. Obliba jeho různých typů dosáhla takových rozměrů, že šógunova vláda byla nucena proti tomu bojovat legislativně.

Po obnově Meidži popularita Bushida upadla, ale nezmizela úplně. Již na konci 19. stol. bývalý samuraj Nitobe Inazo napsal knihu, kterou nazval „Bushido: Duch Japonska“, která se stala jedním z posledních nápadných příkladů písemného popisu Cesty bojovníka. Jako součást národní identity se Bushido v některých obdobích japonské historie opět stalo relevantním pro společnost a bylo záměrně používáno japonskými politiky ke zvýšení morálky vojáků a udržení myšlenky národní nadřazenosti.

Stalo se tak během japonských válek na konci 19. a na počátku dvacátého století, kdy militaristická vláda účinně učinila expanzi národní politiky, stejně jako před a během druhé světové války.

Nejvýraznějším příkladem použití Bushido v této době byli sebevražední piloti, takzvaní kamikadze. Myšlenka obětovat svůj život na příkaz císaře pro ně byla jen normou bušidó, o jejímž povinném provádění nemůže být pochyb. Po skončení války byly příklady následování Cesty válečníka v takových ortodoxních formách mnohem vzácnější. Jednou z posledních je sebevražda slavného nacionalistického spisovatele Mishima Yukio, který po neúspěšném pokusu o vojenský převrat v roce 1970 spáchal seppuku.

Bibliografie

K přípravě této práce byly použity materiály z webu http://ariom.ru/

Bushido je morální a etické učení o normách chování samurajů (bushi). Navzdory tomu, že zákoník nebyl nikdy formálně písemně formulován, měl mimořádně silný vliv na utváření světového názoru, filozofie a života.

Jeden mnich se jednou zeptal patriarchy Chan Linji (japonsky: Rinzai): „Říkají, že lev, který se řítí na oběť, zajíce nebo slona, ​​používá veškerou svou sílu. Co je to za sílu? "Duch upřímnosti!" - odpověděl učitel. Úplná oddanost tomu, co děláte“ (japonsky. zentai sayu). Jak je dosaženo takové Upřímnosti, úplné energetické koncentrace, když člověk srazí nepřítele, aniž by se ho dotkl jedinou energetickou vlnou? Nejvyšší stupeň dovednosti je, když vědí, jak vyhrát „bez použití rukou“. Dovednost přichází v procesu tvrdé práce na sobě: rozšiřování vědomí, vyživování ducha, učení se soustředit (dhjána). Takové soustředění ducha předchází jakoukoli kreativitu.

Zenový mistr cesty meče (kendo) mnich Takuan (1572-1645) učil pohyblivosti mysli. Nestačí znát technologii kendó, je nutné dovést šerm na takovou úroveň, kdy nelze říci, že mistr ovládá techniku, stejně jako to nelze říci o herci. Ale poté, co pochopil styl Pravé květiny, vlastní roli. Pro někoho, kdo chápe podstatu věcí, umění již není uměním nebo je uměním bez umění. Mistrova ruka je vedena nevědomím nebo jeho vlastním bezúhonným srdcem.

Koncentrace je možná při „klidu“ (fudo). Ten, kdo se pohybuje, musí překonat setrvačnost, ale tomu, kdo je absolutně v klidu, funguje pouze jeho vědomí, porážka nehrozí. Takuan učil: „Co je nejdůležitější v umění šermu? K dosažení takové mentální reakce, které se říká nehybná moudrost. Tato intuitivní moudrost přichází po dlouhé praxi. Být „nehybný“ neznamená být nemotorný jako kámen nebo kus dřeva. Naopak znamená nejvyšší připravenost k akci. Když je centrum nehybné, vědomí je připraveno na okamžitou reakci.

Na otázku „Jaká je přirozenost Buddhy? mistr okamžitě odpovídá: „Větev rozkvetlé švestky“ nebo „cypřiš v zahradě“. Zrcadlo moudrosti odráží věci najednou, jednu po druhé, přičemž samo zůstává čisté a nehybné. Abyste ovládli meč, musíte jej v sobě kultivovat.“

Neustálý trénink mysli a těla rozvíjí schopnost okamžitě reagovat. Takuan řekl: „Když jste obklíčeni ze všech stran a každý protivník se vás snaží zasáhnout mečem, musíte odrazit a pohybovat se bez „zastavení“ od jednoho meče k druhému. Pak budou vaše šance stejné. Pokud vaše pozornost setrvává na jednom meči a nestihne přejít na jiný, ocitnete se vydáni na milost a nemilost nepříteli. Duchovní mysl by za žádných okolností neměla setrvávat u jedné věci, aby si zachovala svou přirozenou pohyblivost. Soustředění a vyrovnanost naznačují stav duševního klidu. „Nefixace“ duchovní mysli,“ pokračuje Takuan, „dává stálost, protože nedovoluje relativním věcem, aby rozptýlily mysl. "Mysl, která zůstává v klidu uprostřed, by měla být mobilní na periferii a pohybovat se synchronizovaně s tím, co je poblíž."

Bojové umění je u skutečného mistra největší svátostí, techniky ovládání meče si nevšimnete, stejně jako u herce, který dosáhl stupně Pravého květu. Mistrovu ruku vede dokonalé srdce.

Totéž lze říci o našem oblíbeném Way of Karate. (Karate do). Mistrovství závisí na schopnosti soustředit se, na schopnosti „centrovat“ energii – sbírat svou ki v jednu chvíli. Když je dosaženo nejvyšší koncentrace, je dosaženo energetické plnosti a energetický substrát začne jednat sám o sobě, bleskově reaguje na sebemenší pohyb nepřítele – bez pobízení z mysli, čistě intuitivně. Protože karate, což je přeloženo jako „prázdná ruka“ znamená především prázdnotu vědomí, nenaplněnou myšlenkami, touhami, dokonce i touhou vyhrát - musin("nemyšleno"), muga("já ne"). Skutečný mistr učí přesně toto – nerušené vědomí, schopnost ho uklidnit. A protože původní vědomí je absolutně čisté, nezakalené rozmary mysli, pravý karateka nemůže jednat nedůstojně nebo neslušně. Řekněme urazit bezbranné, slabé, bodnout do zad nebo použít dovednost ve jménu vlastního zájmu. Samozřejmě, že karate může sloužit špatným, ale toto není skutečné karate, ne Cesta, protože se nemůžete odchýlit od Cesty ani doprava, ani doleva. Největším proviněním je použít svůj dar k jiným účelům: každý dar je z nebe a nebe se staví proti špatnému. Pokud porušíte „vůli nebes“, trest je nevyhnutelný.

„Skutečné bojové umění by nemělo mít nic společného s hrubou fyzickou silou potřebnou pouze ke svržení nepřítele, natož s jakoukoli smrtící zbraní, která vede svět do záhuby. Pravé bojové umění je povoláno k regulaci univerza ki, zachování míru, umožnění všemu v přírodě růst a rozvíjet se. Cvičení v jakékoli formě bojového umění by tedy nemělo být samoúčelné pro zničení nepřítele, ale naopak by v nás mělo rozvíjet pocit lásky a respektu k druhým.“28 Není pro člověka přirozené cítit, že silní se starají o slabé?

Na jedné straně nebojácnost, pevnost, sebeovládání, vyrovnanost, vynalézavost - bojovník musí mít živou mysl, rychlou reakci, na druhé straně - požadavek čistoty v myšlenkách, v životě, v každodenním životě. A samozřejmě. Upřímnost je základem jiných ctností. Ne nadarmo byla znalost vojenské cesty zahrnuta do šesti klasických umění, která by měl ovládat osvícený člověk, neboť cíl různých umění je stejný – očista ducha, výchova citů.

Mnoho společných rysů najdeme v bojových uměních a divadle Nó, čajovém obřadu a ikebaně. Cíl je jeden, cesty k jeho dosažení jsou různé. Každý si vybírá, k čemu duše více tíhne nebo k čemu vede karma: co by se mělo v tomto životě udělat, aby se zlepšil. Sebeovládání a očista vědomí, jak známo, vede ke zdraví, dlouhověkosti a prosperitě člověka i země jako celku.

Stejně jako ostatní druhy zenového umění, karate - Cesta k pochopení Pravdy prostřednictvím sebevzdělávání. Jeden dosáhne osvícení skládáním poezie, jiný soustředěním se na květinu, třetí mečem nebo rukou Spravedlnosti.

Totéž lze říci o oblíbené japonské lukostřelecké hře. (kyudo) aneb o Cestě koně a luku. Mistr střílí, aniž by chyběl, dosáhne absolutního zásahu, když se dostane do stavu naprosté vyrovnanosti – žádná dualita těla a ducha, jezdec a kůň, šíp, terč, luk; luk se stává prodloužením ruky. Vše je sjednoceno v jedno, mezi různými věcmi není žádná vzdálenost. Ani jeden zbytečný pohyb, který by prozrazoval zmatek, strach, nejistotu, což se rovná porážce. Válečník vykonává Nejvyšší vůli, zde nemůže dojít k omylu. Žádný pocit na tváři. Buď v srdci jako voda nebo „měj duši vody“ (mizu no kokoro) znamená být klidný, jako hladina vody za klidného počasí: jako v zrcadle se v něm budou odrážet všechny okolní předměty. Ale jakmile se objeví vítr pochybností, chyba je nevyhnutelná. Je možné následovat Cestu Přirozenosti, kosmický rytmus ve stavu nezakaleného vědomí – nesoustředění na sebe, na své já, úplné oddání se tomu, co děláte. Překonání egocentrismu, hlavní překážky na cestě k osvícení, je podstatou zenu (Kawabata připomíná: v meditačních sálech sedí tiše, nehybně, „dokud nenastane stav „nemyšlení“). (Munen),"nevidět" (muso). Zmizím, nic nepřijde.

„Skutečný lukostřelec musí vždy mířit mimo cíl, musí mířit co nejdále. Se šípem posílá svou mysl." Japonský luk (všimněte si, že i zde je dodržován princip asymetrie) má délku 2 m 20 cm, jeho rukojeť je 73 cm od základny. Luk je vyroben z bambusu, jeho kmen je v horní části obzvláště pružný. Asymetrie dodává luku elasticitu a umožňuje lučištníkovy pohyby plynulé a přesné. Šípy jsou vyrobeny z výhonků tříletého bambusu a toulec je vyroben z třešňového dřeva. Závody ve střelbě na koně se konají každoročně v září ve městě Kamakura, poblíž šintoistické svatyně boha války Hachimana. Za starých časů, před bitvou, samuraj pronesl modlitbu:

„Kéž Hachiman vidí naše luky a šípy“ („Yumiya Hachiman!“). Lukostřelba se provozovala i v buddhistických klášterech a nyní neztratila na popularitě.

Před soutěží účastníci provedou oblékací rituál. Každý detail kostýmu má svůj účel. V procesu oblékání dochází k vyrovnání ducha a dosažení potřebného duševního klidu. Je zde zvláštní prostor pro soustředění. Klidné, bezvýrazné tváře, jako u herců.

Ale – žádné emoce, které vzrušují vibraci energie, ani jediné gesto nebo slovo navíc, které rituál neposkytuje. Ani jedna cizí myšlenka.

Soustředěně se účastníci blíží k trati dlouhé 218 metrů Po cvalu 100 metrů jezdec natahuje luk a střílí 10 sekund na tři terče. Nedej bože chybět! Šintoičtí mniši sbírali šípy, které nezasáhly cíl a spálili je v chrámu, vyháněli zlé duchy, a šípy, které zasáhly cíl, pečlivě ukládali.

Japonci se naučili válečnému umění od přírody.

· Duch je jedno s Nebem a Zemí.

· Dýchání, krevní oběh, látková výměna v těle probíhá podle principu změny Slunce a Měsíce.

· Cesta (před) obsahuje tvrdost a měkkost.

· Měli byste jednat v souladu s časem a rytmem univerzální změny.

· Mistrovství přichází po pochopení Cesty.

Kód karate.

Odešli do hor, do klášterů, Japonci pozorovali zvyky zvířat, ptáků, život rostlin a stromů; pochopili zákony bojového umění, napodobovali pohyby tygra, jelena, hada, opice, pavouka, volavky. Život každého zvířete je celý svět, mistři pojmenovali svůj styl po zvířeti, jehož zvyky se jim více líbily. Příroda odhalila svá tajemství a mistři ovládli její jazyk; řekněme výtvarná technika džudo(Cesta jemnosti) se nazývala: „ponoření do snů“, „mlýnské kolo“, „tekoucí potok“, „převrácení stromu“, „letní bouřka“, „hození do vodopádu“. Jedná se o vnější techniky a vnitřní techniky: „ponoření do vody“, „sníh ohýbání vrbové větve“, „sníh lámající větev“, „vlna narážející na útes“.

Člověk se připojí ke světu tím, že očistí vitální energii: hrubé, těžké částice (ki) proměnit v čisté, světlo - v ducha (syn). Kosmická energie volně cirkuluje mezi Nebem a Zemí. Lidské srdce pulzuje, pulzuje vše, co má své vlastní kokoro; bušení srdcí se liší pouze kvalitou energie, jinou frekvencí. Vše pulzuje ve svém vlastním rytmu, splývá s univerzálním („jeden ve všech a všichni v jednom“). Když zachytil tento rytmus, stane se všemocným – sjednocený s věcmi, proudem života: „Potápím se s vlnou, vynořuji se s pěnou, sleduji tok vody, aniž bych si něco vnucoval. Proto chodím po vodě" (Zhuangzi).

Voda je tajemná síla; Podle jeho zákonů lze pochopit mechanismus čištění, přeměny těžké, temné energie na světelnou, světelnou energii. Na rozdíl od samohořícího ohně voda generuje energii. Skutečný mistr musí pochopit zákony vody a ohně, a pak tyto elementární síly přestanou být elementární a destruktivní. V návaznosti na zákon Bytí – důslednost měnících se stavů (klid – pohyb, voda – oheň, měkkost – tvrdost, poddajnost – napětí) nachází mistr mezi nimi rovnováhu.

V ideálním případě není zvládnutí bojových technik samoúčelné, ale způsob, jak dosáhnout vyššího duševního stavu nebo stejného cíle, který sledují všechny druhy zenového umění. Proto je spojuje jedno slovo: Cesta, která vede k očistě od špatných myšlenek, k Osvícení, Spravedlnosti. Není divu v názvu kempo hieroglyf v ceně ho-dharma- to, co je nezničitelné. Jak se říká v jednom z jedenácti svazků díla o bojovém umění mnicha Yamamota Tsunetomo „Hagakure“ („Skryto v listí“, počátek 18. století), „toto je učení o přímé a nebojácné touze po návrat do Věčnosti." Bez tohoto pocitu neexistuje skutečný samuraj. Daidoji Yuzana (1639-1730) stanovil principy „Cesty samuraje“: „Opravdová odvaha spočívá v žití, když je správné žít; a zemřít, když je správné zemřít.

· Člověk by měl přistupovat ke smrti s jasným vědomím toho, co by samuraj měl dělat a co ponižuje jeho důstojnost.

· Měli byste vážit každé slovo a vždy si položit otázku, zda je to, co se chystáte říci, pravda.

· Je nutné jíst střídmě a vyhýbat se promiskuitě.

· V každodenních záležitostech pamatujte na smrt a mějte toto slovo ve svém srdci.

· Respektujte pravidlo „kmen a větve“. Zapomenout na to znamená nikdy nepochopit ctnost a člověk, který zanedbává ctnost synovské zbožnosti, není samuraj. Rodiče jsou kmenem stromu, děti jsou jeho větvemi.

· Samuraj musí být nejen vzorným synem, ale také loajálním poddaným. Svého pána neopustí, i když se počet jeho vazalů sníží ze sta na deset a z deseti na jednoho.

Ve válce se loajalita samuraje projevuje tím, že beze strachu čelí nepřátelským šípům a kopím a obětuje svůj život, pokud to povinnost vyžaduje.

· Loajalita, spravedlnost a odvaha jsou tři přirozené ctnosti samuraje.

· Během spánku by samuraj neměl ležet nohama směrem k sídlu vládce. Není vhodné mířit směrem k mistrovi ani při střelbě z luku, ani při cvičení s oštěpem.

· Pokud samuraj, ležící v posteli, slyší rozhovor o svém pánovi nebo se sám chystá něco říct, musí vstát a obléknout se.

· Sokol nesbírá pohozené zrní, i když umírá hlady. Stejně tak samuraj, třímající párátko, musí ukázat, že je sytý, i když nic nejedl.

· Pokud ve válce náhodou samuraj prohraje bitvu a bude muset složit hlavu, měl by hrdě zavolat jeho jméno a zemřít s úsměvem, bez ponižujícího spěchu.

· Jelikož je samuraj smrtelně zraněn, takže ho žádné prostředky nemohou zachránit, musí uctivě obrátit svá slova na rozloučenou ke svým starším a klidně se vzdát ducha a podřídit se nevyhnutelnému.

· Ten, kdo má pouze hrubou sílu, není hoden titulu samuraj. Nemluvě o potřebě studovat vědu, válečník by měl svůj volný čas využít k procvičování poezie a pochopení čajového obřadu.

· Poblíž svého domova si samuraj může postavit skromný čajový altán, ve kterém by měl použít nové obrazy - kakemono, moderní skromné ​​šálky a nenalakovanou keramickou konvičku.

Toto je morální kodex nebo samurajský „Code of Honor“, ve kterém autor shrnul pět století samurajské zkušenosti. Morální vlastnosti vyvíjené po staletí určovaly národní psychologii Japonců, jak můžete vidět, když tuto zemi navštívíte. Jednoduchost života – nic nadbytečného: žádné věci, žádná zbytečná slova, gesta, nevtíravost, zdrženlivost ve vyjadřování emocí. Je lepší neříkat nic, než lhát nebo porušit slovo. Kult předků, kult rodičů, pravá a neokázalá úcta dětí k rodičům, mladších ke starším. Pokud byly tyto vlastnosti po staletí vštěpovány – v rodině, ve vztahu k učiteli, ve službě – nemohly jinak, než zůstat v povědomí lidí. Navíc to bylo usnadněno povahou tradiční kultury a samotným způsobem života.

Autoři knihy „Kempo – tradice bojových umění“ hovoří o zakladateli školy aikido Ueshibovi Moriheiovi (1883-1969), potomkovi samurajské rodiny. Ueshiba byl prodchnut myšlenkami mistra bojových umění Deguchi Wanisaburo, zakladatele šintoistické školy „Teaching of the Great Foundation“. Její přikázání byla:

„Pozorováním přírodních jevů pochopíte podstatu Jediného pravého božstva;

když budete pozorovat neustálé proměny v přírodě, pochopíte ki Jediné pravé božstvo;

Pozorováním psychiky zvířat a lidí pochopíte duši Jediného pravého božstva.“

V roce 1938 se Ueshiba stáhl do hor a otevřel školu v chrámu Iwami (prefektura Ibaraki). Během své zkušenosti Satori poznal pravdu: základem všech bojových umění by měla být Láska.

Nutno říci, že zhruba ve stejné době zažil Satori při toulkách parkem Ueno slavný filozof Nishida Kitaro (1870-1945). Byla mu odhalena logika Neexistence, která mu umožnila vidět svět takový, jaký je. Není divu, že Uešiba viděl průhlednost linií oddělujících šintoismus, taoismus a zen. Obloha se objevila v podobě kruhu. Země má tvar čtverce a Člověk má tvar trojúhelníku. Tradice dlouho spojovala nebe s kruhem a Zemi se čtvercem, ale Ueshiba viděl v člověku obraz „trojúhelníku“, prostředníka, postavy spojující nebe se Zemí. Musíte pochopit, že v nejvyšším bodě – Nebi – člověk absorbuje energii a přenáší ji na Zemi, čímž zduchovňuje existenci. To je účel člověka, povolaného realizovat „vůli nebes“, sjednotit to, co je nesourodé, do harmonického spojení.

Když Ueshiba přežil Satori, uvědomil si, že ten, kdo zná Univerzální lásku, je nepřemožitelný, vítězí bez boje – ne konfrontací, ale jednotou, splynutím; znalost starověkého učení umožnila Ueshibovi soustředit se na všudypřítomnou energii ki, která tvoří galaxie a nejmenší mikročástice, lidi a rostliny. Ze správného pohybu ki dovnitř Zdraví člověka závisí na něm a jeho duch závisí na kvalitě energie. „Duchem Aikido je útok lásky a mírové vyústění boje. Protivníci se spojí nejvyšší silou lásky a v lásce dosáhnou očisty.“ "Aikido lze přeložit jako "Cesta Counter Ki."

Převrácení důrazu není náhodné, je způsobeno touhou vyrovnat zlo světa, jehož tíhu lidská duše neunese. Nechť je to prozatím možnost, ne realita; ale toto je čistá možnost, která nemůže jinak, než se stát realitou. Svědčí o tom zejména nový kodex našeho oblíbeného karate: wrestling začíná sloužit spáse Vesmíru, protože není důležité, co děláte, ale jaký k tomu máte vztah, ve jménu toho, co to děláte. pro. Důkazem toho je charta Shotokan:

· Usilovat o zlepšení lidské přirozenosti;

· jít cestou spravedlnosti a bránit spravedlnost;

· pěstovat ducha tvrdé práce a vytrvalosti;

· respektovat etiketu;

· vyhýbat se projevům agresivity.

Požadavky na etiketu zůstávají přísné (paprsek). Tradičně je považována za jednu z kosmických sil. Porušení etikety není jen projevem neúcty k jakékoli osobě, neúctou k přirozenému řádu věcí, zákonu Nebeské říše – přestupkem kosmického měřítka. Proto je v pravidlech čajového obřadu na prvním místě Úcta. Proto v bojových uměních začíná souboj úklonou, vzájemným pozdravem protivníků (paprsek) i když čelí smrtelným nepřátelům.

Dá se pochopit, proč existoval kult etikety – omezující, regulující princip v zemi, kde už šest století dominovala samurajská morálka, se všemi z toho vyplývajícími důsledky. Bez ohledu na to, jak vznešené byly principy Bushido, bylo prolito mnoho nevinné krve kvůli slepé poslušnosti jeho duchu. Krev volá po krvi a země a lidé na ní žijící nemohou být očištěni, dokud nepřestane téct nevinná krev. V samurajském prostředí zaujímá kult meče zvláštní místo. Říkalo se mu „duše samuraje“. Síla ducha se odráží v síle meče, symbolizující věrnost Cestě. Meč má dvojí funkci: trestat a chránit před újmou - meč spravedlnosti, zabránit úderu, zastavit zlo (asi by nebylo příliš svobodné srovnávat se slovy evangelia: „Ne pokoj, ale meč“ ).

S mečem je spojen soubor pravidel chování. Během návštěvy bylo nutné vytáhnout velký meč (samuraj měl u sebe dva meče: dlouhý - konkurs a krátké - kodati) a v pokleku ji umístěte vpravo na znamení důvěry v majitele. Pokud host položil svůj meč nalevo, bylo to alarmující. Během rozhovoru byly meče umístěny tak, aby jílce směřovaly k majiteli a čepel v pochvě směřovala k partnerovi. Krátký meč (kodachi) nejčastěji zůstával za pásem. Při oficiální schůzce přiložení meče jílcem směrem k partnerovi znamenalo urazit ho – pochybovat o jeho šermířských schopnostech a projevovat pohrdání jeho „úderem blesku“. Bez svolení majitele se nemůžete meče dotknout. „Ve vypjaté situaci může dotyk meče vyvolat incident. Pokud samuraj viděl, že soused hladil nebo otáčel jílcem jeho meče, okamžitě vytáhl čepel. Totéž se stalo, pokud v přeplněném prostoru soused nezdvořile odstrčil pochvu, která mu stála v cestě, tedy dovolil nevhodnou manipulaci se svatyní. Přímou výzvou k souboji bylo chrastění záštity o pochvu, pro které bylo nutné čepel mírně vysunout a následně uvolnit. Roztržitý člověk, který ve chvíli přemýšlení udělal takové gesto, riskoval, že bude bez varování rozřezán na dvě poloviny.“ Kult etikety neztratil na síle ani v 18. století.

Loajalita k povinnostem – sám o sobě hodný zvyk – nabývala extrémních forem, jako v případě sedmačtyřiceti roninů (ronin - samuraj, který přišel o místo). Tento příběh doslova otřásl zemí a vytvořil základ mnoha her a příběhů. A to je její podstata. V roce 1701 byl daimjó Asano Naganori, hlava klanu Ako, pověřen přijímáním císařových vyslanců na šógunově hradě a za pořádek byla zodpovědná šógunova ceremoniářka Kira Yoshinaka. Kira si všimla, že Naganori nedodržuje ve všem pravidla, a začala mu to před svědky vyčítat. V reakci na to Naganori bez váhání vytáhl meč a zranil mistra, za což byl odsouzen k hara-kiri (seppuku) neboť v šógunově hradu je přísně zakázáno tasit zbraně. Po vynesení rozsudku byl zbaven veškerého majetku a samuraj, který zůstal bez služby, který se stal roninem, přísahal, že se pachateli pomstí.

Kira čekala na pomstu a schovala se. Příprava útoku trvala dva roky. Nakonec se čtyřicet sedm roninů, vedených Oishi Kuranosukem, dostalo do hradu Kira a uskutečnilo své plány. Na znamení splněné povinnosti slavnostně pronesli hlavu zavražděného muže přes celý Edo a položili ji na mistrův hrob, načež se vydali úřadům. Během čekání na rozhodnutí soudu je zachránili slavní daimjové, kteří v hloubi duše sympatizovali s vazaly, kteří neztratili čest a pomstili čest svého pána.

V únoru 1704 byli odsouzeni k hara-kiri, které prováděli, soudě podle vzpomínek, se smyslem pro povinnost, bez sebemenšího zaváhání. Akutagawa Ryunosuke popsal stav Oishi Kuranosukeho v jednom ze svých příběhů:

Jaká radost!
Obavy se rozplynuly.
Dal jsem svůj život.
Měsíc je jasný na obloze,
Všechny mraky se od ní rozplynuly.

Pokud něco zůstalo nedokončeno, byla to jen věta – věta pro všech sedmačtyřicet. Tento verdikt ale nepochybně není tak daleko. Ano, vše dopadlo tak, jak mělo. A nejde jen o to, že byl spáchán akt pomsty. Vše se odehrálo ve formě, která téměř zcela splňovala jeho morální požadavky. Pociťoval nejen uspokojení z plnění své povinnosti, ale také uspokojení ze ztělesnění vysokých mravních zásad. Ať už myslel na cíl pomsty, ať přemýšlel o jejích prostředcích, jeho pocit zadostiučinění nepřehlušila žádná výčitka svědomí.“ Stav téměř blaženosti zastínily jen zvěsti, že mají v Edu mnoho následovníků. Ale mohou amatérští měšťané pochopit pohyb samurajovy duše?!

Hru o 47 roninech – „Tushingura“ (Vault of Loyalty) – která se objevila v roce 1740, poprvé hrálo loutkové divadlo. (joruri), poté vstoupilo do stálého repertoáru Kabuki a dodnes neopustilo jeviště. Inspirován divadelní inscenací Kabuki, která přišla do Honolulu v roce 1978, se objevil nový překlad hry do angličtiny a základní dílo vydané Havajskou univerzitou: Chusingura. Studium Kabuki a loutkového divadla.

Zdá se, že je zde více divadelního zájmu než zájmu o ducha bušido.

Materiál převzat z knihy "Born by the Beauty of Japan"
Moskva "Umění", 1993.

http://infoart.udm.ru/hobby/wrestle/arts/stat/0002.htm