Anarchismus je soubor jak obecných principů, tak základních pojmů, které počítají se zrušením státu a vyloučením jakékoli politické, ekonomické, duchovní nebo mravní moci ze života společnosti, a praktických metod pro realizaci těchto pojmů.

Etymologicky jsou ἀν a ἄρχή řecká slova, dohromady doslova znamenají „bez nadvlády“. „Arche“ je moc a moc v chápání nikoli organizace jako takové, ale ve smyslu nadvlády, vnucování, kontroly shora. „Anarchie“ znamená „bez moci, nadvlády a násilí nad společností“ - přibližně tak by se toto slovo mělo překládat do ruštiny.

Filosofické základy anarchismu

Neexistuje jediná filozofie anarchismu jako takového. Anarchističtí teoretici v celé historii hnutí se nakonec shodli pouze na nutnosti odstranit moc z lidských životů. Anarchisté mohou sdílet stejné cíle a představy o cestě k nim, ale filozofické pozadí a argumentace mohou být zcela odlišné. Stačí jednoduše porovnat názory alespoň několika hlavních teoretiků anarchismu.

Například Bakunin tíhl k neohegelovské tradici, i když integroval i prvky jiných filozofických názorů. Kropotkin se naopak označoval za pozitivistu, i když s pozitivismem v tradičním slova smyslu neměl mnoho společného. Vycházel z filozofické a etické ideje života, spíše biologické: věnoval velkou pozornost kritice sociálního darwinismu s jeho chválou „boje o existenci“ a kontrastoval s tradicí, která sahá až k Lamarckovi a předpokládá přizpůsobení se přírodě a harmonii s ní.

Uvážíme-li postoje anarchistů druhé poloviny 20. století nebo těch, kteří se účastnili hnutí 1968, setkáme se se zastánci různých filozofických názorů: přívrženci frankfurtské školy, existencialismu, situacionismu, zastánci názorů Michela Foucaulta a tak dále... Ale všichni zmínění anarchisté sdíleli jeden a tentýž cíl – ustavení a šíření anarchistického modelu společnosti a myšlenku revoluční cesty k němu. Kropotkin se pokusil o hrdinské velké zametání: rozhodl se formulovat „vědecký anarchismus“, jak jej nazýval, i když je pochybné, že by taková stavba mohla být skutečně postavena. Bylo by tedy asi špatné mluvit o jednotné filozofii anarchismu.

Přesto lze tvrdit, že tak či onak mají všechny typy anarchismu společný filozofický základ. A vznikl dávno před samotným anarchismem – v evropském středověku, kdy se mezi scholastiky rozhořel slavný filozofický spor mezi nominalisty a realisty, tedy mezi těmi, kdo věřili, že obecné pojmy existují ve skutečnosti (realisty) a těmi, kdo věřili, že skutečně existuje pouze jednotlivec, oddělený, a obecné pojmy jsou pouze obecným označením, souhrnem odděleného, ​​individuálního (nominalistů).

Přeneseme-li tento spor na problém lidské existence, pak hlavní otázkou celé filozofie nebude otázka nadřazenosti hmoty nebo vědomí. Bude to znít jinak: primární je individuální člověk, individualita nebo nějaké společenství, do kterého člověk patří snad od svého narození a jehož zákony je povinen dodržovat.

Anarchismus a liberalismus

Dvě takové zdánlivě diametrálně odlišné ideologie, jako je anarchismus a liberalismus, v otázce nadřazenosti člověka nebo společnosti vycházejí ze stejného předpokladu: primární je pro ně lidská osobnost. Ale pak začnou hlavní rozdíly, protože další otázka: Jak spolu tyto osobnosti souvisí? Člověk přece nežije sám, je stále společenskou bytostí. A jelikož žije ve společnosti, musí nějak budovat své vztahy s ostatními jedinci.

Jaké jsou principy tohoto vztahu? Zde se anarchismus a liberalismus rozcházejí nejradikálněji. Liberál řekne, že jedinec je sobecký: lidé jsou od přírody takoví, že budou budovat vztahy na principu hierarchie, nadvlády a nevyhnutelně silní od přírody potlačí slabší ve všech lidských vztazích. Proto je pro liberalismus určitá hierarchie ze své podstaty přirozená a v lidské společnosti bude nevyhnutelně zavedena. Liberálové, bez ohledu na to, jak moc kritizují stát, jsou tedy v podstatě také „archisté“, tedy zastánci nadvlády. I když to nebude prováděno ve formě státu, ale pokud bude každý člověk svým vlastním státem, pak i extrémní liberál nakonec přijme tuto formu nadvlády.

Anarchista naopak vychází z jiného principu. Věří, že všichni lidé, právě na základě své existence, mají zpočátku stejná práva na život – jednoduše proto, že přišli na tento svět, ačkoli se jich nikdo neptal, zda to chtějí nebo ne. A pokud je někdo silnější a někdo slabší, někdo je v některých oblastech talentovanější, někdo je v některých oblastech méněcenný, tak to není chyba nebo zásluha samotných lidí, kteří se těmito vlastnostmi vyznačují, a to jsou okolnosti, některé převažují životní situaci. Nemělo by to mít vliv na právo těchto lidí na život, na rovné příležitosti žít v souladu mezi sebou as přírodou a uspokojovat své potřeby rovným dílem.

Anarchismus v tomto smyslu nedělá průměrného člověka; není to myšlenka, že by všichni lidé měli žít stejným způsobem, protože všichni mají stejné potřeby. Anarchismus znamená rovnost různých věcí – to je jeho základní princip. Proto anarchisté věří, na rozdíl od liberálů, že lidé se mohou vzájemně sjednocovat a vytvářet společnosti nikoli na principu nadvlády nad sebou, ale na základě interakce, racionální dohody a harmonického uspořádání vztahů mezi sebou i s vnějškem. svět. To je přesně ten filozofický základ, který bude společný všem skutečným anarchistům bez ohledu na to, k jakým filozofickým školám patří a k jakým filozofickým názorům se hlásí.

Svoboda v anarchismu

Nejdůležitějším konceptem pro anarchismus je koncept lidskosti. Co je svoboda pro anarchismus? existuje velká rozmanitost. Všechny lze rozdělit na pojmy „svoboda od“ a „svoboda k“. „Svoboda od“ je například to, co jsme zvyklí chápat pod občanskými svobodami. To je svoboda od zákazů, od omezení, od perzekuce, od represe, od neschopnosti vyjádřit svůj názor, od neschopnosti něco udělat. Takovou svobodu samozřejmě anarchisté uznávají, ale je to takříkajíc „negativní svoboda“.

Ale na rozdíl od liberalismu a jakékoli demokracie obecně se anarchisté neomezují pouze na toto. Mají také představy o pozitivní svobodě – „svobodě pro“. To je svoboda seberealizace – příležitost pro člověka realizovat svůj vnitřní potenciál, který je mu vlastní, bez vnějších omezení. Toto je příležitost, jak si svobodně vybudovat vlastní vlastní život v harmonické shodě se stejnými svobodnými jedinci. To znamená, že pro anarchistu není svoboda věcí, která končí tam, kde začíná svoboda druhého.

Svoboda v pojetí anarchismu je nedělitelná. Svoboda jednoho člověka předpokládá svobodu druhého člověka a nemůže jí být omezena. Ukazuje se, že svoboda každého je podmínkou svobody všech. A svoboda každého je zase podmínkou svobody každého. Seberealizace, schopnost domluvit se, zajištění chodu rozvoje společnosti, je základem pozitivní anarchistické svobody. V tomto smyslu je každý anarchista tak trochu voluntarista. Vychází totiž z toho, že vývoj společnosti mohou určovat dohodnutá rozhodnutí lidí samotných, a nikoli jim vnější „zákony“.

Anarchisté obecně věří, že neexistují žádné železné zákony historie. Nemělo by existovat nic, co by absolutně nezáviselo na lidské vůli. Anarchisté se domnívají, že rozvoj společnosti jako celku, pokud jde o pravidla jejího fungování, závisí pouze a výhradně na lidech samotných. To znamená, že pokud se lidé sami dohodnou na tom, jak by se společnost měla vyvíjet, budou si moci dělat, co chtějí. Přirozeně jsou možná některá omezení, řekněme, diktovaná přírodou, a anarchismus to nepopírá. Obecně ale anarchisté, tak či onak, uznávají kolektivní voluntarismus.

Svoboda rovnost Bratrstvo

Všechny principy anarchismu zapadají do triády: svoboda, rovnost, bratrství. Ačkoli to však Francouzská revoluce hlásala, realita je stejná moderní Francie, i když toto heslo zaznamenala do svého erbu, se zásadně liší od obsahu proklamovaných zásad.

Moderní společnost věří, že v první řadě existuje „svoboda od“ a jejím hlavním obsahem je osvobození od omezení podnikání. Tvrdí, že rovnost je především rovnost před zákonem a nic víc, a bratrství je něco zcela abstraktního, spíše připomínajícího přikázání Ježíše Krista nebo obecně formuli postrádající praktický význam. Po všem moderní společnost založeno na konkurenci, a pokud je člověk konkurentem druhému, pak ho lze jen stěží nazvat bratrem.

I když Skvělý Francouzská revoluce Nebyli to anarchisté, kdo to udělal a nebyli to oni, kdo formuloval heslo, je to právě anarchistický ideál, kterému tato triáda nejvíce odpovídá, a ne každá její část samostatně, ale právě v celku a vzájemném vztahu těchto pojmů. . V anarchismu svoboda neexistuje bez rovnosti. Jak řekl anarchistický teoretik Bakunin, „svoboda bez rovnosti je výsadou a nespravedlností a rovnost bez svobody je kasárna“. Svoboda bez rovnosti je svoboda nerovných, tedy budování hierarchie. Rovnost bez svobody je rovnost otroků, ale je to nereálné, protože pokud jsou otroci, pak je tu pán, který se jim v žádném případě nerovná. Skutečné bratrství je neslučitelné s konkurencí, která plyne ze svobody chápané jako svoboda podnikání a rovnosti před zákonem. V anarchismu si svoboda a rovnost neodporují. To jsou některé ze základních principů anarchismu.

Anarchismus a politika

Anarchisté obvykle odmítají politiku s tím, že je založena na myšlence autoritativní struktury společnosti. Někteří z nich se raději označují za antipolitiky. Důvod, proč je individuální moc odmítnuta, ať už monarchická nebo diktátorská, je celkem jednoduchý. Jak to kdysi vtipně řekl Mark Twain: „ absolutní monarchie by byla nejlepší forma sociální řád, kdyby panovník byl nejchytřejší, nejvíce hodný člověk na zemi a žil věčně, ale to je nemožné." Despotismus není vhodný, protože despota má své zájmy a ve jménu těchto zájmů bude jednat. Lidé v represivním systému jsou nesvobodní, a proto je nemůže anarchismus přijmout.

S demokracií je ještě jeden problém. Anarchismus by na první pohled neměl popírat demokracii, protože demokracie je moc lidu a lid sám rozhoduje o tom, jak se má společnost vyvíjet. Co je za problém? Herbert Marcuse jednou řekl: "Svoboda volby pána neruší existenci pánů a otroků." Demokracie je také „kracie“, je to také „arche“. Demokracie je také moc a nadvláda člověka nad člověkem, tedy společnost nerovných.

Jakákoli zastupitelská demokracie předpokládá, že lid je kompetentní pouze zvolit své vůdce. Dále vůdci navrhnou ten či onen akční program, který lidé schválí ve volbách hlasováním pro tu či onu stranu, načež tato skupina kompetentních osob získá právo řídit společnost jménem společnosti samotné.

Suverenita je nedělitelná – to je hlavní ustanovení každé teorie státu. Vyšší orgán může vždy rozhodnutí nižšího zrušit. První pozicí takových teorií je reprezentativnost, řízení jménem lidí. Druhou pozicí je centralismus, tedy rozhodování nikoli zdola nahoru, ale shora dolů, nikoli sběrem a kombinováním základních impulsů, ale formulováním národních úkolů. Tyto dva body jsou charakteristické pro jakoukoli zastupitelskou demokracii a anarchismus je popírá.

Stoupenci anarchismu to kontrastují s anarchií, tedy univerzální samosprávou jako systémem. Ve skutečnosti lze pojem „anarchie“ nahradit pojmem „samospráva“. Žádné rozhodnutí, které ovlivňuje zájmy určité skupiny lidí, nemůže nebo by nemělo být učiněno proti vůli těchto lidí a bez účasti těchto lidí na rozhodování. To je princip samosprávy.

Pro různá období Od doby existence anarchismu jako sociálního hnutí se instituce samosprávy nazývá jinak. Hovoříme o valných hromadách těch lidí, kterých se tento problém přímo týká. Ve většině anarchistických skupin je nyní běžnou praxí označovat taková setkání jako shromáždění.

Anarchisté se často potýkají s tímto problémem: jejich terminologie se ne vždy „překládá“ do dominantní terminologie moderní společnosti a musí volit pojmy, které jsou si významově blízké. Někteří anarchisté proto říkají, že obhajují „přímou demokracii“, i když je to špatně, protože demokracie je již „kracie“, moc, nadvláda.

Anarchosyndikalista Rudolf Rocker kdysi definoval moc jako „monopol rozhodování“, stejně jako vlastnictví je monopol držení. Pokud existuje monopol na rozhodování, které má vliv na ostatní lidi, pak je to již moc, i když je rozhodnutí přijato většinou hlasů a zpečetěno referendem. V tomto smyslu nejsou anarchisté zastánci přímé demokracie. Jsou zastánci samosprávy.

Anarchismus a anarchie

Obvykle jsou slova „anarchie“ a „anarchismus“ v myslích průměrného člověka spojována s násilím, s násilným donucováním lidí, aby žili podle nějakého jimi diktovaného modelu. Ve skutečnosti je tento názor daleko od pravdy. Anarchismus vychází především ze svobody lidské osoby, a proto nelze nikoho nutit, aby byl jeho podporovatelem. Anarchisté samozřejmě počítají s tím, že jejich ideály bude dříve či později sdílet většina lidí, že tento model přijmou. Ale anarchismus je čistě dobrovolná věc, bez jakéhokoli nátlaku k jeho přijetí.

Anarchie je chápána jako chaos. Každý konflikt se pravidelně nazývá anarchie: nedostatek řádu, moci, diskuse o problémech. Jinými slovy, anarchie je spojena s chaosem a násilím. To je jedna z nesprávných interpretací, které mají s anarchistickou teorií pramálo společného. Takové mýty byly z velké části vytvořeny odpůrci anarchismu, aby tuto myšlenku zdiskreditovali.

Německý filozof Immanuel Kant, který sám nebyl anarchista a považoval tento ideál za neuskutečnitelný, přesto podal zcela spravedlivou definici: „Anarchie není chaos, je to řád bez nadvlády“. To je dnes nejpřesnější definice pojmu. Hovoříme o modelu, který předpokládá sebeurčenou, samosprávnou existenci lidí ve společnosti bez nátlaku a násilí vůči nim.

Všichni příznivci vládní organizace společnosti – od radikálních komunistických etatistů „vlevo“ po nacisty „vpravo“ – „archaisty“, tedy „vládce“, zastánce existence moci člověka nad člověkem. Anarchisté jako stoupenci bezstátní formy organizace společnosti tvoří stejně široké spektrum jako různí etatisté. Přívrženci velmi odlišných hnutí se nazývají anarchisté a anarchismus samotný představují různými způsoby.

Mohou to být zastánci tržních vztahů a jejich odpůrci; ti, kteří věří, že organizace je nezbytná, a ti, kteří žádné organizace neuznávají; ti, kteří se účastní komunálních voleb a obecně odpůrci jakýchkoli voleb; zastánci feminismu a ti, kteří se domnívají, že jde o menší problém, který se přechodem k anarchismu automaticky vyřeší a tak dále. Je zřejmé, že některé z těchto postojů jsou blíže skutečným principům anarchismu, o kterých bude dále řeč, zatímco jiné – marketéry, zastánce voleb atd. – se skutečným anarchismem „spojí“ pouze odmítnutí státu. a podobná terminologie.

Samospráva v anarchismu

Komunitou se rozumí soubor obyvatel mikročlánku, bloku, zaměstnanců podniku a tak dále. To znamená, že každá skupina lidí, která se tak či onak potýká s problémem nebo chce něco udělat, je z pohledu anarchistů vyzvána, aby rozhodla na své valné hromadě. Různí anarchisté mají různé postoje k rozhodovacímu procesu, ale všichni, tak či onak, v ideálním případě usilují o princip konsensu. Je to nutné, aby lidé měli možnost v klidu diskutovat o všech otázkách – bez nátlaku, beze spěchu, bez nátlaku dojít k rozhodnutí, které bude v té či oné míře vyhovovat všem... Ale ne vždy je to možné.

Není možné dosáhnout jednomyslného rozhodnutí ve všech otázkách. V případě nesouhlasu jsou možné různé varianty. V reálný život můžeme odkázat na zkušenosti družstev, komun, izraelských kibuců... Zde je například jedna z možností: zásadní otázky se řeší konsensem, drobné - hlasováním. Zde jsou opět možné různé možnosti. Menšina může stále souhlasit s provedením rozhodnutí, proti kterému se postavila – pokud ovšem její nesouhlas není zcela zásadní povahy. Pokud ano, může svobodně opustit komunitu a vytvořit si vlastní. Ostatně jedním z principů anarchistických komunit je svoboda se k ní připojit a svoboda ji opustit, to znamená, že nikdo nemůže člověka nebo skupinu lidí nutit, aby do tohoto společenství patřili. Pokud s něčím nesouhlasí, mohou odejít.

Pokud dojde k vážným neshodám, pak většina učiní nějaké dočasné rozhodnutí na určitou dobu. O rok později je otázka nastolena znovu, pozice lidí se během této doby může změnit a lidé budou moci dojít k nějakému konsensu.

Existuje další možnost: většina a menšina provádějí svá rozhodnutí, ale menšina mluví pouze svým jménem, ​​to znamená, že existuje úplná autonomie pro jakoukoli skupinu, včetně jakékoli skupiny v rámci anarchistické komunity.

Anarchismus nepostuluje pouze samosprávu na místní úrovni. Tento princip má fungovat „zdola nahoru“ a pokrýt tím či oním způsobem celou společnost. Tento princip samosprávy neexistuje bez druhého principu, stejně zásadního, který se nazývá federalismus.

Anarchistická komunita jako základ lidské společnosti nemůže být příliš početná: obecné rozhodování shromáždění v rámci velkých struktur je těžko představitelné. Dokonce i staří Řekové říkali, že politika by měla být „předvídatelná“. Proto je princip samosprávy nerozlučně spjat s principem federalismu.

V čem je federalismus moderní chápání? Statistici říkají, že se jedná o princip vlády, ve kterém si různé části státu mohou vybrat své vlastní orgány, podléhající obecným zákonům. Pro anarchisty je federalismus něco jiného. Toto je rozhodování zdola nahoru spojením impulsů, které přicházejí zdola. Podle tohoto principu „nahoře“ nemůže zvrátit rozhodnutí „dole“. „Nahoře“ (přesněji „střed“) nenařizuje, nedisponuje – pouze koordinuje ta rozhodnutí, která přicházejí „zdola“, ze shromáždění. Ve skutečnosti v tomto případě již neexistuje „nahoře“ nebo „dole“. Existuje pouze koordinace „zdola“, spojování rozhodnutí.

Pokud existuje konkrétní problém, který se dotýká zájmů dané komunity a který si tato komunita dokáže vyřešit sama, aniž by se uchýlila k vnější pomoci jiných komunit, pak je taková otázka řešena naprosto autonomně a suverénně touto komunitou sama. Nikdo jí tady nemůže říct, jak tento problém vyřešit.

Pokud se problém týká jiných a přesahuje čistě místní hranice, pak je nezbytná koordinace a společné úsilí několika komunit. Tyto komunity se musí dohodnout na rozhodnutích mezi sebou a dospět k nějakému společnému názoru. Jak? Děje se tak za pomoci delegátů, kteří budou voleni valnými hromadami. Delegát nemá s náměstkem nic společného. Je volen jednorázově, aby provedl konkrétní úkol, aby sdělil konferenci delegátů ze všech zainteresovaných komunit pohled své skupiny. Sám delegát o ničem nerozhoduje a nemá právo porušovat rozhodnutí schůze, která ho vyslala. Každá místní komunita může buď přijmout rozhodnutí dohodnuté na konferenci, nebo je odmítnout. V tomto smyslu se bude anarchistická společnost lišit od té moderní, která usiluje o co nejrychlejší a nejefektivnější rozhodování. Mnohem důležitější než rychlost je propracovanost, společné porozumění a zapojení všech.

Anarchismus a ekonomika

Většina anarchistů jsou radikální odpůrci jak tržní ekonomiky na jedné straně, tak centrálního plánování na straně druhé. Anarchismus předpokládá zcela jiný princip ekonomiky, výroby a uspokojování potřeb. Uplatňují se dva stejné postuláty samosprávy: autonomie „lidové“ komunity a federalismus. Pokud je komunita schopna sama vyrobit produkt pro vlastní spotřebu, pak tak musí činit bez cizích zásahů.

Anarchistický teoretik Kropotkin svého času formuloval jiný princip. Pro moderní ekonomiku je výroba primární, spotřeba druhotná, protože lidé nemohou spotřebovat více, než co vyprodukují. V anarchistické společnosti je otázka položena jinak: spotřeba vede k výrobě. Nejprve jsou identifikovány potřeby skutečných lidí. To znamená, že „plánování“ probíhá, ale opět mluvíme o plánování „zdola“, o stanovení toho, co ve skutečnosti potřebuje nikoli abstraktní trh, ale zcela konkrétní, žijící lidé. A rozhodují o tom sami, a ne specialisté a byrokraté. Takovýto konsolidovaný seznam toho, co obyvatelé komunity potřebují, se sděluje výrobcům jako jakási „dlouhodobá objednávka“.

Každá obec má vlastní výrobní zařízení. Jsou také samosprávné a autonomní. Tato „dlouhodobá objednávka“ je pro ně „objednávkou“. Výsledkem tohoto „plánování“ je souhrnný list: kolik produktu musí být vyrobeno, co lze splnit lokálně, co vyžaduje účast nebo koordinaci s jinými komunitami a co jim lze poskytnout, aby byly uspokojeny jejich potřeby. Tímto federalistickým způsobem se komunity „spojují“ s ostatními na požadované úrovni. Otázka peněz v takové anarchistické společnosti mizí, protože se vyrábí přesně to, co je potřeba ke spotřebě. To už není obchod nebo směna, ale distribuce.

Ekologický aspekt je pro anarchismus také důležitý. Existuje dokonce zvláštní hnutí zvané ekoanarchismus. Obecně platí, že environmentální agenda zaujímá v anarchistické teorii od 70. let důležité místo. To však v jistém smyslu vyplývá ze samotných základů anarchistické doktríny, protože pokud anarchisté prosazují harmonii mezi lidmi, pak je přirozené, že budou prosazovat harmonii s vnějším světem.

Anarchismus a kultura

Mnoho autorů se pokusilo prozkoumat hypotetickou reorganizaci ekonomiky, která by zkrátila pracovní den na čtyři až pět hodin tím, že by uvolnila lidi pracující v neekologických odvětvích nebo zabývajících se činnostmi, které by dnes nebyly potřeba v anarchistickém systému: obchod. , management, finance, válečná a policejní služba. Li pracovní doba ubývá, pak přibývá volného prostoru, tedy podmínek pro seberealizaci a kulturní aktivity. V této oblasti anarchismus nenabízí nic striktně definovaného. Sféra kultury je sférou úplné autonomie. Zde hraje roli pouze vkus samotných lidí, jejich osobní preference. Pokud jsou kulturní preference lidí úplně jiné, pak je pro ně lepší se oddělit.

Jakákoli forma rovného soužití a jakákoli forma sexuality může být povolena, pokud se týká pouze vztahu mezi dvěma lidmi. Ale s praktikami BDSM by se podle logiky anarchismu mělo zacházet negativně, protože nadvláda v té či oné formě, dokonce i hravá, je pro anarchismus nepřijatelná.

Anarchismus a etika

Existuje známá formulace, kterou hlásali jezuité a opakovali bolševici: účel světí prostředky. Pro anarchisty je to absolutně nepřijatelné. Anarchista věří, že cíl nemůže odporovat prostředkům a prostředky nemohou odporovat účelu. To je samotný základ anarchistické etiky. Anarchisté navrhují budovat vztahy ve vlastní komunitě a s vnějším světem na principech harmonie. Není náhodou, že Kropotkin psal celý život knihu o etice.

Anarchisté staví etiku do kontrastu s právem. Proč anarchisté kritizují právní systém? Faktem je, že každý zákon je podporován nevyhnutelností trestu za jeho porušení na základě práva na pomstu přiděleného státem. Anarchista může ještě pochopit princip „odvety obyčejných lidí“, ale přítomnost profesionální instituce pro výkon trestů destabilizuje a otravuje samotnou společnost. Z psychologického hlediska existuje nezdravá situace: Ukázalo se, že lidská společnost je založena na strachu a spoléhá na něj.

Anarchismus preferuje předcházení nepravostem. Pokud je přesto spáchán, je třeba hodnotit každý konkrétní případ, a ne se řídit jedním zákonem pro všechny, bez ohledu na to, co ten či onen přestupek způsobilo a vysvětluje. Je možné, že pokud člověk udělal něco úplně hrozného a je považován za nebezpečný pro ostatní, bude vyloučen ze společenství. Stane se vyvrhelem – jako středověká exkomunikace. Většina anarchistů uznává právo na sebeobranu a komunitu, i když například pacifističtí anarchisté s tím nesouhlasí.

Lidé, kteří v těchto komunitách žijí, se budou muset bránit. To zahrnuje nahrazení armády a policie dobrovolnými lidovými milicemi.

V diskusích o anarchistické společnosti se často diskutuje o problému psychické nepřipravenosti dnešního světa na takový model svobodného a harmonického společenského uspořádání. Sociolog Zygmunt Bauman nazval moderní společnost společností agorafobie, to znamená, že lidé mají strach z valných hromad, neschopnost řešit problémy a jednat společně a neschopnost dosáhnout konsensu. Lidé raději pasivně čekají, až za ně jejich problémy vyřeší ostatní: stát, úředníci, majitelé... V anarchistické společnosti musí být člověk naopak velmi aktivní, připravený k dialogu a samostatnému jednání. Není to lehké. Ale jinak to nejde. V opačném případě může svět očekávat kolaps sociálního člověka jako sociobiologického druhu a ekologická katastrofa. Cesta do svobodného světa není předem daná. Vyžaduje revoluci ve vědomí a sociální revoluci.

Anarchista sociální revoluce- to je odstranění bariér pro takto solidární společenství a obnovení společnosti z moderní chaotické atomizované množiny odpojených jedinců. Revoluce v anarchismu neznamená změnu vlád a vládnoucích osob, ani uchvácení moci, ani politický akt v v užším slova smyslu slovy, ale hlubokou sociální revoluci, která pokrývá období od počátku sebeorganizace lidí zdola v boji za jejich specifická práva a zájmy až po šíření nových svobodných struktur sebeorganizace v celé společnosti. Během tohoto procesu si všechny funkce státu přivlastňuje nová, paralelně vznikající, svobodná a samoorganizovaná komunita. Ale konečný cíl zůstává nezměněn – vznik anarchistické společnosti.

Název hnutí pochází z řeckého výrazu znamenajícího anarchii, anarchii. Myšlenku bezstátní struktury společnosti, která vznikla v dávných dobách, zdůvodnil v roce 1793 anglický spisovatel W. Godwin v knize „An Inquiry into Political Justice“. Právě v této knize W. Godwin formuloval koncept „společnosti bez státu“. Existuje individualistický a kolektivistický anarchismus.

M. Stirner je považován za zakladatele individualistického anarchismu, který svou teorii nastínil v knize „Ten a jeho majetek“ (1845). Místo státu předložil myšlenku „svazu egoistů“. Takový svazek by měl podle Stirnerových myšlenek organizovat výměnu zboží mezi nezávislými výrobci, zajistit vzájemný respekt a zachovat jedinečnost osobnosti každého člověka.

Tyto myšlenky rozvinul francouzský filozof a ekonom P.-J. Prud-don (1809-1864). Vytvoření státu lidmi nepovažoval za triumf jejich rozumu (jako liberálové), ale za důsledek nevědomosti a pověr zakořeněných v myslích lidí. Hlavním trendem společenského vývoje a základem spravedlnosti podle Proudhona není svoboda (jako u liberálů), ale rovnost lidí. Uplatňování rovnosti brání státní moc a zákony. A protože „moc člověka nad člověkem je útlak“, pak „ nejvyšší stupeň dokonalost společnosti spočívá ve spojení pořádku s anarchií, tedy v anarchii.“ S šířením osvěty budou lidé podle Proudhona stále více vidět rozpor mezi mocí člověka nad člověkem a dosažením rovnosti a nakonec revolučními prostředky zničí stát, který tuto moc ztělesňuje. Na rozdíl od konzervativců, zastánců silného státu a jeho institucí, anarchismus vyznává antietatismus (protistátní), popírající nejen moc a právo, ale i rodinu, náboženství a tradice. V Proudhonově modelu budoucí anarchie neexistuje žádná ústřední autorita a vlastní ji jednotlivci a skupiny absolutní svoboda vstupovat do hospodářských i mimohospodářských vztahů a samy smluvní strany musí dohlížet na plnění dohod. Jak vidíme, anarchismus se zde drží linie liberálů, ale dovádí to až do absurdity, protože jak je možné kontrolovat dohodu bez zákonů, soudů a policie.

Na konci 60. let. XIX století ideje individualistického anarchismu jsou nahrazeny učením kolektivistického anarchismu.

Předním teoretikem tohoto směru byl ruský revolucionář M. A. Bakunin (1814-1876). Hlavní zlo společnosti viděl ve státě. Považoval ho za aparát násilí a obhajoval jeho revoluční zničení. Ideálem nestátní struktury je podle Bakunina „volná federace“ rolnických a dělnických sdružení. Taková sdružení společně vlastní půdu a nástroje, organizují výrobu a rozdělují produkty práce v závislosti na přispění každého člověka.

V rozvoji myšlenek kolektivistického anarchismu pokračoval P. A. Kropotkin (1842-1921). Formuloval „biosociologický zákon vzájemné pomoci“, který podle jeho názoru určuje touhu lidí spolupracovat spíše než bojovat v přírodních podmínkách. Ale přirozené podmínky existence jsou nemožné, dokud existuje soukromé vlastnictví a stát. Revoluční destrukce těchto institucí umožní naplno se projevit zákon vzájemné pomoci, který vytvoří podmínky pro vznik federací svobodných komun na komunistických principech výroby a distribuce.

Jestliže tedy filozofie počáteční fáze anarchismu byla založena na individualismu, pak „pokročilý“ anarchismus je založen především na kolektivistické ideologii.

Kolektivistický anarchismus má společné filozofické a sociální kořeny se sociální demokracií a komunismem. Má blízko zejména ke komunismu, s nímž ji spojuje podobnost postojů ohledně nezbožní výroby a nepeněžní distribuce produktů, komunistického života a ničení soukromého majetku. Ne nadarmo vstoupil M. A. Bakunin v roce 1868 do Marxistické První internacionály, a přestože bojoval s K. Marxem a F. Engelsem v taktických otázkách, jejich teoretické pozice se do značné míry shodovaly.

Rozdíl mezi anarchismem a komunismem je v tom, že anarchismus požaduje rychlé „zrušení“ státu, zatímco komunisté hovoří o jeho postupném „odumírání“. Anarchisté obhajují ekonomickou revoluci, protože se snaží obecně „zrušit“ celou politickou sféru společnosti: moc, stát i politiku samotnou. Komunisté považují za svůj prvořadý úkol revoluční uchvácení politické moci.

Druhým rozlišovacím znakem kolektivistického, komunistického anarchismu od komunismu je boj anarchistů za „osobní svobodu“. I v komunách je podle anarchistů nutné zajistit autonomii jednotlivce, zachování jeho individuality.

Myšlenky anarchismu se rozšířily v konec XIX PROTI. ve Francii, Švýcarsku, Španělsku, Itálii a USA. Ale všechny pokusy anarchistů vyburcovat masy k revoluční destrukci státu skončily neúspěchem. V Rusku zapustily myšlenky anarchismu zvláště hluboké kořeny po říjnu 1917, v podmínkách silného oslabení státní moci. V této době lze vysledovat spolupráci anarchistů a komunistů v boji proti monarchistům, ústavním demokratům a sociálním demokratům, kteří tvořili základ Bílý pohyb. S nástupem komunistické moci byli anarchisté zničeni; malá část byla „převychována“ na komunisty.

Koncem 19. - začátkem 20. stol. Vznikla teorie anarchosyndikalismu. Jeho autoři - představitelé francouzského dělnického hnutí F. Pelloutier, E. Pouget, J. Sorel a další - nahradili spolky M. Bakunina a komuny P. Kropotkina syndikáty (francouzsky - odbory). Právě odbory by podle teoretiků anarchosyndikalismu měly nejen vést boj za zničení „buržoazního státu“, ale také být základem pro budoucí strukturu společnosti, která bude ekonomická, nikoli politický. Anarchosyndikalismus, stejně jako jiné druhy anarchismu, odmítá parlamentní činnost, stranický systém – obecně jakýkoli politická činnost včetně ozbrojeného povstání. Anarchosyndikalismus orientuje pracovníky na tzv. „přímou akci“ – ekonomický tlak odborů na stát a podnikatele. Formy takového jednání mohou být různé: stávky, bojkoty, demonstrace. Jsou zaměřeny jak na částečné zlepšení ekonomické situace dělníků, tak hlavně na přípravu generální ekonomické stávky, která bude muset provést revoluční revoluci ve společnosti, jejíž ideál anarchosyndikalismu spatřuje ve federaci syndikátů. , ve kterém odbory převezmou řídící funkce výroby a distribuce výrobků na socialistických principech.

V Rusku anarchosyndikalistický vliv zažila takzvaná „dělnická opozice“ v RCP (b) v letech 1920-1922. (A. G. Shlyapnikov, A. M. Kollontai, S. P. Medveděv aj.), která popírala vedoucí roli RCP (b) ve společnosti a požadovala předání kontroly národní ekonomika odbory.

V současné době je vliv anarchismu v dělnickém hnutí malý. Rozptýlené anarchistické organizace a skupiny opustily myšlenku burcovat široké masy k revolučnímu boji a přešly na taktiku teroru proti „vládnoucí třídě“. Takový teror, ale myšlenky anarchistických teoretiků, by měl nakonec destabilizovat společnost a způsobit masová revoluční povstání.

V moderní Rusko určitý vliv mají myšlenky anarchismu. V květnu 1989 vznikla tzv. Konfederace anarchosyndikalistů (CAS), která teoreticky sdílí myšlenky M. A. Bakunina. Neuvádí nic o velikosti svých řad, ale soudě podle provedených akcí vliv této organizace, stejně jako anarchistických myšlenek, na moderní ruská společnost bezvýznamný.

politický anarchismus soc

Anarchie říká, že společnost může a měla by být organizována bez použití moci. K dosažení tohoto cíle anarchismus definuje následující nezbytné principy.

První zásadou je absence moci. Absence moci předpokládá, že v anarchistické komunitě jedna osoba nebo skupina osob nebude vnucovat svůj názor, přání a vůli jiným osobám. To předpokládá absenci hierarchie a zastupitelské demokracie, stejně jako autoritativní vláda. Anarchismus vylučuje všechny druhy volání po budování totalitního typu společenství, ve kterém jsou všechny sféry lidského života totálně řízeny a regulovány až do té míry, že jsou téměř úplné uniformity. Osobnostní anarchismus je zaměřen na konečný rozvoj každého jednotlivce a přistupuje k řešení problémů a potřeb jednotlivců osobně, pokud je to v konkrétní situaci možné.

Anarchisté se domnívají, že místo moci musí být zaveden princip skutečné občanské iniciativy, kdy lidé sami, kolektivně, začnou řešit sociální problémy a osobně (pokud neškodí druhým) své individuální problémy. Vzhledem k řešení všech problémů, které se týkají společnosti obecně, a také k realizaci plánů, které se dotýkají širokých vrstev společnosti, je třeba iniciativu budovat zdola nahoru, ale ne naopak, jak je tomu v moderní svět.

Dalším principem je ideální společnost, která popírá jakýkoli nátlak. Společnost bez nátlaku znamená odmítnutí vnucovat vlastní myšlenky a vůli druhým, i když nepracují v zájmu jednotlivců, ale kvůli celé společnosti. Účast na společensky významných akcích a plánech by měla být motivována individuálním zájmem, projevem individuální odpovědnosti vůči společnosti, nikoli pod vnějším tlakem.

Důležitou zásadou je také svoboda sdružování. Svoboda sdružování znamená, že ve společnosti organizované na anarchistických principech mají všechny druhy sdružení šanci pracovat s cílem uspokojit každého. sociální potřeby. Skupiny lidí mohou vytvářet jakékoli sociální struktury na principu nezávislých sdružení, která mají stejná práva ovlivňovat budoucnost společnosti.

Dalším důležitým principem je princip vzájemné pomoci. Slovo vzájemná pomoc je synonymem spolupráce. Když lidé pracují společně, jejich práce je znatelně úspěšnější, než když jedna osoba pracuje samostatně. Kolektivní interakce je zkratkou k dosažení důležitého výsledku s co nejmenším úsilím. Tento princip je propojen s dalším principem.

Dalším principem je rozmanitost. Rozmanitost je klíčem k co nejnaplňujícímu životu každého jednotlivce, který tvoří společnost. Můžeme říci, že diverzita je nejekologičtější formou organizace, protože... implikuje individualizovaný přístup k výrobě a spotřebě a podobně tomu věří i anarchisté veřejné organizace nejlépe uspokojit zájmy lidí v případech, kdy mají možnost je utvářet podle vlastního uvážení. Když lidský život staví na rozmanitosti, lidé interagují přirozeněji a přímočařeji. Kromě toho je kvůli rozmanitosti stále obtížnější ovládat jednotlivce. Na druhou stranu pojem diverzita nelze idealizovat, protože je pravděpodobné i v kapitalistické společnosti, která dává vzniknout nechvalně známé „konzumní společnosti“, která naopak zjednodušuje výkon moci státu a kapitalismu.

Následují zásady bratrství a rovnosti. znamená absenci hierarchie, stejnou schopnost každého uspokojit své vlastní osobní potřeby v umění, kreativitě, produktech práce a také rovný přístup ke všem společenským výhodám, jako jsou nejnovější výdobytky vědy a techniky.

Bratrství předpokládá, že všichni lidé jsou považováni za rovnocenné, že zájmy a potřeby některých nemohou být důležitější nebo významnější než zájmy a potřeby jiných lidí.