A „Ne mit gondolsz, természet...” című versében a költő fegyvert fogott azokkal szemben, akik nem hisznek a természet szellemiségében, abban, hogy annak lelke van, a „Van dallamosság a természetben” című versében. a tenger hullámai...” azt állította, hogy belsőleg harmonikus és gyönyörű. De mindkét esetben a természet tartalmazott egy bizonyos rejtélyt, amelyet Tyutchev javasolt megoldani magának és az emberiségnek. Most minden más:

Természet - szfinx. És minél hűségesebb
Kísértése tönkreteszi az embert,
Ami megtörténhet, már nem
Nincs rejtvény, és soha nem is volt.

Ez a költői aforizma az előző versekkel egyenesen ellentétes véleményt tartalmaz. Az ember és a természet kezdetben ellenséges, és nem az ember viszi be a viszályt, diszharmóniát a természetbe, hanem a természet arra készteti az embert, hogy nem létező titkokat keressen benne. A gonosz mitikus szörnyeteghez, a szfinxhez hasonlítják, és metaforikusan pusztító ösztönnel van felruházva. A mitikus szfinxszel ellentétben azonban, amely talányos kérdést tett fel az utazóknak, a természetnek egyáltalán nincs ilyen rejtvénye, és ez, a természet, mentes a belső jelentéstől, és tarthatatlan. A vers gondolata más irányba is fordítható: Tyutchev valószínűleg nem a természet „bűnösségéről”, hanem az emberi gondolkodás gyengeségéről írt, mivel nem a természet tartalmazza a rejtvényt önmagában és bátorítja az embert. hogy megoldja, de az ember maga tulajdonított a természetnek egy számára szokatlan rejtélyt, és hiába próbált behatolni a természetbe. Az ember saját „művészetét” a természet impulzusává, kihívásává tette, mintha neki szólt volna, és válaszolni kezdett erre a kihívásra. Az ember, aki egy nem létező rejtvényt talál ki, természetesen nem tudja megfejteni, és „így... vagy inkább... tönkreteszi” magát. A helyzet kétszeresen is paradoxnak tűnik, hiszen az embertől származó „művészet” a természethez tartozóként értendő.

Ez a vers azonban csak egy pillanat az igazság keresésének. Tyutchev más versei szerint a természet nem ismer sem időt, sem teret.

Ezt a témát különös erővel dolgozza fel az „Az itt tomboló életből...” (1871) című költemény.

1871 augusztusának második felében Tyucsev ellátogatott Vschizh faluba, a Brjanszki körzetben, Orjol tartományban, amely egykor apanázs fejedelemség volt. Ősi halmokat őriztek ott - sajátos viszályok és csaták emlékművei. De most, Tyucsev megérkezésekor „túlélték az itt tomboló életet”

Két-három halom, látható, ahogy közeledsz...

Ez a kép a történeti elégia jegyében filozófiai elmélkedésre készteti a költőt:

A természet nem tud a múltról,
A mi kísérteties éveink idegenek tőle...

Amellett, hogy a természet nem ismer sem időt, sem teret, emlékezet nélküli is. Ezenkívül az ember és a természet eltérő élettartammal rendelkezik: a természet örök és végtelen, míg az egyén halandó és véges, ezért „szelleméveket” osztanak ki számára. Ez az élmény egy elegáns metaforát eredményez a költő számára: „És előtte homályosan tudatában vagyunk önmagunknak – csak egy álom a természetről.” Az ember bármennyire elkülönültnek gondolhatja magát a természettől, sőt büszkén szembehelyezkedik vele, mint „gondolkodó nádszálat”, de „homályosan tudatában van” a számára szomorú igazságnak, amely mérsékelte állításait. Az örök természet szempontjából minden háború, harc, harc, csata, minden élet és minden „kizsákmányolás” „haszontalannak” tűnik, mert mint korábban a természet közömbös az emberi cselekedetekkel szemben, ugyanúgy, mint korábban, minden pusztulás ellenére az élet győzedelmeskedik, szépség.

Tyutchev váratlanul elejti az „üdvözöl” szót, ami egyáltalán nem a természet közömbösségéről tanúskodik az emberrel szemben, amit az imént mondott, hanem arról, hogy képes csillapítani a szenvedélyeket, vágyakat, késztetéseket és helyreállítani az elszigeteltséget nem tűrő világrendet. az emberi személyiség az „általános kórusból” a költő másik verse szerint.

Ugyanezt a témát más versek másként dolgozzák fel.

A tavasz, mint a többi évszak, halhatatlan. Minden alkalommal, amikor „a kijelölt órában a földre repül”, és az istenségekhez hasonlóan „boldogítóan közömbös”. A tavasz „nem tudja”, hogy volt-e előtte másik, szebb volt-e vagy sem. A természet maga nem tudja megmondani magáról, hogy szép vagy csúnya, harmonikus vagy diszharmonikus. A természet nem tudja értékelni önmagát, mert egy elem. Van lelke, van egy különleges nyelve, de nincs tudat. Az értelem, a tudat, az értelem annak az embernek adatik meg, aki kiemelkedik a természetből, és lehetősége van nem belülről, hanem kívülről, kívülről értékelni. Ezért amikor az ember feloldódik a természetben, és beleolvad, elveszti azt a képességét, hogy esztétikai szempontból értékelje a természetet. Ő maga lesz a természet, olyan boldogan közömbös, mint ő, és elvesztette tudását önmagáról. De a természettől elszakadva tudatra tesz szert, amely jelzi számára, hogy viszály van közte és a természet között. Harmóniára vágyik, és úgy gondolja, hogy a természetben elmerülve eléri a harmóniát. Ezért nagyon vágyik arra, hogy kapcsolatba lépjen vele. Ebben az esetben azonban fel kell áldoznia az „emberi énjét”, és akkor elveszti az eszméletét, az értelmet, és nem érzi, és nem fogja megérteni, hogy megtalálta-e a harmóniát a természettel, ahogyan maga a természet is, amely egyszerűen csak éli boldogan közömbös életét. .

Ez az egyik tragikus válasz, amelyet Tyucsev dalszövegei adnak a létezés szerkezetével kapcsolatos alapvető kérdésekre. Kezdetben a létezés összes alapelve, minden elsődleges eleme (például víz és tűz) összeolvadt a természetben. Ugyanígy az ember is egybeolvadt a természettel. Ez az alkotó-destruktív elemuralom korszaka a szinkretizmus korszaka volt, ahol minden osztatlan, összefüggő formában létezett. A kozmogonikus evolúció folyamatában a káoszból kialakult az „életet adó óceán”, a rend, a tér, az értelem és annak hordozója – az elemet elhagyó ember kiemelkedett belőle, elszigetelődött a természettől és megszűnni látszott. hogy részese legyen. Az Univerzum, minden dolog eredeti egysége (szinkretizmus) megszakadt. A káosz térből és értelemből való kilépésének ára az Univerzum egységének eltűnése volt, megtorlás a természettel való megsemmisült kapcsolatért – az egység utáni vágyódásért, amely kísérti az embert, és az „én” megsemmisítésének szomjúságát, amikor visszatér a káosz anyaméhe.

Az ember tragikus bûntudatát súlyosbítja, hogy büszkén megvetni kezdte az õt szülõ és a természet fölé emelkedõ káoszt, az a tény, hogy „én”-ét a létezés legmagasabb valóságának nyilvánította. A természet azonban elutasítja az ember ostoba és naiv büszkeségét. A természettől elszakadva az ember fél a számára egykor kedves viharoktól, fél az „ősi”, „bennszülött” káosztól, amelyből kijött („Éjjel-nappal”). „Nappali”, „kulturális” tudata vagy megijed az elemektől, vagy a szél süvítését hallva kitalálja bennük „kedvenc történetét”. És akkor a lelke vágyik az egészre, sóvárog a természet után, szenved a magányos és reménytelen magányban, és keserg a „nappali” léten, mint valami illuzórikusan és hamisan. Tyucsev azonban gyakran megbánja, hogy megvált az „emberi éntől”, az egyéniségtől és az önértékeléstől, és amikor átlépi az „emberi” és a „természetes” határát, drámai ingadozásokat tapasztal. És ez érthető is: az embernek marad egy kis választási lehetősége a korlátozott és véges, szűk, megszokott, megszokott, konkrét „nappali”, „kulturális” személyes tudat és annak örök, grandiózus, fenséges „éjszakai” mássága – a minden- emésztő szakadék, határtalan, elvont és személytelen káosz. Ezért Tyucsevet a határállapotok vonzzák - nem nappal, nem éjszaka, hanem ködös szürkület. Titkos reménye van, hogy helyet foglaljon két világ között, a nappal és az éjszaka határán, hogy egyesítse az összeférhetetlent:

Ó, prófétai lelkem!
Ó, aggodalommal teli szív,
Ó, hogy verted a küszöböt
Mintha kettős létezés lenne!

A lelket egyszerre és egyszerre „két világ” „bérlőjének” tekintik, földi „végzetes szenvedélyek” és mennyei egyaránt izgatják.

Készen áll, mint Maria
Krisztus lábába kapaszkodni örökké.

Bár Tyucsev írásainak többsége a természetnek szentelt költemény, Tyucsevnek kevés olyan verse van, amely egyszerűen a természet konkrét-érzéki élményét közvetíti. Az egyik ilyen tisztán tájvers, amelyet L. N. Tolsztoj nagyon szeretett, a „Van az eredeti ősz ...”. Tyucsev szeme élesen látja a táj részleteit és a természetképek által szült hangulatot. Érzi a kora ősz varázsát, amikor megnyílik a hatalmas kiterjedés. A mezei munkás „munkáját” végezve pihen. A költő kifejező képet talál - "Csak vékony haj pókhálója / Tétlen barázdán ragyog." A "pihenőmezőt", mielőtt hóval borítaná, méltán "jutalmazza" felülről: "tiszta és meleg égszín ömlik rá".

Nem titok, hogy Fjodor Tyucsev igazi mestere volt a rövid versek írásának. A szerző szó szerint kitöltött néhány sort, amelyek egy mély jelentésű négysort alkottak, és egy bizonyos gondolatot adott bele.

Tyutchev diplomata szolgálata során sajátította el azt a képességet, hogy világosan és konkrétan megfogalmazza gondolatait. Maga a költő mondja, hogy az ilyen költői sorok hirtelen és spontán születtek. Ezek voltak az úgynevezett válaszok azokra a kérdésekre, amelyeket a szerző oly gyakran feltett magának.

Az egyik ilyen válasz a „Természet egy szfinx” című vers volt. És annál inkább igaz..."

Már ennek a műnek az első sora elgondolkodtatja az olvasót és mindenkit felkelt. Tyutchev egész életében megpróbálta megfejteni világunk titkait. A romantikus költők közé sorolható, aki csodálta a környező világ szépségét, dicsérte és dicsőítette a fenségest természetes jelenség. Ugyanakkor gyakran próbálta megérteni a létkérdések lényegét, megérteni a filozófiai problémákat, különféle találgatási módszereket kipróbálva, hibákkal találkozva. Ezért az övében kreatív alkotások két párhuzamot találhatunk, amelyek egyszerre dicsérték a természetet, és választ találtak az univerzum örök kérdéseire.

Költői mű „A természet egy szfinx. És annál inkább igaz…” című mű a szerző idős korában született. Tyutchev élt utóbbi évekés ezt tökéletesen megértette, de folytatta világunk titkainak feltárását. Azonban nem járt sikerrel. A költő 1869-ben nem volt hajlandó az igazságot keresni. Azt a véleményét fejezi ki, hogy a természet a nagy csábító. És soha nem fogja felfedni az igazságot egy hétköznapi, földi embernek. Bár másrészt Fjodor Tyucsev azt mondja, hogy az emberiség maga döntött úgy, hogy hisz és keres néhány titkot. Talán soha nem is léteztek, és nem!

A természet egy szfinx. És minél hűségesebb
Kísértése tönkreteszi az embert,
Ami megtörténhet, már nem
Nincs rejtvény, és soha nem is volt.

Tyutchev „A természet a szfinx” című versének elemzése

Fjodor Ivanovics Tyucsev mestere a rövid és tömör műveknek, mind tartalmilag, mind színükben. Költeményei könnyen jellemezhetők a „tehetség húga a rövidség” mondással, hiszen néhány sorban olyan mély filozófiai gondolatokat vonultat fel a szerző, amelyeket hosszú értekezésekben sem lehet mindig egyértelműen megfogalmazni. A „Természet egy szfinx” című vers kiváló példája annak, hogy a költő képes világos és teljes gondolatot kifejezni mindössze négy sorban.

Tyutchev művében felveti a filozófiai lét problémáját, az élet értelmét, az ember értelmét az őt körülvevő világban. Korának költői filozófusokra és romantikusokra oszlottak, igazságuk lándzsáit zúzták egymás ellen. Fjodor Ivanovics egyszerre volt romantikus és filozófus, aki egyesítette kortársai gondolatainak kibékíthetetlen aspektusait. Nem tartotta szükségesnek, hogy az amúgy is rövid emberi életet az őt körülvevő világ dicséretével töltse, hanem úgy vélte, meg kell érteni ezt a világot, meg kell keresni a földi lét értelmét.

„A természet egy szfinx” akkor íródott, amikor Tyutchev élete már közeledett a naplementéhez. Mindenki életében ez az az időszak, amikor érdemes visszatekinteni a megéltekre és az elértekre, felfogni, hogy az ember hagyott-e valamilyen nyomot, vagy „örökölte”. Nem azért nem hajlandó megpróbálni megérteni a világ és az univerzum titkait, mert elvesztette a hitét ennek lehetőségében. A keresés megtagadásának oka teljesen más - a szerző feltételezi, hogy az ember a természet összes csodáját magának találta ki, és hitt bennük, de valójában „kiderülhet, hogy nincs rejtély”. Logikusan mindent meg lehet oldani, de az emberiség makacsul továbbra is hisz néhány megoldatlan csodában, amit valójában maga talált ki. A költő kora is befolyásolja a mű hangulatát - a természet örökkévalóságnak tűnik, de az örökkévalóság értelmetlen, akárcsak a róla való gondolkodás.

A vers a műfajhoz tartozik filozófiai dalszövegek. Jambikus pentaméterrel írva, kéttagú lábbal, a második szótagra hangsúlyos, körbefutó rím. A kompozíció sajátossága az első sorban található - egy rövid erős kifejezés hiányzó igével. Ez is egy gyönyörű metafora – a természet összehasonlítása egy mitológiai lénnyel, amely megfejthetetlen rejtvényeket állít az utazók elé, akikkel találkozik. Ugyanakkor a természetnek nincs szüksége az emberre és kutatásaira, mint ahogy a szfinxnek sem az életében senkinek sem kell találós kérdések. Éli az életét, bölcsen és nyugodtan.

A természet nem ad nyomokat az embernek, hiszen független tőle, és a világ továbbra is ugyanaz a szfinx marad.

A boldogság az alantas dolgoktól való szabadság: a szabadság nem a boldogságból fakad, hanem a boldogság a szabadságból.

Csak úgy léphetsz be önmagadba, ha beengedsz valaki mást a szívedbe. Ezért mondják: aki azt mondja, hogy szereti Istent, de gyűlöli felebarátját, az hazug.

A szavak lyukak e világiság rostáján, ösvényeken át olyan helyekre, ahol nincs út.

A csúnya cselekedetekre ragasztott gyönyörű címkék nem változtathatják meg a lényeget. Egy bolond, egy gazember vagy egy őrült nevezheti a csúnyaságot szépségnek.

A bölcsesség nem a könyvekben van, hanem a Sugárban, amellyel valódi könyveket írnak és olvasnak. Aki csatlakozott a Sugárhoz, az bölcs, aki nem csatlakozott, az hülye.

Ahhoz, hogy valóban lássunk egy másikat, nem a másikat kell nézni, hanem a Sugarat. A spirituális beszélgetés az, amikor két (vagy több) ember, aki a Sugárban van, csak a Sugárba néz – mindkettő, és úgy látja egymást, mint a Sugárban, a Sugárban. Ez a Sugár Isten („Ahol ketten vagy hárman összegyűlnek az én nevemben, ott vagyok közöttük”), és a Sugárral együtt nézni azt jelenti, hogy Krisztust látjuk a felebarátban (Krisztust Krisztusnak látják).

Az ima Istenben áll. Imádkozni valakiért annyit jelent, mint Istenben állni, ennek a személynek a képét megtartani magadban, és szívből kívánni neki a Krisztusban való üdvösséget. Az imádkozó nem bosszúálló, mert haragban lehetetlen megállni Istenben (haragudni annyi, mint a gonoszban állni, nem Istenben).

A hamis „mi”, amelyben hiszek, létrehozza a hamis „én”-em.

A tudat Isten Internetje.

A Prokrusztész-ágy általában legális, de az alkalmazottak embersége nem.

Isten ajándéka az embernek, i.e. A tehetség mindig ajándék, ha valamiért valami ellen harcol.

A túlzott lágyságtól gyakran át kell lépni a túlzott szigorúság felé.

A költészet egyáltalán nem jóslás a szavak kávézaccán, hanem beszélgetés az Igével. Azok találgassanak, akik nem tudnak beszélni, akik csak csevegni tanultak meg.

A dal madárszerű alázatot tartalmaz.

Miért jó a jó? A nép jóakarata.
Miért olyan erős a gonosz? A jó emberek tétlensége.

Ha van választásod: megmented magad azon az áron, hogy elveszted magadban a költészetet, vagy fordítva, megmented magadban a költészetet saját halálod árán - melyiket jobb választani? Mi a jobb?
A válasz nem ilyen egyszerű. Valójában költészet vagyok, minden más bennem egy biorobot, egy eszközkészlet és egy társadalmi gépezet. A költő eltávolítása az emberből a kivégzés egy fajtája.

Aki a nem hitelességet választotta lényének, az a nemlét csúfságát választotta, i.e. csúnyaság és nemlétezés.

Ha megváltoztatod a dalt, ha rossz irányba tereled a dal utáni szomjúságot, nagyban befolyásolhatod az embereket, a felismerhetetlenségig megváltoztathatod őket. Az embert a dala védi.

Minden bálvány Baál, mert az utolsó pontján biztosan Baállá változik.

Néhány élethelyzetek nem a megértést, hanem az engedelmességet kell továbbadni. Az engedelmesség azonban nem engedelmesség a tekintélynek, hanem az Igazság iránti szeretet. Csak a szeretet tud szívvel tudni anélkül, hogy az elmével megértené. A tekintélynek való vak alávetettség mechanikus, ezért halott, és képtelen különbséget tenni az igazság és a hazugság között.

Fedor Ivanovics Tyutchev

Természet - szfinx. És minél hűségesebb
Kísértése tönkreteszi az embert,
Ami megtörténhet, már nem
Nincs rejtvény, és soha nem is volt.

„A természet egy szfinx”, Tyutchev versének elemzése

A „Természet egy szfinx” című költeményt Fjodor Ivanovics Tyucsev készítette Ovstug családi birtokán, munkája utolsó időszakában, 1869 augusztusában. 1886-ban jelent meg először Szentpéterváron. A verset elképesztő rövidség jellemzi - csak négy sor, miközben világos és teljes gondolatot hordoz. A költő egy rímes aforizma-négysor keretein belül veti fel a fő filozófiai problémát a lét értelméről és az ember helyéről abban. A szomszédos sorokban az „ember” és a „század” szavakat rímelve hangsúlyozza, hogy ez a legfontosabb kérdés ősidők óta aggasztotta az emberiséget.

Az univerzum titkának megfejtése és a kozmikus élet titkaiba való betekintés érdekében Tyucsev kitartóan elmélkedett a létezés örök kérdésein: mi az értelme emberi élet amit a természet rejt magában, milyen helyet foglal el benne az ember. „A természet énekese” igyekezett megérteni nyelvét, lelkét, megérteni örök titkát. A költő gondolatainak eredményeként született meg a „Természet egy szfinx” című költemény, amely filozófiai szövegekhez kapcsolódik.

A négysort jambikus pentaméterrel írják, két szótagos lábbal, a második szótagon hangsúlyos. Tyucsev burkoló (körbefutó) rímet használt benne.

A vers kompozíciójának sajátossága a váratlan erős kezdet rövid kifejezés hiányzó igével: „A természet egy szfinx”. A költő hatalmas, mindenható élőlénynek ismeri el a természetet, melynek felfoghatatlansága félelmet kelt az emberi lélekben. Ez a kép egyetlen „szfinx” szónak köszönhető. Tyutchev a természetet egy mitológiai szárnyas lénnyel hasonlítja össze, amely összetett rejtvényeket kérdezett az utazóktól, és megölte őket a helytelen válaszok miatt. A második sorban lévő „elpusztít” ige kiegészíti egy hatalmas erő képét, amely eldönti az ember sorsát.

A következő sorok nehéz mondat, elmagyarázza az első ötletet. A természet örök misztérium az ember számára, egyszerre ijesztgeti és integeti, csábítva azzal a lehetőséggel, hogy értelmet találjon létében, és azt a fonalat, amely az ember véges létét és a természet örök életét összeköti. Tyucsev merész és magabiztos feltételezését fejezi ki, hogy a természetnek nincsenek találós kérdések, ahogy az ember számára sincsenek kérdések; nyugodt és bölcs, mint egy szfinx, a saját életét éli, és nincs szüksége egy személyre, a keresésére és a dobálásra.

Ilyen innovatív értelmezés filozófiai probléma a vers nyitott vége pedig nemcsak szorongást és pesszimizmust kelt, hanem új kérdéseket is felvet, a természeti világ újragondolására kényszerítve.

Natasha Rostova és Andrei Bolkonsky valójában a főszereplők a „Háború és béke” című műben, amely köré épül. történetvonal, nevezetesen Andrej Bolkonsky és Pierre Bezukhov életfeladatai. Akárcsak akkoriban, az író számára Natasha olyan képet képviselt, amely megtestesült valódi emberi tulajdonságokkal, mint például a lelki szépség és az igaz szerelem érzése. Egy zseniális író nagyszerű munkája e hősök szokatlan találkozásának történetét mutatja be, amely után egymásba szerettek, de kapcsolatuk nem volt egészen egyszerű! Ha olvasol egy művet, akkor egyértelműen

Az ember a természet gyermeke. Talán a természet az az Isten, akit a kétségbeesett emberek keresnek. És tulajdonképpen érdemes-e a valláshoz vagy a misztikához fordulni az igazság kereséséhez? Nem igaz, hogy a természet gyermekei vagyunk, és egyben gyilkosai is?... Nem szabad túlzásokba esni, ahogy a „zöldek” gyakran teszik megnyilvánulásaik során. Az emberiség a technogén „fejlődési utat választotta, és ez ellen semmit sem lehet tenni. Most meg kell találnunk a mechanizmusaink és a természetünk ésszerű és körültekintő együttélésének formáját. Az amerikaiak szeretnek mindent megszámolni. Statisztikáik tehát megerősítik

Ha a modern olvasók a klasszikusok olvasásakor nem „próbálnák fel” maguknak és barátaiknak a múlt hőseinek „ruháját”, akkor a könyvek elveszítenék érdeklődésünket irántunk. Puskin Tatjána pedig egy időben Richardson és Rousseau regényeinek lapjain elmerülve, szintén elsősorban önmagát látta, az őt aggasztó kérdésekre keresve a választ. Könyveket olvasva alkotta meg magának választottja képét, majd Onegin olvasott könyveit olvasva próbálta megérteni a karakterét és megfejteni a sorsát. Minden időnek megvannak a maga "szabványai" az emberi jellemnek, és vannak olyanok, akik túllépik ezeket.

L. N. Tolsztoj „A bál után” című történetét olvasva tanúi lehetünk annak, hogy egyetlen reggel történései hogyan változtathatják meg teljesen az ember sorsát. A hős, akinek nevében a történetet elmondják, „mindenki tisztelt Ivan Vasziljevics”, akinek sorsában döntő szerepet játszott a véletlen. Fiatalkorában „nagyon vidám és élénk fickó volt, ráadásul gazdag”, egy tartományi egyetem hallgatója, aki arról álmodozott, hogy beiratkozik. katonai szolgálat. Minden nap, amit élt, olyan volt, mint egy ünnep: a tanulás nem sok időt vett igénybe, a fiatalember boldogan hódolt a szórakozásnak és szórakozásnak. A fő öröm az