Pühendatud Michelle'ile, Nathanielile ja Hannahile

Universum sees

Kivide, planeetide ja inimeste ühise ajaloo avastamine

Seeria Elements asutati 2007. aastal.

Tõlge inglise keelest

cand. chem. Teadused Tatjana Mosolova

Kirjastus ACT. Moskva

Väljaannet toetas Dmitri Zimini mitteäriliste programmide sihtasutus “Dünastia”

Sarja kunstiline kujundus ja küljendus Andrei Bondarenko poolt

CORPUS ® kirjastus

Mittetulundusprogrammide sihtasutus

“ Dünastia ” asutas 2002. aastal VimpelComi aupresident Dmitri Borisovitš Zimin. Sihtasutuse tegevuse prioriteetseteks valdkondadeks on fundamentaalteaduse ja hariduse arendamine Venemaal, teaduse ja hariduse populariseerimine. Teaduse populariseerimise programmi raames on sihtasutus käivitanud mitmeid projekte. Nende hulgas on veebisait elementy.ru, millest on saanud venekeelse Interneti üks juhtivaid temaatilisi ressursse, samuti projekt Dünastia raamatukogu, mis on ekspertide poolt hoolikalt valitud kaasaegsete populaarteaduslike raamatute väljaanne. Raamat, mida te käes hoiate, ilmus selle projekti raames. Lisateavet Dynasty Foundationi kohta leiate veebisaidilt www.dynastyfdn.ru.

Suure osa ajast veedan ma oma jalge all olevaid kive vaadates ja seetõttu on mul kujunenud teatud nägemus elust ja universumist. Otsin vastuseid oma küsimustele elusorganismide päritolu kohta kõrbe liivast või sisse arktiline jää. See võib mõnele tunduda kummaline, kuid minu kolleegid, kes piiluvad kaugete tähtede ja galaktikate valgusesse, joonistavad ookeanipõhja kaarte või uurivad viljatute planeetide pinda, teevad umbes sama asja. Päikesesüsteem. Meie tööd ühendavad mõned kõige hämmastavamad ideed, mis inimkonnal eales sündinud – ideed selle kohta, kuidas meie ja kogu meie maailm tekkis.

Just need ideed inspireerisid mind kirjutama oma esimest raamatut "Sisemine kala". Igas elundis, igas rakus, igas meie keha DNA tükis on jäljed kolme ja poole miljardi aasta pikkusest eluloost Maal. See lugu on kujundanud meie keha, kuid vihjeid sellele peituvad iidsete usside jäljed kividele, kalade DNA ja paksud vetikad tiikide põhjas.

Esimese raamatu üle mõtiskledes mõistsin, et ussid, kalad ja vetikad viitavad teistele, veelgi sügavamatele seostele, mis ulatuvad miljardeid aastaid tagasi, enne kui Maal üldse elu oli. Tähtede sünd, liikumine taevakehad ja isegi päeva ja öö ilmumine on jätnud meisse jäljed.

Selle tulemusena viimase 13,7 miljardi aasta jooksul suur pauk Universum tekkis, tähed hakkasid tekkima ja kaduma, meie planeet tekkis kosmilisest ainest. Sellest ajast peale on Maa lakkamatult tiirlenud ümber Päikese ning mered ja mandrid on sellele tekkinud ja kadunud. Möödunud sajandi arvukad avastused on kinnitanud Maa mitme miljardi dollari suurust ajalugu, kosmose mõõtmatust ja inimese tagasihoidlikku asendit elupuul. Kõik need uued teadmised võivad tekitada õigustatud küsimuse: kas tõesti on teadlaste ülesanne panna inimesi tundma end väikeste tühiste olenditena ruumi ja aja lõpmatuse ees?

Kuid kas me ei avasta imeliselt ilusat tõde, kui lõhestame pisikesi aatomeid ja jälgime galaktikaid, uurime kivimeid kõrgeimates tippudes ja sügavaimates ookeanikraavides ning uurime kõigi tänapäevaste elusolendite DNA-d? Igaühes meist elab kõigi asjade sügavaim ajalugu.

Ja kõik pöördus

Linnulennult võib minu elukaaslasega näida nagu kaks musta liivatera, mis on kõrgel nõlval kivide, jää ja lume vahel kinni. Meie pikk tee oli lõppemas ja me pöördusime tagasi laagrisse, mis oli püstitatud planeedi kahe suurima jääkihi vahele jäävale katuseharjale. Selge põhjataeva all laius laius Arktika triivivast jääst idas kuni Gröönimaa piiritute jääkihtideni läänes. Pärast produktiivset päeva ja pikka jalutuskäiku, kui nägime seda majesteetlikku pilti, tundsime, et oleme maailma tipus.

Ent ühtäkki sai õndsusseisund läbi ja kõik sellepärast, et maapind nende jalge all oli muutunud. Ületasime aluspõhjakivimiriba ja pruun liivakivi andis teed roosa lubjakivi laigule, mis teadsime olevat kindel märk sellest, et läheduses võib leida kivistisi. Olime juba mitu minutit rändrahne vahtinud, kui märkasin ühelt melonisuuruselt kivilt ebaharilikku sära. Kogemused selles valdkonnas õpetasid mind kuulama sisemist häält. Tulime Gröönimaale väikseid fossiile jahtima, nii et olen harjunud kive läbi vaatama suurendusklaas. See oli sädelev valge täpp, mis ei olnud suurem kui seesamiseemne. Uurisin kivi hea viis minutit ja andsin seejärel leiu oma kaaslasele Farishile, et ta kuulaks tema autoriteetset arvamust.

Farish tardus, piiludes tera sisse ja vaatas siis mulle rõõmu ja imestusega otsa. Kindad käest tõmmates viskas ta need kõrgele, umbes viie meetri kaugusele, ja pigistas mind tugevalt oma käte vahel.

Selline emotsioonipuhang tõmbas mu tähelepanu olukorra absurdsusest kõrvale: liivatera suuruse hamba avastamine tekitas meeletormi! Kuid oleme leidnud selle, mida oleme kolm aastat otsinud, kulutades palju raha, millegi, mille poole püüdlemisel oleme jalgu rohkem kui korra välja väänanud: puuduva lüli roomajate ja imetajate vahel, umbes kakssada miljonit. aastat vana. Loomulikult ei piirdunud meie projekt üheainsa trofee leidmisega. See väike hammas on vaid üks niitidest, mis seob meid muinasaja külge. Gröönimaa kivimid sisaldavad mõningaid jõude, mis kunagi kujundasid meie keha, meie planeedi ja isegi meie universumi.

Selle iidse maailmaga seoste leidmine on nagu originaalse joonise avastamine optilises illusioonis. Me näeme inimesi, kive ja tähti iga päev. Kuid treenige oma silmi - ja tuttavad asjad ilmuvad teie ette ebatavalises perspektiivis. Kui õpite maailma vaatama, muutuvad objektid ja tähed teie jaoks aknaks minevikku - nii tohutult, et see on peaaegu arusaamatu. Meie ühises kauges minevikus juhtus kohutavaid katastroofe, mis ei saanud muud kui elusolendeid mõjutada.

Kuidas saab tohutu maailm peegelduda väikeses hambas või isegi inimese kehas?

Alustan sellest, kuidas ma kolleegidega esimest korda Gröönimaa mäeahelikule jõudsime.

Kujutage ette orgu, mis ulatub nii kaugele, kui silm ulatub. Ja otsite siit lause lõpust täpi suuruseid fossiile. Fossiilid ja tohutu org on võrreldamatud, kuid iga org tundub Maa pinnaga võrreldes väike. Õppige jälgi otsima iidne elu tähendab õppimist vaatama kive mitte kui liikumatuid objekte, vaid kui dünaamilisi üksusi, millel on sageli sündmusterohke ajalugu. See kehtib kogu meie maailma ja meie keha kohta, mis on "hetktõmmis", mis jäädvustab teatud ajahetke.

Universum on meie sees. Kuidas end sees hoida kaasaegne maailm Rajneesh Bhagwan Shri

13. peatükk Universumi laps

universumi laps

Tervislikku distsipliini järgides olge sellegipoolest enda vastu lahke. Sa pole vähem universumi laps kui puud ja tähed; sul on õigus siin olla. Ja kas see on teile selge või mitte, Universum areneb kahtlemata nii, nagu peab.

Seetõttu olge Jumalaga rahus, ükskõik millisena te teda ette kujutate. Ja mis iganes teie töö ja püüdlused lärmakas elukäras on, hoidke oma hinges rahu.

Kõigi oma valede, raske töö ja purunenud unistustega on see ikkagi ilus maailm. Ole rõõmsameelne. Püüdke õnne poole.

Oleme jõudnud oma teekonna ideaalsesse lõppu. Need on viimased suutrad Desiderat. Iga sõna nendes suutrates kannab endas suurt potentsiaali. Iga sõna on täidetud mitmemõõtmelise tähendusega; seetõttu tuleks nende üle mõtiskleda. Järgige aeglaselt iga sõna.

Mis on kasulik distsipliin? Sõna "distsipliin" distsipliini) pärineb samast tüvest kui sõna "õppija" ( jünger). See tähendab õppimist. Pidage meeles: sõna "koolitus" ( õppimine) on tuletatud tegusõnast, see ei ole nimisõna. See ei tähenda teadmisi, see tähendab pidevat teadmisprotsessi. Teadmised on surnud, neid saab koguda. Isegi arvutil võivad olla teadmised, aga arvuti ei suuda õppida, ei saa olla õpilane. Arvuti suudab reprodutseerida ainult seda, mis sinna on pandud; see toimub mehaaniliselt.

Teadmised on mehaaniline kogumine; teadmine on teadlik protsess. See protsess on nagu jõgi, mis liigub alati teadaolevast tundmatusse, alati valmis uurima. Teadmised peatuvad, õpetamine ei lõpe kunagi.

Näiteks Sokrates... Siin on näide teadja mehest. Isegi surmahetkel jätkab ta õppimist. Kui talle mürki anti, hakkasid ta jüngrid nutma ja nutma. Ta ütles: „Ära jäta kasutamata võimalust surma kohta midagi õppida. See on tegelikult üks suurimaid sündmusi elus, suurim sündmus, sest see on haripunkt, crescendo, kõrgpunkt. Oota, vaata: mõtiskle… selle üle, mis minuga toimub.

Täpselt nii ta tegigi. Ülejäänud nutsid ja nutsid; nad ei olnud uurivas seisus – justkui teaksid nad, mis on surm. Keegi ei tea, mis on surm, kuigi te kõik olete mitu korda surnud; sa ei tea ikka veel, mis on surm, sest sa jätsid kasutamata võimaluse õppida, sa ei olnud piisavalt valvas, et õppida. Ja sa oled ikka ja jälle surnud, oled selle võimaluse ikka ja jälle käest lasknud. Jälle jäite sellest võimalusest ilma, sest arvasite jätkuvalt, et teate, mis on surm. Sa isegi ei tea, mis elu on; kuidas sa tead, mis on surm?

Ühel päeval tuli minu juurde mees ja küsis:

— Mis saab pärast surma?

- Unusta ära! - Ma ütlesin. - Esmalt proovige välja selgitada, mis toimub enne surmast. Kas tundsid ära? Kas sa tead, mis on elu?

"Ma ei tea," vastas ta.

Ma ütlesin:

„Sa oled elus ja sa ei tea, mis on elu – kuidas sa saad teada, mis on surm? Seda saad teada alles siis, kui sured. Aga kui sa ei tea, mis elu on, siis jätad selle võimaluse samamoodi kasutamata.

Sokrates jäi valvsaks kuni viimase hetkeni. Kuni viimase hetkeni rääkis ta oma õpilastele, mis temaga toimub. Ta õppis, õpetas.

Tõeline meister on alati õpilane. Tõeline meister õpib alati. Ta ei väida kunagi, et tal on teadmisi; tegelikult ta väidab, et on sees agnosia, teadmatuses. Nii nimetab Dionysius seda – "teadmatuse seisundiks". Sokrates ütles: "Ma tean ainult üht: et ma ei tea midagi." See on agnosia.

Alati tuleb jääda teadmatuse seisundisse, ei tohi lasta endal teadlikuks saada. Niipea, kui saad teadlikuks, õppeprotsess peatub, sa paned sellele punkti.

Sokrates ütles oma jüngritele: „Kuulge, te võite hiljem nutta ja nutta, saate seda teha hiljem; praegu pole see eriti oluline. Praegu on toimumas midagi äärmiselt olulist. Mu jalad lähevad tuimaks, nad surevad, aga kummalisel kombel, kuigi nad surevad, ei tunne ma, et suren." Seejärel jätkas ta: „Mu jalad on täiesti tuimad, ma ei tunne neid. Nad on surnud, aga mina olen endiselt terve – midagi pole kadunud. Mis puutub minu teadvusesse, siis surm ei mõjuta seda vähimalgi määral. Pärast seda ütles ta: "Mu käed on tuimad." Siis ta ütles: “Ka praegu – ma kardan, et iga hetk võib mu süda seisma jääda; see nõrgeneb. Aga ma olen ikka sama terviklik nagu alati, nii et üks on kindel: keha surmaga inimene ei sure. Keha sureb, aga teadvus mitte – minu teadvus on endiselt selge.

Viimane asi, mida ta ütles, oli: "Mu keel läheb tuimaks ja ma ei saa enam rääkida, kuid pidage meeles, isegi praegu olen endiselt sama terviklik, nagu alati. Minu sees pole midagi surnud. Midagi on minu ümber, äärealadel, surnud, kuid seevastu on keskus tegelikult elavam kui kunagi varem. Tunnen end elavamana, sest keha on surnud ja kogu elu on koondunud millessegi muusse. Ta kadus kehast, perifeeriast. Ta keskendus ühele punktile - "mina".

Ja need olid tema viimased sõnad. See on õppeprotsess.

Teadlik inimene on alati rumal inimene, ta on ebamõistlik. Te ei leia intelligentseid asjatundjaid. Nad ei saa olla intelligentsed, nad teavad juba kõike – õppeprotsess peatus kaua-kaua enne seda. Professorid on peaaegu alati rumalad inimesed. Väga harva leiab professorit, kes alles õpib. Nad lõpetasid õppimise päeval, mil nad ülikoolid lõpetasid, päeval, mil nad said kraadi. Päeval, mil neist said kunstide magistrid või doktorid või kirjandusdoktorid, nad surid.

Hiina taoistidel on ütlus, mis ütleb, et inimene sureb umbes kolmekümneaastaselt – küsimus on ainult selles, millal ta maetakse. Ta võib olla maetud kolmekümne aasta pärast, neljakümne aasta pärast, viiekümne aasta pärast – see on teine teema, aga mis puutub elusse, siis inimene sureb kuskil kolmekümne aasta pärast.

See ütlus on kahtlemata tõsi. Tegelikult väidavad psühholoogid, et inimese keskmine vaimne vanus on vaid kaksteist aastat vana. See tähendab, et mõistus sureb, lakkab töötamast kaheteistkümneaastaselt – isegi mitte kolmekümneselt. Seetõttu käituvad inimesed jätkuvalt infantiilselt.

Ja pidage meeles, et lapsemeelsus on täiesti erinev lapsemeelsusest. Infantiilne olemine on kole; olla nagu laps, tähendab olla tark mees. Olla nagu laps tähendab olla agnoosia, õppimise seisundis. Infantiilne olemine tähendab, et sa juba tead. Ainult infantiilne inimene usub, et ta teab juba kõike, et enam pole midagi õppida.

Mida rumalam sa oled, seda varem saad teadlikuks. Mida intelligentsem sa oled, seda keerulisem on sul teadlikuks saada – sest teadlikuks saamine tähendab, et oled jõudnud oma intelligentsuse lõpuni. Sa oled lõpetanud, sa oled väsinud.

See on "kasuliku distsipliini" esimene tähendus. Teie preestrid, teie imaamid, teie preestrid, teie shankaracharyas- nad on kõik surnud. Nad on nagu papagoid, kes tsiteerivad pühakirjad aga kui neisse veidi sügavamalt vaadata, siis ei leia sa midagi, leiad ainult prügi. Leiad, et nad on sama tavalised kui kõik teised. Ainus erinevus on see, et nende ego on laenatud teadmistest ülespuhutud.

See, kes õpib, ei sõltu kunagi laenatud teadmistest. Ta ise püüab saada kogemust elust, armastusest, surmast – kõigest. Ta püüab uurida kõiki võimalusi. Ta ei jäta kunagi kasutamata ühtki võimalust, ta ei jäta kunagi kasutamata ühtki elu väljakutset. Ta võtab riske, võtab vastu igasuguse väljakutse, tervitab seda. Ja alati, kui tundmatu teda kutsub, on ta valmis – valmis liikuma, hüppama, minema tundmatusse, minema kaardistamata kohtadesse, minema mõõtmatusse, mõistmatusse. See nõuab julgust.

Vastupidi, teadlikuks saamine on väga lihtne, see ei maksa midagi. See ei nõua julgust, iga argpüks võib saada teadlikuks. Kuid teadmine tungib ainult naha sügavuseni... kui ta üldse tungib.

Jõukas jazzmuusik otsustas ühel pühapäeva hommikul kirikusse minna. Jutlusest väga inspireerituna pöördus ta pärast jumalateenistust jutlustaja poole.

"Aupaklik," ütles ta, "see oli hämmastav jutlus. Kutt, mind ei pandud sisse nagu last ... see oli täielik raiskamine!

"Mul on hea meel, et ta teile meeldis," vastas preester, "aga ma tahaksin, et te räägiksite oma tunnetest mitte sellistes sõnades.

"Vabandust, kutt... austusväärne, aga ma tõesti sattusin sellesse jutlusesse!" jätkas jazzman. "Näe, ma sain nii vihaseks, et lörtsisin sada taala kerjamispurgis!"

- Lahe, kutt, lahe! vastas preester.

Ainult naha sügavusele! Kraapige veidi ja te ei leia suurt vahet. Pole vahet; koguste erinevus on ebaoluline. Täpsemalt öeldes on vahe, aga see on ainult kvantiteedis - sina tead vähem, nemad teavad rohkem - aga asi on kvantiteedis. Ja kvantitatiivne erinevus ei ole tegelikult erinevus – vahe ei ole see, mis vahet teeb. Kvaliteet jääb samaks; olete samal teel. Rikka ja vaese mehe erinevus ei ole kvaliteedis; vahe on selles, et inimesel on vähem või rohkem raha. Sama on asjatundmatu ja teadliku inimesega.

Tõeline erinevus seisneb selles, kui läheduses on buddha; siis saate aru kvaliteedi erinevusest. Buddha eksisteerib täiesti teisel tasandil.

Seda ma kuulsin.

Hillary oli ühe sammu kaugusel oma ajaloolise tõusu lõpetamisest. Ja sel hetkel, kui ta oli astumas Maa kõrgeima mäetipu neitsitippu, nägi ta ootamatult enda ees lumel kükitavat hindu munka. Hillary oli nii hämmastunud, et jäi sõnatuks. Hindu munk küsis juhust ära kasutades:

Kui palju sa oma kella eest tahad?

Tervislikku distsipliini järgides olge sellegipoolest enda vastu lahke.

Distsipliin on kasulik ainult siis, kui see ei tulene mõistusest, vaid meditatsioonist. Mõistus on vaid väike osa sinust: kõik, mis meelest tuleb, jääb fragmentaarseks. Ja me elame mõtetes. Mõistus tähendab teadmisi – laenatud, kogutud, mitte kogetud. Kogemus tekib ainult siis, kui lähed millessegi täielikult, mitte ainult vaimselt.

Sa võid armastusest palju teada. Raamatukogudes on tuhandeid armastuse teemalisi raamatuid, kuid nii ei tunne te armastust. Armastuse tundmiseks peate olema armunud.

Armastuse tundmine ei ole armastuse tundmine. Jumala tundmine ei ole Jumala tundmine. Teades Jumalat, saab sinust suurepärane teoloog, kuid mitte müstik. Sinust ei saa Kristust ega Buddha ega Lao Tzu ega Zarathustra. Sinust saab lihtsalt asjatundja, kes on õppinud tsiteerima Bhagavad Gitat, Koraani, Piiblit, Dhammapadat, Talmudi; aga asjatundja ei tea midagi. Ta ei ole maitsnud Jumalat, ta pole veel joovastunud jumalikust.

Mõistus on väga väike killuke teie terviklikkusest; selle funktsioon on teada millegi kohta. Kui soovite tõesti midagi õppida, mitte ainult õppida ... Pidage meeles: "umbes" ( umbes) tähendab sama mis "umbes" ( ümber) ja seetõttu on "millestki teada" nagu "võsa peksmine". Inimene teeb ringe, kuid ei jõua kunagi keskmesse ja kõige tähtsam on keskmes. See on keskus, mis on hädavajalik.

Mees nagu Ramakrishna on täiesti asjatundmatu. Teda võib isegi nimetada võhiklikuks – asjatundmatuks selles mõttes, et ta pole õpetlane, ta ei saa pühakirju tsiteerida. Kuid tal pole vaja pühakirju tsiteerida. Tema teab Jumal, ta ei pea kellegi poolt Jumalat tundma. Ta tunneb Jumalat, sest ta teab oma terviklikkuse kaudu; see on oma terviklikkuse kaudu ühenduses eksistentsiga.

Distsipliin on kasulik, tervislik, orgaaniline, mitte siis, kui ainult üks osa teist järgib seda, vaid siis, kui olete millegagi intensiivselt, kirglikult, täielikult seotud. Sa ei saa armastada mõistuse kaudu; selleks, et armastada, tuleb siseneda maailma ei-meelet. See on meditatsioon.

Tõeline õppimine toimub läbi meditatsiooni. Meditatsioon tähendab minevikust loobumist ja oleviku uurimist, otsekontakti loomist Nüüd Ja Siin sest Jumal on praegu, Jumal on siin. Jumal on alati nüüd ja alati siin. Mõistus elab minevikus, sest see elab teadmistes. Teadmised on see, mida olete õppinud, aru saanud, õppinud. eksisteerimine toimub Nüüd ja mõistus on sees Siis; olemasolu - Siin ja mõistus on alati seal. Meel vaatab tagasi; see on nagu tahavaatepeegel. Kui tõmbad autot tahapoole, siis on abiks tahavaatepeegel, edasi sõites on aga ohtlik tahavaatepeeglisse vaadata. Kui fikseerite tahavaatepeegli, olete õnnetuseks määratud. Kas olete sees suur oht sa oled suitsiidne. Elu liigub alati edasi; ta ei saa tagasi liikuda.

Kui Fordi esimene auto ehitati, ei olnud sellel tagurpidikäiku. Elu on lihtsalt selline. Tagurpidikäik lisandus hiljem, kui kogemusi kogunes, sest enne seda tuli koju minna tahtes teha mitmemiiline ring. Siis tekkis mõte, et oleks parem... Isegi kui sa olid oma majast vaid mõne jala kaugusel, siis tagasi minna ei saanud, tuli rännata pikk tee. Vahel tuli sõita mööda tervet linna ringi, ainult nii sai tagasi tulla. Seejärel lisati tagurpidikäik.

Aga jumal pole veel tagurpidikäiku lisanud. Tõesti pole vaja tagurpidi liikuda. Minevik kaob – minevikku pole. See jätab jäljed ainult sinu mällu, mujal seda ei eksisteeri. Olemasolu on alati "praegu"; minevik on ainult mälu ja tulevik on vaid kujutlus. Ei ole tulevikku ega minevikku. Olemasolev on ainus reaalsus ja mõistus ei luba sul sellega kontaktis olla. Kuidas õppida, kuidas kogeda? Teie kogemus ei pruugi olla kasulik, tervislik. See on valus, see on ebatervislik. Ja see muutis iga mehe peaaegu koletiseks.

Desiderata ütleb: "Järgides tervislikku distsipliini, olge siiski enda vastu lahke..." Just selle ebatervisliku, kahjuliku olukorra tõttu on sõna "distsipliin" muutunud väga valesti mõistetavaks. See on muutunud peaaegu kontrolli sünonüümiks ja kontroll tähendab allasurumist. Allasurumine ei ole õppimise viis, allasurumine on viis vältida. Inimene, kes seksi alla surub, väldib seksi – ta ei saa sellest kunagi aru. Ja see, mis on alla surutud, võtab kindlasti oma osa, sest sellega ei tehta valmis, see jääb sisse. Kuni te pole midagi kogenud, ei saa te sellest kaugemale minna, te ei saa seda ületada. Ainus viis millestki üle saada on läbida seda alla surumata, sellest mööda hiilimata, ignoreerimata. Elamata tuleb tagasi ja naaseb külluses; ühel päeval see plahvatab. Jah, võite võita väikseid lahinguid, kuid kaotate põhisõja. Lõpuks kaotate võistluse. Nüüd, praegusel ajal, võite end petta, uskudes, et teil on see õnnestunud.

Allasurumine ei saa viia eduni, sest see, mida pole elatud, mida pole kogetud, jääb sinu sisse, alateadvusesse. Tegelikult tungib see veelgi sügavamale alateadvusesse ja hakkab seal kasvama nagu vähk.

Seni on inimkonna elus olnud palju kontrolli; sellepärast inimkond kannatab. Kõik on õnnetud, kõik tunnevad melanhoolia, pinget; kõik on masenduses, kõik on mingis imelikus seisundis – pidevalt lagunevad, lagunevad. Näib, et elu on vaid võitlus, et kuidagi ellu jääda, mitte midagi, mida nautida, mitte põhjus tantsida, mitte laul, mitte pidu - lihtsalt koorem. Olete rahul sellega, et suudate kuidagi hoida end lagunemast.

Miks see juhtus? Miks on inimkond nii kurvaks muutunud? Puud ei ole kurvad, loomad ei ole kurvad, isegi kivid pole kurvad. Kogu eksistents, välja arvatud inimene, tähistab pidevalt. See on pidev tants, laul. See on pidev "Halleluuja!" - lõputu tähistamine, juubeldamine. Mis juhtus inimkonnaga, mis läks valesti?

Vastutus lasub nn religioossetel inimestel. Nad õpetasid inimkonnale ainult ühte ja valet teed: allasurumise teed - suruge ennast alla, kontrollige ennast.

Mahatma Gandhi rääkis... ja järgijad tsiteerivad teda, nagu oleks ta öelnud midagi väga olulist. Ta ütles oma järgijatele: "Olge lahke teiste vastu, kuid ärge kunagi olge enda vastu. Ole raske iseendale, muidu kaotate selle lahingu."

Mida ta mõtleb enda vastu karm olemise all? Kontroll, mahasurumine. Terve oma elu on ta nii paljusid asju alla surunud ja lõpuks tulid need kõik välja – tulid pinnale. Ta surus alla oma seksuaalsuse ja siis, seitsmekümneaastaselt, leidis, et see, mida ta teeb, ei olnud edukas. Tema seksuaalsus läks sügavamale, see juurdus tema olemuse alateadlikus osas.

Ja edasi viimane samm Oma eluajal hakkas ta Tantraga eksperimenteerima. Tema järgijad ei maini seda sammu üldse, nad lähevad sellest mööda. Nad ei taha sellest rääkida, nad ei kirjuta sellest midagi. Ta hakkas magama alasti noore naisega, et tuua pinnale see, mida ta oli nelikümmend või viiskümmend aastat pidevalt alla surunud. Nüüd tahtis ta selle pinnale tuua, et näha, mis juhtus. Tema jaoks, terve elu represseerinud ja terve elu Tantra vastu olnud mehe jaoks on kõik pea peale pööratud.

Teid üllatab teadmine, et just tema kutsus India valitsust üles katma Khajuraho-laadsed templid mullaga; katta need mudaga, et keegi neid ei näeks... “Muidugi ärge hävitage, vaid laske need mulda katta. Kui keegi soovib neid uudistada, saab need avada – aga ainult selleks; millekski muuks pole neid vaja.” Ta kartis nii Khajuraho alastikujusid ja hakkas lõpuks noore alasti naisega magama. See näitab, mis juhtub allasurutava inimesega. Viimasel etapil, kui kogu aeg oli raisatud, kui ta ammendas kogu oma jõu, hakkas allasurutud seksuaalsus end maksma panema.

Ta oli siiras mees, kuid vaimse kasvu osas oli ta täielik läbikukkumine. Ta saavutas poliitikuna edu, väga edukas. Ta oli üks edukamaid poliitikuid maailmas, kuid ta kukkus vaimselt läbi. Jah, ta oli siiras mees – tuleb au anda – ta oli väga siiras mees. Ta tunnistas: "Seks on endiselt mu unistused. Unenägudes näen ikka veel alasti naisi."

Aga allasuruval inimesel on hoopis teine loogika. Selle asemel, et püüda mõista unenägudes sisalduvat sõnumit, mõista, et see on alateadvuse sõnum... Ta ei lugenud kunagi Sigmund Freudi, ta pidi vältima Sigmund Freudi. Kuidas saab inimene, kes tahtis Khajuraho templisse matta, Sigmund Freudi uurida? Lõppude lõpuks kaevas ta igas inimeses Khajuraho templid üles! Tuhandeid aastaid on see allasurumine kestnud ja kestnud; see ajas inimkonna hulluks. Mahatma Gandhi ei lugenud kunagi Sigmund Freudi sõna ja see oleks võinud talle palju abi olla. Ta vist kartis. Sellegipoolest tunnistas ta, et öösel nägi ta endiselt seksuaalseid unenägusid, seksuaalseid fantaasiaid.

Aga allasuruva inimese loogika on hoopis teine. Kui ta oleks olnud meditatsioonimees, oleks ta selle sõnumi peale mõelnud, oleks midagi õppinud – aga ta hakkas veelgi enam alla suruma. See on nõiaring: sa surud seksi alla, su unistused muutuvad seksuaalsemaks, siis represseerid rohkem. Muutute karmimaks – arvate, et pole piisavalt alla surunud.

Ta hakkas vähendama une kestust seitsmelt tunnilt viiele, viielt neljale. Ta hakkas isegi magama kartma, sest kui magad, tulevad unenäod. Ja unenäod muutusid üha seksuaalsemaks, kui ta nõrgemaks jäi, keha vananes, kui nooruse energia hääbus.

Inimesed arvavad, et noorena on seksi väga raske alla suruda; nad eksivad, täiesti valed. Tõeline raskus algab siis, kui oled vana, sest noorena on sul piisavalt energiat allasurumiseks ja vanaks saades pole enam energiat alla suruda. Seetõttu hakkab kõik, mida oled alla surunud, iseennast meenutama, hakkab pinnale kerkima.

Distsipliini mõte ei ole kontrollida, distsipliini mõte pole alla suruda. See on väga ebatervislik positsioon. Distsipliini tähendus on mõistmises, meditatsioonis.

Rabi Greenberg suri ja läks taevasse. Ta kohtas seal ainult kolme inimest, kes lugesid hämaras valguses. Üks neist oli hullunud Jibhay – Morarjibhai Desai, kes luges Playboyd, teine oli ajatolla Khomeini – ta luges galeriid ja kolmas poolakas paavst, kes luges Genesist. Ja nad kõik lugesid väga aupaklikult. Ta ei suutnud oma silmi uskuda. Esiteks ei suutnud ta uskuda, et taevas on ainult kolm inimest ja ta ei suutnud uskuda, et nad kõik lugesid lugupidavalt Playboyt, galeriid, Genesist – lugesid sellise aukartusega, nagu loeksid nad Gitat, Koraani või piibel.

Ta otsustas vaadata, mis põrgu see on. Rabi laskus kuradi valdusse ja sattus suurde ööklubisse, kus mängis igasugust muusikat. Seal oli kaheksaliikmeline dixielandi bänd, kolmekümneliikmeline swingbänd ja kõik inimesed tantsisid.

Rabi Greenberg tõusis tagasi taevasse ja palus kuulata Jumalat.

"Ma ei saa sellest aru, issand," ütles ta. "Taevas on ainult kolm inimest, nad kõik loevad ja loevad seda, mida nad ei peaks lugema, kuid nad loevad seda sellise aukartusega. Ma olen üllatunud, ma olen üllatunud! Põrgus kõik tantsivad ja lõbutsevad ning need kolm näevad nii kurvad ja nii koledad välja. Miks me ei võiks taevas muusikat ja tantsu nautida?

Issand vastas:

"Ma ei saa palgata orkestrit ainult nende kolme lolli jaoks!"

Repressioon, kontroll võib sind ainult tummaks muuta. Ja pidage meeles, et isegi kui lähete taevasse, hiilite sisse mõned vanad Playboy, Gallery, Genesise numbrid, sest jäite neist siin ilma. Nad lähevad kindlasti teiega kaasa. Siin olete lugenud Gitat, Koraani ja Piiblit, siin olete represseerinud. Seitsmekümne-kaheksakümneaastase elu jooksul on lihtne rabada, kuid taevas on elu lõpmatu. Kui kaua suudad represseerida, kaua vulkaanil istuda? Varem või hiljem see kindlasti purskab.

Pidage meeles, et kasulikul distsipliinil pole kontrolli ega allasurumisega mingit pistmist. Desiderataäärmiselt oluline, kui nad ütlevad:

Tervislikku distsipliini järgides olge sellegipoolest enda vastu lahke.

Mediteerige, mediteerige täielikult ja pange kogu oma energia sellesse. Ja siiski, olge enda vastu lahke.

No need nn usklikud inimesed pole kunagi enda vastu lahked olnud. Tegelikult nimetame inimest pühakuks ainult siis, kui ta ennast piinab, kui ta on masohhist. Mida masohhistlikum, seda suurem ta pühakuna on. Mida rohkem ta ennast piinab, seda rohkem järgijad teda kummardavad. Selle põhjal määrasime kindlaks pühaku tõe.

Mind mõistetakse Indias ja väljaspool Indiat hukka sel lihtsal põhjusel, et ma ei ole askeet, sel lihtsal põhjusel, et ma ei ole masohhist, et ma ei piina ennast ega soovita teil end piinata. Ma ei ole masohhist ega sadist ning religioon on sajandeid olnud sadomasohhistlik.

Pühak piinab ennast, õpetab teisi tema moodi olema ja paneb sind end süüdi tundma, kui sa ei saa ennast piinata – ja ükski mõistlik inimene ei saa ennast piinata. Sellepärast Kõik mõistlikud inimesed tundis end süüdi. Ainult rumalad inimesed saavad end piinata. Sellepärast ei näe te oma pühakute nägudes midagi muud kui puhast rumalust.

Võite käia kõikjal Indias, näha paljusid pühakuid ja teid üllatab: neis pole ei mõistust ega teravust. Nad ei ole teravad, mitte nagu mõõgad; nende mõõgad olid üleni roostes, tolmuga kaetud. Nad on kaotanud kogu oma tundlikkuse, kogu oma teadlikkuse. Nad fikseerisid ühe asja – piinasid end üha enam. Ja intelligentsus ei saa seda lubada, nii et nad peavad intelligentsuse alla suruma, nad peavad muutuma tummaks, nad peavad olema peaaegu surnud! Nad ei õpeta sulle elama, vaid kuidas sooritada aeglast enesetappu. Ja seda on suuremal või vähemal määral teinud kõik religioonid. Nii et need niinimetatud usklikud inimesed ei saa võtta mind kui usklikku inimest, nad ei saa võtta mind kui pühakut. Aga minu arvates tähendab pühak olla terve, terve inimene.

"...Ole enda vastu lahke." nõustun Desiderata. Armasta ennast, austa ennast, ole enda vastu lahke. Kui sa ennast ei armasta, ei saa sa üldse armastav olla. Kui sa ei hoolitse enda eest, ei hoolitse sa ka kellegi teise eest; see on võimatu.

Ma õpetan teid olema tõelised egoistid, et saaksite olla altruistid. Egoismi ja altruismi vahel pole vastuolu: egoism on altruismi allikas. Kuid siiani on sulle räägitud just vastupidist, sulle on õpetatud vastupidist: kui tahad olla altruistlik, kui tahad teisi armastada, siis Mitte armasta ennast – tegelikult vihkama ise. Kui tahad teisi austada, siis ära austa ennast – alanda ennast igal võimalikul viisil, mõista ennast igal võimalikul viisil hukka.

Ja mis sellest koolitusest välja tuli? Keegi ei armasta kedagi. Inimene, kes mõistab end hukka, ei saa kedagi armastada. Kui sa ei suuda isegi ennast armastada – ja sa oled endale kõige lähedasem inimene –, kui su armastus ei jõua isegi lähima punktini, ei jõua ta tähtedeni. Sa ei tea, kuidas armastada - sa tead, kuidas teeselda. Ja inimkonnast on saanud teesklejate, silmakirjatsejate kogukond.

Palun proovige aru saada, mida ma isekuse all mõtlen. Kõigepealt peate ennast armastama, ennast tundma, muutuda ise. Siis kiirgate teist armastust, mõistmist, hellust, hoolimist teistest. Tõeline kaastunne kasvab välja meditatsioonist. Kuid mediteerimine on isekas asi, mediteerimine tähendab, et sa lihtsalt naudid iseennast ja üksiolemist, unustad kogu maailma ja naudid iseennast. See on isekas nähtus, kuid sellest isekusest sünnib suur altruism. Ja siis sa ei uhkusta sellega. Sa ei muutu isekaks, sa ei teeni inimesi, sa ei pane neid tundma kohustust. Sa lihtsalt naudid oma armastuse ja rõõmu jagamist.

Sa pole vähem universumi laps kui puud ja tähed...

IN Desiderataütleb: “Ära mõista enda üle kohut – sa oled universumi laps. Sa oled osa sellest kaunist eksistentsist. See eksistents vajab sind, muidu poleks sind siin. Ja ta vajab sind sellisena, nagu sa oled, muidu poleks see sind selliseks loonud, nagu sa oled. Nii et ärge proovige olla keegi teine."

Kui eksistents vajaks teist Jeesust, looks see teise Jeesuse. Kui see suudab ühe luua, siis miks ei võiks see luua miljoneid? Nii nagu me ehitame autosid koosteliinil... Fordi tehas toodab pidevalt miljoneid autosid, samu autosid; iga sekund toodab Fordi tehas autot. Jumal võiks seda teha, eksistents võiks seda teha. Kui Ford saab sellega hakkama, kas sa arvad, et Jumal ei saa seda teha? Tavaline konveieriliin: ainult jeesus christs või buddha gautamas. Aga siis on maailm väga kole.

Kujutage vaid ette Jeesuse Kristuse maailma... see kaotab kogu oma rikkuse, sest tal puudub mitmekesisus. Ja kes lööb Jeesuse risti? See saab olema väga raske! Ta jätkab oma risti kandmist oma õlgadel ega leia kedagi, kes ta risti lööks, sest ta kohtab teisi Kristuseid, kes kannavad oma riste – pole kedagi, keda risti lüüa, pole kedagi, keda õpetada. Kellele ta ütleb: "Õndsad on tasased"? Nad kõik ütlevad: "Ole vait! Seda me juba teame. Tasased on kindlasti õnnistatud!”

Kujutage ette... kõik need Gautamase buddhad istuvad puude all. Kes neid toidab?

Päeval, mil Gautama Buddha sai valgustatuks, tõi ilus tüdruk nimega Sujata talle maiustusi, süüa. Tegelikult Buddha suur lugupidamine mäletas neid kolme inimest: naine, kes teda kasvatas (ema suri kohe ja ema õde andis talle rinnad) – ta kohtles teda suure austusega; Sujatu, sest ta toitis teda enne valgustumist, tõi talle toitvat toitu – ta paastus mitu päeva ja naine toitis teda; ja mees, kes andis talle süüa, viimane toit enne tema surma.

Ta ütles, et neil inimestel oli uskumatult vedanud, see oli neile õnnistuseks, sest anda oma rinda buddhale või toita teda vahetult enne valgustumist või anda talle süüa, viimast hüvastijätutoitu, on eksistentsi teenimine. väga peen, nähtamatu viis. Sest iga buddhaga, iga valgustunud inimesega, iga ärganud inimesega hakkab eksistents saavutama veelgi suuremaid kõrgusi. Iga buddhaga teeb see hüppe.

Kuid olemasolu ei korda kunagi kedagi. Kui on ainult Buddhad, siis Sujatat pole. Kes neid buddhasid toidab, kes neid teenib? Kes neid järgib, kes neid kuulab? Keda nad muudavad? Neil hakkab väga igav! Neil pole midagi teha, nende elu on tühi.

Ei, eksistents vajab kõiki sellisena, nagu nad on. Ärge kunagi proovige olla keegi teine. IN Desiderata see ütleb: "Ole sina ise – sest eksistents vajab sind sellisena, nagu sa oled, sobid sa täpselt sellisena, nagu sa oled. Näete väga tähtsat sõnumit! IN Desiderata see ütleb: "Aksepteeri ennast."

Sa oled oma! Te ei ole autsaiderid. Te pole siin juhuslikult, teid on tõesti vaja. Pea meeles: elu suurim vajadus on olla vajalik ja kui sa tunned, et kogu Olemine vajab sind, muutud kujuteldamatult rõõmsaks ja rõõmsaks, oled “peale”! Sa saad suurima kogemuse, tunned ekstaasi, kui tunned, et kogu Olemine vajab sind, et sind igatsetakse, et tekib tühimik, kui sind pole siin. Sina Mitteüleliigne, sina Mitte mittevajalik; sul on suur tähtsus.

Seetõttu armastage ennast. Olete täpselt sama vajalikud kui puud, lilled, linnud, päike, kuu ja tähed. Sa peaksid olema siin ja sul on õige ole, kes sa oled. Aktsepteerige ennast sellisena, nagu olete, ärge kunagi tundke end süüdi.

Religioonid on tekitanud sinus süütunnet ja just seetõttu on nad sind ära kasutanud. Need tekitavad sinus süütunde ja siis sa peaksid kindlasti minema preestri juurde, sa peaksid kindlasti minema kirikusse, palvetama templisse, sest sa tunned end süüdi, patusena. Nad räägivad teile pidevalt, et olete patused. Aga miks te olete patused, miks Jumal teeb patuseid? Kui see nii töötab, siis on tema valearvestus!

Miks lõi Jumal Aadama ja Eeva nii, nagu ta nad lõi? Miks ta käskis neil teadmistepuust mitte süüa? Kui ta poleks käskinud neil seda teha, siis ma arvan, et nad poleks seda teadmiste puud leidnud; nad ei leidnud teda suurest Eedeni aiast. Öeldes neile: "Ärge sööge teadmiste puust", pani ta nad sellest ideest kinnisideeks. Pärast seda oli neil väga raske selle vilju mitte maitsta. Jumal vastutab – mitte keegi teine.

Üks mees kõndis mööda teed ja tundis järsku hädaolukord kaka. Juhtus, et sel hetkel möödus ta hiiglaslikust häärberist ja tungis tungivast vajadusest selle juurde ja helistas uksekella. Neiu tuli tema juurde, ta rääkis talle oma raskustest ja küsis, kas ta võib vannituba kasutada.

"Oodake, sir, ma küsin proua," ütles neiu.

Siis ta naasis.

"Proua ütleb, et võite kasutada vannituba, kuid te ei tohi kunagi vajutada neljandat nuppu!"

Ta juhatati luksuslikku vannituppa, kus oli kuldne sisustus ja vaipkattega seinad. Suure kergendusega ta kakas. Seejärel, märgates seinal nuppe, vajutas ta esimest - ja sealt pritsis sooja seebiveega purskkaev, mis pesi ta tagumiku puhtaks. Ta vajutas lummatuna teist nuppu – ja välja voolas jahe lõhnav vesi, mis loputas teda. Suurest rõõmust vajutas ta kolmandale nupule – ja ilmus käsi pehme rätikuga, mis selle õrnalt kuivatas ja kuivaks pühkis.

Seda oli liiga palju! Ta ei suutnud kiusatusele vastu panna. Ta vajutas neljandat nuppu. Bach! buum! Piinav valu ... Ta ärkas haiglas. Tema nari kõrval seisis maja perenaine.

"Ma ütlesin teile, et ma hoiatasin teid, et ärge vajutage neljandat nuppu," ütles ta.

"Milleks see neljas nupp oli?" kogeles ta nõrga häälega.

"See," ütles ta, "on minu tampooni eemaldaja!"

Loobuge kogu süüst. Vastasel juhul olge ettevaatlik tampooni eemaldajaga!

Ja kas see on teile selge või mitte, Universum areneb kahtlemata nii, nagu peab.

See on kõige täiuslikum universum. Ärge proovige seda parandada. Kas saate sellest ilusast sõnumist aru Desiderat?

Nii et olge Jumalaga rahus...

Jumala pärast pole vaja muretseda, teda pole vaja otsida, pole vaja teda uurida. Lihtsalt lõõgastuge, olge kodus selles universumis. Ja nii leitakse Jumal. Seda ei leia otsija, mitte maadeavastaja, vaid see, kes tunneb end koduselt, kes on rahus ja puhanud, kes lõõgastub koos Olemasolevaga, kes tunneb täieliku aktsepteerimise ilu.

Buddha kasutas seda sõna tathata"Selline, aktsepteerimine." Buddha ütles ikka ja jälle: „Nii on asjad ja nii see peakski olema. Ärge tekitage endale tarbetuid probleeme, püüdes seda parandada."

Kuid just seda jätkavad teie misjonärid, teie ühiskonnareformijad ja teie niinimetatud poliitikud. Nad kõik püüavad maailma parandada ja kõik nende jõupingutused selle parandamiseks teevad asja ainult hullemaks; nad tekitavad maailmas segadust. Kui kuidagi suudetaks hoida neid sotsiaalseid reformijaid, neid heategijaid tegemast oma häid tegusid, saaks maailma rahus hoida, kooskõlas Jumalaga.

Seetõttu olge Jumalaga rahus, ükskõik millisena te teda ette kujutate.

Pole tähtis, kuidas te Jumalat ette kujutate. Ära vaidle selle üle, see pole oluline. Võite ette kujutada, et tal on tuhat kätt. Tegelikult on tal miljoneid käsi, muidu kuidas saab ta luua nii palju puid, nii palju inimesi ja nii palju tähti? Kahe käega on see liiga raske. Kui tahate mõelda sellest kui kolmainsusest, siis hästi, sest tegelikult võib eksistentsi mõista kolmainsusena.

Isegi füüsikud nõustuvad teiega. Nende kasutatavad nimed erinevad, kuid mitte nii palju. Nad nimetavad neid kolme koostisosa elektronideks, neutroniteks ja positroniteks. Keegi pole neid näinud ega näe neid kunagi, seega ei saa füüsikud väita, et kristlikku kolmainsusse – Jumalasse Isasse, Jeesuse Pojasse ja Pühasse Vaimu – uskumine on absurdne, sest keegi pole neid näinud. Kes on näinud elektrone, neutroneid, positroneid? Nad kõik on Püha Vaimud! Ja füüsik teab, et keegi ei näe neid kunagi; kõik, mida me näeme, on tagajärg. Me ei näe elektrone, neutroneid, positroneid, kuid me näeme midagi, mida saab seletada, kui aktsepteerime nende olemasolu; vastasel juhul muutub eksistents seletamatuks. Seega pole vahet: te võite mõelda Jumalast kui kolmainsusest või nii, nagu hindud temast arvavad: trimurti, kolmepealise jumalana.

Just teisel päeval küsis keegi minult:

Mida sa ütled, kui kohtad kolmepealist koletist?

Muidugi ma ütlen:

- Tere! Tere! Tere!

Ja mida sa esindad? Vahet pole! Kolm korda tere. Sa kõnnid ringi ja ütled: "Tere! Tere! Tere!" kõigile kolmele isikule.

IN Desiderataöeldakse, et see, mida sa ette kujutad, ei oma tähtsust. Kõik need on võimalikud valikud. Aga kui see aitab sul eksistentsiga rahus olla, siis on see hea.

Teid üllatab teadmine, et Buddha määratles tõe kui seda, mis töötab. Kummaline määratlus, aga minu meelest täiesti õige – mis töötab. Pole vahet, kas see on tõsi või vale; kui see töötab, siis on see tõsi!

Näed pimedas köit, arvad, et see on madu, ja jooksed minema. Sa ahistad ja lämbud, kukud ja saad kerge südameataki. See on tõde! Vähemalt töötas see teie jaoks tõena.

Buddha ütleb: „Mis iganes töötab, on tõde; kõik, mis aitab, on tõde; kõik, mis viib teid parema arusaamiseni, on tõde." Ja olgu see kõik hüpoteetiline. See on sõna "hüpotees" tähendus: "see, mis aitab teil mõista."

IN Desiderata seal öeldakse: "Ärge laskuge vaidlustesse Jumala üle, sest see pole vajalik." Ja kristlased, budistid, džainistid, hindud ja moslemid vaidlevad pidevalt nagu koerad, hauguvad üksteise peale, haaravad pidevalt üksteisel kõri kinni, üritavad seda hammustada, üritavad tõestada, et neil on õigus.

Inimene, kes püüab pidevalt tõestada, et tal on õigus, ütleb sellega justkui: "Ma kardan, et ma eksin." Kuskil sügaval sisimas ta kahtleb ja püüab teisi veenda, et tal on õigus. Teiste kaudu püüab ta end veenda: "Jah, mul on õigus" ja teised üritavad seda teha. Pidage meeles: kristlasi ei huvita Kristus, nagu hindud ei ole huvitatud Kṛṣṇast ja budiste ei huvita Buddha: neid huvitab, kuidas tõestada, et neil on õigus. Kuid probleem on selles, et on palju inimesi, kellel on teistsugused vaated, nii et kõigepealt peate tõestama, et need seisukohad on valed, alles siis saate rahuneda. Kuid on võimatu tõestada, et keegi eksib. Kuidas saate tõestada, et teine eksib, kui tema hüpotees tema jaoks töötas?

Mahavira on saavutanud ülima tõe, rahu – rahu, mis on väljaspool igasugust mõistmist, rahu, mis on väljaspool igasugust mõistmist. Nii et mis iganes ta hüpotees ka poleks, see ei oma tähtsust; see on lihtsalt batuut. Vaielda pole vaja – vaadake vaid Mahavirale otsa. Ta ise on piisav tõend.

Jeesus naasis koju ja seetõttu pole vahet, millist teed ta tagasi tuli, kas see oli lühim või mitte. On inimesi, kellele meeldivad pikemad teed.

Mul oli sõber, kes suri alles paar päeva tagasi – väga ilus inimene. Kui ma Indias reisisin, oli ta minuga mõnikord kaasas. Talle meeldis reisirongiga sõita. Ma ütlesin talle:

- Milline mõttetus! Lennukiga saame Bombayst Calcuttasse lennata ühe tunniga. Miks raisata nelikümmend kaheksa tundi rongile? Ja seda siis, kui sõidate kiirrongiga.

Ja reisirong Indias... see on nagu igavesti ja igavesti! Kui reisite reisirongidega Indias ringi, hakkate uskuma igavikku. See tundub tõesti igaviku või lõpmatusena!

Aga ta ütles:

Sa pead minuga vähemalt korra kaasa tulema.

Ja ma vastasin:

Sõitsime reisirongiga Jabalpurist Jaipuri. Jõudsime kohale nelja päevaga. Aga mu sõbral oli omal moel õigus, eelistades reisironge... Igas väikeses jaamas need rongid peatuvad, seisavad tunde ja sealt saab teed jooma. Võite isegi jaamast välja minna. Võite isegi külas ringi jalutada ja tagasi tulla! See oli suurepärane kogemus! Ja tänu sellele, et see mees sõitis alati reisirongidega, teadis ta, kust, millises jaamas saab kõige maitsvamat teed; kust saab osta kõige maitsvamat toitu, kust saab osta kõike. Ta teadis kõike; ja kõik teadsid teda, sest ta reisis sageli ja oli kõigiga tuttav.

Ja ta ütles:

"Vaata, peaaegu kogu riik tunneb mind ja keegi ei tea teid! Kuidas saavad inimesed sind ära tunda, kui lendad neist lihtsalt üle? Nad ei andesta sulle kunagi!

Ja ma tõesti ei teadnud, et seal on nii palju ilusaid jaamu ja nii palju ilusaid puid ja nii palju ilusaid inimesi. Tal oli nii palju sõpru. Sain aru, mida ta mõtles. Mulle see reis meeldis.

Nii et ärge mõistke kedagi hukka, laske neil järgida kõike, mida nad tunnevad, et see on nende jaoks õige. Pole kahte ühesugust inimest, seega ükski tee, ükski hüpotees ei sobi kõigile.

Seetõttu räägin siin Jeesusest, Buddhast, Mahavirist, Krishnast, Lao Tzust, Chuang Tzust, Dionysiusest ja Herakleitosest. Rääkisin igasugustest müstikutest. Ja inimesed arvavad, et ma olen eklektiline – ei, ma ei ole. Ma lihtsalt tutvustan teile miljoneid teid tõeni, sest igal teel näen ma midagi ilusat, mis teistel radadel puudub. Igal neist on oma ilu.

Peate valima oma tee – peate valima. Võimalusi on miljoneid ja on hea, et saate valida.

Kui Ford oma esimesi autosid ehitas, olid need kõik mustad ja ta ütles klientidele: "Võite valida mis tahes värvi, kui see on must." Milline on siis valik? "...Eeldades, et see on must."

Hea, et Eksistentsil on nii palju erinevat värvi, erineva kujuga, erineva suurusega, erinevate lõhnadega lilli. See muudab eksistentsi mitmemõõtmeliseks.

"...Ükskõik millisena te teda ette kujutate." Desiderata ei räägi sulle midagi Jumalast, nad lihtsalt ütlevad: "Ole rahus eksistentsiga." Igasugune hüpotees, mis aitab sul rahus olla, on hea.

Ja mis iganes teie töö ja püüdlused lärmakas elukäras on, hoidke oma hinges rahu.

Ainus viis Jumalat austada on olla loov kõiges, mida loote. Saate luua aia, saate skulptuure, saate maalida, saate koostada laulu, saate mängida kitarri või flööti või saate tantsida. Ükskõik, mis panuse saad anda, ole loominguline. Loominguliseks inimeseks olemine on ainus tõeline palve, kõik muud palved on vaid tühjad rituaalid. Kui Jumal on looja, siis ainus viis Jumala tundmine tähendab olla loov. Ainult nii saab temaga midagi jagada, tema elust, tööst, olemisest osa saada.

Siin õpivad mu sannjasiinid ainult ühte palvet: olla loovad. Kui suudad laval näitleda, ole näitleja. Kui oskad riideid disainida, ole rõivadisainer. Kui saate puiduga töötada, siis töötage puiduga. Kui oled juveliir, ole juveliir.

olenemata teie tööst ja püüdlustest...

Tavaliselt helistame loominguline inimene inspireeritud (inspireeritud). See on vale – me peaksime talle helistama pürgiv (püüdles) isiku poolt. Miks? IN Desiderata sõna "inspiratsioon" asemel ( inspiratsiooni) valitakse sõna "püüdlus" ( inspiratsiooni). "Inspiratsioon" tähendab millegi sisselaskmist; sissehingamisel on see inspiratsioon, väljahingamisel on see püüdlus. Inspiratsioon tähendab millegi sisselaskmist, püüdlemine tähendab jagamist, andmist. "Püüdlus" tähendab täpselt sama, mis sõna "haridus" ( haridust): millegi ammutamine - lill seemnest, vesi kaevust - potentsiaali kehastus reaalsuseks.

Kuna teile on tuhandeid aastaid räägitud, et inspiratsioon on hea, jätkate teiste järgimist. Sa oled inspireeritud Kristusest ja muutud kristlaseks, jäljendajaks. Sa saad inspiratsiooni Buddhast ja sinust saab budist, midagi valet. Buddha on ilus, budist on kole. Krishnal oli suur ilu, kuid hindu on lihtsalt fanaatik. Ära lase end kellestki inspireerida, sest kui oled inspireeritud, saab sinust ainult järgija.

Süttige püüdluse tulega, loovuse rõõmuga. Siis saad teada, et sünnitusel on valu, aga on ka suur ekstaas ja läbi selle ekstaasi muutub sünnitusvalu magusaks valuks. Siis on isegi okkad ilusad, sest nad ilmuvad koos roosidega. Siis on isegi öö helge, sest see on osa päevast. Siis on pimedus ilus, pehme, sest valgus ei saa ilma selleta eksisteerida. Siis võetakse kõik vastu, siis ei lükata midagi tagasi. Selles täielikus aktsepteerimises saab vaikselt kesklinnas puhata.

... lärmakas elusaginas hoia hinges rahu.

Siis on väga lihtne alati rahulik olla. Kui sa oled rahus Olemasoluga, kui oled rahus iseendaga, siis ei saa sind miski häirida, miski ei saa sind segadusse ajada. Siis jääte oma olemuse keskmesse, juurdunud, maandatud. Isegi turuplatsil, kus käib sagimine, jääd selgeks.

Aga saa järgijaks, hakka jäljendajaks ja sa kaotad kogu oma olemise rahu, sest püüad saada kellekski teiseks – selleks, kes sa oled. mitte kunagi sa ei saa saada. Teil ei õnnestu kunagi olla keegi teine. Nii et te kannatate edasi, jääte segadusse, jääte lõhenenud, jääte skisofreeniliseks. Hullusest lähete rohkem hullumeelsuse poole. Sinu elust saab põrgu.

Raamatust "Elupuu". 1. köide autor Aleksei Alnašev

4. PEATÜKK LAPSE SÜNN Vanemad edastavad lapsele pildi oma elust siin maailmas. Baba Gulya, kes on vikati ühes ümbermõõdus tarna lõikanud, on minuga võrdne ja küsib vestlust jätkates: - Nagu näete: mida kas maa annab tärkamisel ja pinnale murdmisel seemne

Raamatust Risttee ehk tilga ajalugu autor Obraztsov Anatoli

5. PEATÜKK LAPSE TEADMISED LIHAMAAILMA KOHTA Mõelgem elule puu näitel: tädi Naila kannab põlle allääres jõeliiva, laotab selle minu ette salli peale ja hakkab sellele midagi joonistama. , väljendades oma joonistust: - See on maa. Need on juured, tüvi ja oksad. Ja see on

Raamatust Tao kroonika autor Ming Dao Den

7. PEATÜKK LAPS UURIB MAAILMA erinevad maailmad Vanamehed näitasid mulle.Oleme heinaga lõpetanud, sätime end taas tädi Naila taskurätiku juurde, et jõudu koguda ja juttu rääkida.. – Kas jätkame? Tädi Nailya küsib minult: „Jah. Asusime analüüsima pagasiruumi jagunemist

Raamatust Joseph Murphy süsteemi koolitus. Alateadvuse jõud raha meelitada autor Bronstein Aleksander

8. PEATÜKK LAPS ON JUMAL Laps on Loojad lihas Tuleme tagasi alustatud vestluse juurde, juba siis, kui läheb pimedaks.Taskurätiku juures, kus liivale on maalitud puu, põleb juba tuli ja vanaisa Kolja, Baba Sonya ja Baba Anya istuvad lõkke ümber. Nad ootavad meid ja valmistavad õhtusööki. Kui me neile läheneme, siis me

Sat Chit Anandilt autor Rajneesh Bhagwan Shri

9. PEATÜKK LAPS MÄÄRAB OMA ELUTEE Kui laps näitab vanematele nende eluteed Hommikul, niipea kui valgeks läheb, ärkan ma üles. Tõusen püsti, pesen end allika juures ja jooksen nende juurde. Kallistame ja Baba Gulya juhatab mind

Raamatust Kuidas õppida saatuse märke nägema. Intuitsiooni tugevdamise praktika autor Calabrese Adriana

10. PEATÜKK LAPS – VESNIK Kuidas nad minu kaitsest võitluseta läbi murdsid Ja korjan niidulaualt toitu ja pesen kevadel nõusid. Vanaisa Kolja süütab vahepeal tuld ja ootab mind, kui ma

Autori raamatust

11. PEATÜKK RIITUS JUMALALAPSELT INIMESEKS ÜLEMINEKS Jumalast inimeseks vanade inimeste sõnad. - Ja kuidas

Autori raamatust

16. PEATÜKK PUU ÕITSEMINE – kosjasobitamine, abiellumine ja esimese lapse uude perre vastuvõtmine Kuidas ma peaaegu abiellusin Pärast õhtusööki laguneme varjus, et niitmisest hinge tõmmata ja Baba Gulya alustab laul pikali. Tädi Nailja ja vanaisa Kolja võtavad kätte ja laulavad koos kolmekesi

Autori raamatust

2. PEATÜKK ALUSTA. UNIVERSUMI TERA ... Lõpmatus ja tühjus ... Seda on põhimõtteliselt võimatu ette kujutada ja sellisest "miraažist" saab muljetavaldav olemus šokeerida. Inimese jaoks on "lõpmatus" see, et millegi piirid on väga-väga kaugel. Ma mõtlen tõsi

Autori raamatust

5. PEATÜKK UNIVERSUMI SÜND Ühel Lõpmatuse hetkel sai Seeme käsu – mida me teame lausest: "Alguses oli Sõna ..." Olgu see Eluandev Sõna, energia, mis andis tõuke Seemne “idanemisele”. Zernyshkas sätestatud “programm” hakkas tööle. IN

Autori raamatust

6. PEATÜKK UNIVERSUMI SEADUSED. "7" ja "3" Kogu Universumi areng allub teatud seadustele. Mõned nende seaduste ilmingud on teadlastele teada (gravitatsioon, energia jäävus jne), kuid täiesti tähelepanuta jäetakse, et kui “liikuda” mööda Loomingukiirt, siis need ilmingud.

Kui iga osa peegeldab tervikut, kuhu ta kuulub, siis on suur näha väikeses. Meie keha suudab teatud tingimuslikkusega seda tõde kinnitada. Saamise eest ühine kaart organismi seisundit, uuritakse seda osade kaupa, viidates erinevad teadused. Niisiis, refleksoloogia annab teavet jalgade uurimisel, hiromantia - peopesade uurimisel ja iridoloogia - silmade iirise uurimisel.

püha keha

Suhted inimkehas on vaimselt ärganud inimestele pikka aega huvi pakkunud. Renessansikunstnikud, järgides egiptlasi, kasutasid 18 proportsiooniga skeemi, jagades keha pealaest jalatallani üheksaks ruuduks. Proportsioonide koostamise lähtepunktideks olid käte siruulatuse, ülakeha pikkuse ja üldpikkuse mõõtmised. See puhtalt matemaatiline lähenemine meis oleva universumi kujutamisele jäädvustati kauni ja püha piltidele. Seda reprodutseeriti pidevalt mitteseotud tsivilisatsioonide sakraalkunstis ja arhitektuuris.

Pühamuna ehitati tempel nii, et see kehastaks vaimukeha, kirjeldamatu väliskest. Siin on analoogia ilmne. inimkeha ja templi keha väljendavad üht elu universaalse püha mõõtkeele kaudu. Sageli kuuleb väljendit "Keha on vaimu tempel", kuid valesti mõistetakse, kui nende sõnadega mõeldakse, et keha on tühi ja ootab täitumist, samas kui keha ja vaim on juba üks ja neid ei saa lahutada. Vaim ja mateeria on juba ühendatud jumalikuks abieluks igas keharakus. Keha on vaimu kõige tihedam väljendus ja vaim on kõik keha peenemad ilmingud; ja kogu selle maailma, kõige tihedamast kuni peenemani, aluseks on üks substants. Kristlikud kirikud, hindude templid ja budistlikud stuupad kehastavad kõik püha suhet, mida väljendatakse arhitektuurilise vormi kaudu.

Inimkeha kuidas mikrokosmos on pikka aega olnud üldhuviobjektiks. Sanskritikeelne tekst Shiva Samhita kirjeldab keha kui sümboolset maastikku, mis näitab, et kogu universum on meie sees. 11. peatüki salmides 1-4 näeme, kuidas keha omandab kosmilise olemuse: „Selles kehas on Meru mäge, see tähendab selgroogu, ümbritsetud seitsme saarega; seal on jõed, mered, mäed, põllud; ja põldude omanikud ka. Siin on nägijaid ja tarku; samuti kõik tähed ja planeedid. Siin on palverännakute pühad paigad, altarid; ja altarite peamised jumalused. Siia liiguvad ka päike ja kuu, loomise ja hävitamise jõud. Seal on ka eeter, õhk, vesi ja maa. Kõik olendid, kes elavad kolmes maailmas, võivad olla selles kehas; ümbritsevad Meru mäge, on nad hõivatud oma asjadega. Kogu keha nähti kui majesteetlikuma reaalsuse sümboolset esitust. Seos osade ja terviku vahel väljendab igavest sidet ühtsuse ja eraldatuse, ühe ja paljude vahel. Vastastikune sõltuvus kehas peegeldab vastastikust sõltuvust looduses endas.

Iga inimene on ainulaadne, igaühel meist on tohutu potentsiaal realiseerida ennast ja oma võimeid, et saavutada kõike, mida me tahame. Omast kogemusest, elades seda tervikuna, mitte raamatutest või õppevahendid, avastate end, paljastades oma potentsiaali ja võimete täieliku jõu ja jõu. Sa võid olla eikeegi, sobituda ühiskonna seatud raamidesse ja parameetritesse või luua ennast uuesti, saavutada täielik sõltumatus ja vabadus teiste inimeste arvamustest, hinnangutest ja igasugustest kohustustest. Valik on sinu. .

Vaatamisi 338

Praegune leht: 1 (raamatul on kokku 16 lehekülge) [juurdepääsetav lugemisväljavõte: 9 lehekülge]

Neil Shubin
Universum on meie sees: mis on ühist kividel, planeetidel ja inimestel

Pühendatud Michelle'ile, Nathanielile ja Hannahile

Proloog

Suure osa ajast veedan ma oma jalge all olevaid kive vaadates ja seetõttu on mul kujunenud teatud nägemus elust ja universumist. Otsin vastuseid oma küsimustele elusorganismide päritolu kohta kõrbete liivadelt või Arktika jäält. See võib mõnele tunduda kummaline, kuid minu kolleegid, kes piiluvad kaugete tähtede ja galaktikate valgusesse, joonistavad ookeanipõhja kaarte või uurivad Päikesesüsteemi viljatute planeetide pinda, teevad umbes sama asja. Meie tööd ühendavad mõned kõige hämmastavamad ideed, mis inimkonnal eales sündinud – ideed selle kohta, kuidas meie ja kogu meie maailm tekkis.

Just need ideed inspireerisid mind kirjutama oma esimest raamatut "Sisemine kala". 1
Rus. tõlge: Shubin N. Sisemine kala: inimkeha ajalugu iidsetest aegadest tänapäevani. M.: Astrel: CORPUS, 2010. - Siin ja allpool on tõlkija märkmed.

Igas elundis, igas rakus, igas meie keha DNA tükis on jäljed kolme ja poole miljardi aasta pikkusest eluloost Maal. See lugu on kujundanud meie keha, kuid vihjeid sellele peituvad iidsete usside jäljed kividele, kalade DNA ja paksud vetikad tiikide põhjas.

Esimese raamatu üle mõtiskledes mõistsin, et ussid, kalad ja vetikad viitavad teistele, veelgi sügavamatele seostele, mis ulatuvad miljardeid aastaid tagasi, enne kui Maal üldse elu oli. Tähtede sünd, taevakehade liikumine ja isegi päeva ja öö ilmumine on jätnud meisse jäljed.

Viimase 13,7 miljardi aasta jooksul tekkis Suure Paugu tulemusena universum, tähed hakkasid tekkima ja kaduma, meie planeet tekkis kosmilisest ainest. Sellest ajast peale on Maa lakkamatult tiirlenud ümber Päikese ning mered ja mandrid on sellele tekkinud ja kadunud. Möödunud sajandi arvukad avastused on kinnitanud Maa mitme miljardi dollari suurust ajalugu, kosmose mõõtmatust ja inimese tagasihoidlikku asendit elupuul. Kõik need uued teadmised võivad tekitada õigustatud küsimuse: kas tõesti on teadlaste ülesanne panna inimesi tundma end väikeste tühiste olenditena ruumi ja aja lõpmatuse ees?

1. peatükk
Ja kõik pöördus

Ent ühtäkki sai õndsusseisund läbi ja kõik sellepärast, et maapind nende jalge all oli muutunud. Ületasime aluspõhjakivimiriba ja pruun liivakivi andis teed roosa lubjakivi laigule, mis teadsime olevat kindel märk sellest, et läheduses võib leida kivistisi. Olime juba mitu minutit rändrahne vahtinud, kui märkasin ühelt melonisuuruselt kivilt ebaharilikku sära. Kogemused selles valdkonnas õpetasid mind kuulama sisemist häält. Tulime Gröönimaale väikseid fossiile jahtima, nii et olen harjunud kive läbi luubi vaatama. See oli sädelev valge täpp, mis ei olnud suurem kui seesamiseemne. Uurisin kivi hea viis minutit ja andsin seejärel leiu oma kaaslasele Farishile, et ta kuulaks tema autoriteetset arvamust.

Kuidas saab tohutu maailm peegelduda väikeses hambas või isegi inimese kehas?

Alustan sellest, kuidas ma kolleegidega esimest korda Gröönimaa mäeahelikule jõudsime.

Kujutage ette orgu, mis ulatub nii kaugele, kui silm ulatub. Ja otsite siit lause lõpust täpi suuruseid fossiile. Fossiilid ja tohutu org on võrreldamatud, kuid iga org tundub Maa pinnaga võrreldes väike. Õppida otsima jälgi iidsest elust tähendab õppida vaatlema kive mitte kui liikumatuid objekte, vaid kui dünaamilisi üksusi, millel on sageli sündmusterohke ajalugu. See kehtib kogu meie maailma ja meie keha kohta, mis on "hetktõmmis", mis jäädvustab teatud ajahetke.

Viimase pooleteise sajandi jooksul pole fossiilide küttimise alade avamise taktika palju muutunud. Põhimõtteliselt pole siin midagi keerulist: peaksite leidma koha, kus pinnal lebavad meid huvitava vanusega kivid ja need, mis kõige tõenäolisemalt sisaldavad fossiile. Mida vähem pead kaevama, seda parem. See lähenemine, mida kirjeldasin oma raamatus The Inner Fish, võimaldas minu kolleegidega 2004. aastal avastada kalade jäänuseid, mis pidid rannikule jõudma.

Üliõpilasena liitusin 1980. aastate alguses rühmaga, mis töötas välja uusi meetodeid fossiilide leidmiseks. Meie ülesandeks oli leida imetajate kõige varasemad sugulased. Teadlased leidsid väikeste rästasarnaste loomade ja nende roomajatest sugulaste fossiile, kuid 1980. aastate keskpaigaks olid nad ummikus. Probleemi kirjeldab kõige paremini kuulus nali: "Iga leitud puuduv lüli tekitab fossiilide registrisse kaks uut tühimikku." Minu kolleegid aitasid kaasa uute tühimike tekkele ja olid sunnitud neid täitma, sealhulgas otsima umbes kahesaja miljoni aasta vanuseid kive.

Uute fossiilsete leiukohtade avastamist soodustasid majanduslikud ja poliitilised sündmused: nafta, gaasi ja muude mineraalide allikate otsimisel stimuleerisid paljud riigid geoloogiliste kaartide loomist. Seetõttu on peaaegu igas geoloogilises raamatukogus ajakirjade artikleid, aruandeid ja - millele me alati loodame! – territooriumide, piirkondade ja riikide kaardid koos vanuse, struktuuri ja üksikasjaliku kirjeldusega mineraalne koostis kivid, mis tulevad pinnale. Ülesanne on leida õige kaart.

Professor Farish A. Jenkins Jr juhtis uurimisrühma Harvardi võrdleva zooloogia muuseumis. Fossiilide otsimine on tema, täpsemalt tema enda ja meeskonna leib ning nad alustasid otsimist raamatukogust. Selles uuringus mängisid võtmerolli Farishi kolleegid teisest laborist, Chuck Schaff ja Bill Eimeral. Nad kasutasid oma tohutut geoloogiaalast kogemust potentsiaalsete fossiilsete leiukohtade väljatoomiseks ja, mis kõige tähtsam, õppisid nad nägema maapinnal väikseid fossiile. Koostöö Chuck ja Bill nägid sageli välja nagu pikk sõbralik arutelu: üks esitas uue hüpoteesi ja teine püüdis seda kirglikult ümber lükata. Kui hüpoteesil õnnestus vastu seista, esitasid nad selle lõpliku otsuse tegemiseks Farishi kohtusse tema loogika ja teadusliku instinktiga.

Ühel päeval 1986. aastal, ühe sellise arutelu ajal, nägi Bill Chucki laual Shelli Permi ja Triiase teatmeteost. Lehtesid sirvides sattus Bill Gröönimaa kaardile, millel oli väike varjutatud hoiuste ala. Triiase periood idarannikul, mis asub 72. põhjalaiuskraadil, umbes Alaska põhjapoolseima neeme laiuskraadil. Pärast kaardi uurimist teatas Bill, et just sellest kohast tuleks otsinguid alustada. Järgnes tavaline arutelu: Chuck väitis, et siinsed kivid pole samad, ja Bill vaidles talle vastu.

Õnnelik juhus võimaldas vaidlusel sealsamas, raamaturiiuli juures, lõppeda. Paar nädalat varem oli Chuck uurinud raamatukogu rämpsu ja välja tõmmanud Taani geoloogide 70ndatel kirjutatud artikli "Review of Triassic Stratigraphy of Scoresby Land and Jameson Land in East Greenland" kordustrüki. Vähesed inimesed võisid siis arvata, et see vanapaberist imekombel päästetud essee määrab meie elu kümme aastat edasi. Arutelu lõppes sõna otseses mõttes hetkel, kui Bill ja Chuck artiklis olevaid kaarte vaatasid.

Aspirandi tuba asus koridoris veidi kaugemal ja nagu sageli juhtus, peatusin päeva lõpus Chucki juures. Bill keerles sealsamas ja oli selge, et nad olid lihtsalt tülitsenud nagu tavaliselt. Bill ulatas mulle artikli koopia. See oli täpselt see, mida me otsisime. Gröönimaa idarannikul, Islandi vastas, leidus maardlaid, mis sisaldasid esimeste imetajate, dinosauruste ja muude aarete jäänuseid.

Kaardid tundusid ebatavalised, isegi hirmutavad. Gröönimaa idarannik on kõrvaline ja mägine koht. Kohtade nimed on seotud minevikurändurite nimedega: Jameson Land, Scoresby Land, Wegeneri poolsaar. Ja mõned neist, nagu ma kindlalt teadsin, surid seal.

Õnneks võtsid Farish, Bill ja Chuck vaeva. Kui seljataga on kokku kuuskümmend aastat välitööd, on nad kogunud hulgaliselt teadmisi ekspeditsioonide läbiviimisest erinevates tingimustes. Kuigi milline kogemus võiks meid eelseisvaks teekonnaks ette valmistada? Üks kogenud ekspeditsioonijuht ütles mulle kord: miski pole võrreldav esimese reisiga Arktikasse.

Gröönimaa meeskond (üleval vasakult fotolt päripäeva): Farish, vormiriietuse sõjaväeline lihtsus; Chuck, osav fossiilide leidja; Bill, kes määrab suuresti ekspeditsiooni edu; mina, kes tegin esimesel aastal palju vigu (vaata mu mütsi).

Esimesel Gröönimaa ekspeditsioonil õppisin palju ja see oli mulle kasulik üksteist aastat hiljem, kui alustasin oma ekspeditsiooni Arktikas. Esimest korda võtsin ma kaasa lörtsi, jää ja igavese päeva lekkivate nahksaabaste, väikese vana telgi ja hiiglasliku laterna ning üldse tegin nii palju vigu, et naeratasin alles siis, kui kordasin enda väljamõeldud motot: "Ära kunagi midagi tehke seda esimest korda."

Tolle ekspeditsiooni ebameeldivaim episood oli seotud laagrikoha valikuga: otsus tuli langetada kiiresti, just siis, kui me ala helikopterilt üle vaatasime. Mootori töötamise ajal jookseb raha piltlikult öeldes tühjaks: helikopteri rentimise tunni hind Arktikas võib ulatuda kolme tuhande dollarini. Arvestades paleontoloogilise ekspeditsiooni eelarvet, mis on rohkem keskendunud avariilise pikapi kui Bell 212 helikopteri kasutamisele, tähendab see, et kaotada pole minutitki. Kui olime laboris kaarte uurides üle meile tunduvast telkimispaigast, märkasime kiiresti üles meie jaoks olulised elemendid. Seal on palju. Jääkarudega kohtumise vältimiseks vajate kuiva, tasast ala veeallika lähedal, kuid samal ajal merest veidi eemal. Koht peaks olema tuule eest kaitstud ja asuma uuritavate kivipaljandite lähedal.

Meil oli piirkonna üldplaneeringust hea ettekujutus, sest uurisime õhust tehtud kaarte ja fotosid ning leidsime seetõttu laia oru keskelt imeilusa pisikese tundralaiku. Seal olid väikesed kanalid, kust sai vett võtta. Koht oli kuiv ja tasane, nii et saime julgelt telke üles panna. Lisaks avanes siit suurepärane vaade lumiste mägede ahelikule ja oru idapoolses otsas olevale liustikule. Kuid peagi saime aru oma peamisest veast: jalakäijale ligipääsetavas kauguses polnud vajalikke kive.

Peale laagri püstitamist käisime iga päev kive otsimas. Ronisime kõige rohkem kõrged punktid laagri ümbruses ja püüdis binokliga välja selgitada vähemalt ühe neist kivistest paljanditest, mis olid sõna otseses mõttes silmatorkavad Billi ja Chucki leitud artikli kaartidel. Samuti keskendusime sellele, et kividel – punane liivakivi – peaks olema iseloomulik värv.

Punakive otsides lahkusime laagrist kahekesi: Chuck ja Farish ronisid mägedele lõunast punakive otsima ning meie Billiga proovisime näha, mis põhjas on. Kolmandal päeval naasid mõlemad meeskonnad sama uudisega. Kümmekond kilomeetrit kirdes oli kitsas punakas triip. Ülejäänud nädala veetsime selle väljapääsu arutamisel ja binokliga vaadates. Mõnikord tundus õige valgustuse korral olevat see rida mäeharjasid, mis sobivad ideaalselt fossiilide leidmiseks.

Otsustati, et me Billiga läheme kivide juurde. Kuna mul polnud õrna aimugi, millised teed Arktikas on, siis valisin valed saapad ja üleminek osutus katsumuseks: esmalt ületasime munakiviväljad, siis väikesed liustikud ... aga enamasti läbi muda. Vedel savi lörtsis rõvedalt iga kord, kui me sealt jala välja tõmbasime. Me ei jätnud jälgi.

Kolm päeva otsisime teed, kuid lõpuks suutsime leida usaldusväärse tee ihaldatud kivideni. Pärast neljatunnist marssi muutus laagrist binokliga nähtav punakas riba kivide, mäeahelike ja küngaste seeriaks, mis koosnesid just nendest kividest, mida me otsisime. Kui meil veab, võib pinnal olla fossiile.

Nüüd oli väljakutseks Farishi ja Chuckiga võimalikult kiiresti siia tagasi jõuda, lühendades üleminekuaega ja säästes võimalikult palju aega fossiilide otsimiseks. Kui kogu meeskond tagasi tuli, tundsime Billiga nii uhkust, nagu näitaksime külalistele uut maja. Farish ja Chuck, kes olid üleminekust väsinud, kuid said otsimise ootusest energiat, ei alustanudki oma tavalist arutelu. Nad skaneerisid maapinda metoodiliselt.

Suundusime Billiga umbes kilomeetri kaugusel asuvale harjale, et näha, mis meid põhja pool ees ootab. Pärast pausi hakkas Bill ringi vaatama, et leida midagi huvitavat: meie kolleege, karusid või muid eluilminguid. Lõpuks ütles ta: "Chuck heitis pikali." Binoklit võttes nägin tegelikult Chucki neljakäpukil roomamas. Paleontoloogi jaoks tähendab see ainult üht: fossiile.

Jalutasime kiiresti sinna. Chuck leidis tõepoolest luutüki. Meie üheotsareis kestis aga neli tundi ja nüüd olime sunnitud tagasi pöörduma. Farish, Bill, Chuck ja mina sirutasime end rivis üksteisest umbes kümne meetri kaugusel. Viissada meetrit hiljem nägin midagi maas. See “miski” säras tuttava säraga. Põlvitades nagu Chuck tund aega tagasi, nägin teda kogu tema hiilguses: imeline rusikasuurune luutükk. Vasakul oli rohkem luid, paremal järjest rohkem. Helistasin Farishile, Billile ja Chuckile.

Vastust ei tulnud. Vaatasin ringi ja sain aru, miks: ka nemad olid neljakäpukil. Avastasime end luukildudega täis põllult.

Suve lõpus naasime laborisse kastidega fossiilidega, mida Bill hakkas kokku panema nagu kolmemõõtmelist puslet.

Need olid umbes kuue meetri pikkuse olendi luud, millel oli rida lamedaid lehekujulisi hambaid, pikk kael ja väike pea. Jäsemete anatoomia järgi otsustades oli see dinosaurus, kuigi mitte kõige suurem.

Seda tüüpi dinosaurused, prosauropoodid, on Põhja-Ameerika paleontoloogiliste leidude seas olulisel kohal. Mandri idaosas leidus dinosauruseid jõgede, maanteede ja raudteed st kohtades, kus kivid on pinnal. Yale'i ülikooli kuulus paleontoloog Richard Swann Lull (1867–1957) avastas prosauropoodi Manchesteri, Connecticuti karjääridest. Tõsi, kiviplokk sisaldas vaid looma keha tagaosa. Kurb teadlane sai teada, et esiosaga plokk kuulus Manchesteri lõunaosas asuva silla toe juurde. Lull kirjeldas ainult dinosauruse tagaosa. Alles silla demonteerimise käigus 1969. aastal vabanesid ka ülejäänud killud. Kes teab, millised fossiilid on Manhattani sügavustes peidus? Samadest kividest on ju ehitatud saare kuulsad pruunid majad.

Gröönimaa künkad moodustavad laiad kiviastmed, mis mitte ainult ei rebi jalanõusid, vaid võivad palju rääkida ka kivide päritolu kohta. Pehmemate rabedate kihtide alt väljuvad kõvad liivakivikihid, mis on peaaegu sama tugevad kui betoon. Peaaegu samad sammud on lõunas: liivakivi, muda ja põlevkivi kihid ulatuvad Põhja-Carolinast ja Connecticutist kuni Gröönimaani. Need kihid sisaldavad iseloomulikke settekivimitega täidetud rikeid. Need osutavad iidsete järvede paiknemisele sügavates orgudes, mis tekkisid pragunemise käigus maakoor. Muistsete rikete, vulkaanide ja järvesetete paiknemine neis kihtides on peaaegu sama, mis tänapäeva Ida-Aafrika lõheoru järvedes (Victoria ja Malawi): liikumine Maa sisikonnas viis pindalade lõhenemiseni ja moodustunud vajutustesse ilmusid jõed ja järved. Varem ulatusid sellised lõhed piki Põhja-Ameerika rannikut.

Fossiile otsides järgnesime mööda "õigeid" kive (mustalt esile tõstetud). Edukad otsingud Connecticutis ja Nova Scotias viisid meid Gröönimaale.

Meie plaan oli algusest peale neid pragusid mööda otsida. Teadmine, et Põhja-Ameerika idaosa kivimitest võib leida dinosauruste ja imetajatele lähedaste väikeste olendite jäänuseid, aitas meil mõista Chucki leitud geoloogilise artikli mulje olulisust. See omakorda viis meid Gröönimaa põhja poole. Siis, juba Gröönimaal, jätkasime leidude osas sama lõime järgi, nagu tuvid leivapuru hakkimas. See töö kestis kolm aastat, kuid punastest lilledest leitud vihjed viisid Farishi ja mind lõpuks sellele jäisele seljandikule.

Mäeharja tipust paistsid meie telgid pisikesed. Pea kohal möirgas tuul, kuid roosa lubjakivist ripp, millel Farish ja mina istusime, moodustas varjualuse, nii et leidu oli lihtne näha. Farishi juubeldamine kinnitas mu kahtlust, et valge laik kivil oli tõepoolest imetaja hammas. Kolm mugulat ja kaks juurt: täpselt selline see peaks välja nägema.

Leiust julgustatuna laiendasime oma otsinguid Ida-Gröönimaal ja leidsime järgmistel aastatel ka teisi imetajate jäänuseid. See oli poole koduhiire suurune väike vitsataoline loom. See ei pruukinud olla hämmastav luustik, mis vääriks muuseumis erilist kohta, kuid selle väärtus peitus mujal.

See oli ühe varasema meie hambatüübiga fossiilse olendi luustik: nende lõikepinna moodustavad ülemiste ja alumiste hammaste kokkusaamisel kokku puutuvad mugulad ning rida jaguneb lõikehammasteks, purihammasteks ja purihammasteks. Looma kõrv meenutab samuti meie oma ja sisaldab väikseid luid, mis ühendavad kuulmekile sisekõrvaga.

Ka tema kolju, õlgade ja jäsemete kuju on nagu imetajatel. Tõenäoliselt olid loomal karvad ja muud imetajate tunnused, näiteks piimanäärmed. Kui me närime, kuuleme kõrgeid helisid või pöörame oma käsi, kasutame luustiku osi, mida saab jälgida primaatidest ja teistest imetajatest kuni nende kakssada miljonit aastat tagasi elanud väikeste olendite algstruktuurideni.

Kivid ühendavad meid ka minevikuga. Maa vead, nagu need, mis viisid meid Gröönimaa imetajate kivistunud jäänuste juurde, on jätnud meie kehale jälje. Gröönimaa kaljud on üks lehekülgi tohutus raamatukogus, mis sisaldab meie maailma ajalugu. Enne selle väikese hamba ilmumist oli maailm eksisteerinud juba miljardeid aastaid ja selle ilmumisest oli möödunud kakssada miljonit aastat. Selle aja jooksul tekkisid ja kadusid Maale ookeanid, mäed tõusid ja varisesid ning asteroidid langesid Maale, tehes oma teed Päikesesüsteemi. Miljonite aastate jooksul toimunud muutused kliimas, atmosfääris ja maakoores on kivimite kihtidesse jäädvustatud. Muutused on tavapärane asjade järjekord: kehad kasvavad ja surevad, liigid tekivad ja kaovad, meie planeedi ja galaktika iga element ja tunnus on allutatud nii äkilistele transformatsioonidele kui ka järkjärgulistele muutustele.

Kivid ja kehad on "ajakapslid", mis kannavad nende suurte sündmuste jälje, mis need moodustasid. Meie keha moodustavad molekulid tekkisid kosmiliste sündmuste tulemusena Päikesesüsteemi koidikul. Muutused Maa atmosfääris on kujundanud meie rakud ja kogu meie ainevahetuse. Muutused planeedi orbiidil, mägede ilmumine ja muud murrangulised nihked Maal endal – kõik see peegeldub meie kehas, ajus ja meie ettekujutuses ümbritsevast maailmast.

Nagu meie kehade elu ja ajalugu, on ka see raamat üles ehitatud ajateljel. Meie lugu algab umbes 13,7 miljardit aastat tagasi, kui universum sai alguse Suure Paugu tulemusena. Seejärel vaatame oma tagasihoidliku universuminurga ajalugu ja vaatame, millised tagajärjed olid päikesesüsteemi, Maa ja Kuu tekkel meie organitele, rakkudele ja neis sisalduvatele geenidele.

Praegune lehekülg: 1 (raamatul on kokku 24 lehekülge) [saadaval lugemiseks väljavõte: 16 lehekülge]

Osho
Universum on meie sees. Kuidas hoida end kaasaegses maailmas

1. peatükk
Mine rahulikult

Kuulake siis tarkade tarkust:

Niipalju kui võimalik, olge järeleandmisteta kõigi inimestega rahus.

Rääkige oma tõtt rahulikult ja selgelt ning kuulake teisi, isegi lolle ja teadmatuid; neil on ka oma ajalugu.

Täna siseneme ühte kõige enam ilusad maailmad, väikese dokumendi maailma nimega Desiderata. See on ebatavaline, sest see on korduvalt ilmunud ja mitu korda kadunud ning seetõttu ei tea keegi täpselt, kes selle kirjutas. Tõel on võime ilmuda ikka ja jälle; inimliku rumaluse tõttu läheb see ikka ja jälle kaotsi.

Desiderata- see on ilmselt üks vanimaid tänapäeval saadaolevaid tekste, kuid selle autoriõigused kuuluvad poeet Max Ehrmannile. Tema luuleraamatus on tekst esitatud tema kirjutatud luuletusena, mille autoriõigused on kaitstud 1927. aastal Ameerikas, kuigi esimeses väljaandes räägib luuletaja legendist, mille järgi see väike dokument avastati Pauluse kirikusse paigaldatud tahvlilt. Baltimore'i kirik, kui see 1692. aastal ehitati – kuid hiljem tahvel hävis. Nüüd pole enam võimalik tõestada, kas see oli Pauluse kirikus tahvlile kirjutatud või mitte. Legend on säilinud, see eksisteerib edasi. Tundub, et Max Ehrmannil oli visioon – dokument ilmus talle nägemusena. Tegelikult polnud ta selle autor, vaid ainult teejuht, meedium.

Nii juhtus ka paljude teiste tekstidega. See juhtus Blavatsky "Vaikuse häälega": ta on tuntud selle raamatu autorina, kuid see raamat on väga iidne. Ta avas selle mediteerides ja raamat ilmus talle.

Paljud Friedrich Nietzsche „Nii kõneles Zarathustra“ osad on samuti väga iidsed ja sama kehtib ka Omar Khayyami „Rubaijati“ kohta. Samasse kategooriasse kuuluvad ka Mabel Collinsi ja Kahlil Gibrani "Prohvet" "Valgus teel".

Olen vaadanud kõiki Max Ehrmanni luuletusi, kuid ükski neist pole sama kvaliteediga – mitte ükski. Kui Desiderata olid tema kirjutatud, siis pidi tulema veel palju sama kvaliteediga luuletusi. Seda ei juhtunud. Tegelikult erineb "Desiderata" kõigist tema teistest luuletustest nii palju, et on võimatu uskuda, et need on sama inimese loodud.

Sama kehtib Mabel Collinsi teose Light in the Path. Need on kummalised teosed. On võimalus, et need on alati olemas olnud – ilmuvad ja jälle kaovad silmist; tõde ilmutab end alati... Alati, kui ilmub tundlik hing, vastuvõtlik inimene, hakkab tõde temast uuesti läbi voolama. Ja muidugi inimene mõtleb: "Ma kirjutan seda I».

Just selle asjaolu tõttu on upanišadide autorite nimed teadmata; keegi ei tea, kes need kirjutas, sest inimesed, kes need said, olid väga tähelepanelikud ja teadlikud. Nad olid müstikud, mitte ainult luuletajad.

Poeedil ja müstikul on vahe: kui müstikuga midagi juhtub, on ta täiesti teadlik, et see tuleb ülalt, et see pole temast. Ta tunneb suurt rõõmu, ta naudib, kui teda valitakse suunajaks, vahendajaks, kuid tema ego ei saa seda nõuda. Tegelikult saab sinust müstik alles pärast seda, kui oled ego maha lasknud. Luuletaja on ego täis – mitte alati, aga peaaegu alati. Aeg-ajalt, kui ta unustab oma ego, puudutab ta sama maailma, mis müstik; aga müstiline elusid selles maailmas. Luuletajaga juhtub see aeg-ajalt pilguheitena ja kuna tema ego pole surnud, kuulutab ta selle kohe oma loominguks. Kuid kõik muistsed nägijad teadsid sellest.

On teada, et Veedad, Piibel, Koraan, need kolm maailma suurimat pühakirja, pole kellegi kirjutatud. Veedasid tuntakse kui apaurushea– pole ühegi inimese kirjutatud. Muidugi keegi kirjutas need, aga need on Jumalalt, ülevalt, mingist tundmatust allikast. Müstik hakkab neist kinnisideeks, ta tantsib nende pilli järgi. Ta ei ole enam tema ise – ta on See. Luuletajal on seda aeg-ajalt aimatav, kauge pilguheit.

Sanskriti keeles on meil luuletaja kohta kaks sõna; üheski teises keeles pole sellist asja, sest ainult selles maailma osas on sellest tõsiasjast tekkinud arusaam, väga selge arusaam. Üks sanskritikeelsetest sõnadest on cavi. Kawi tähendab lihtsalt "luuletaja". Teine sõna on rishis; rishis tähendab "müstilist poeeti". Vahe on tohutu. Luuletajal on sügav esteetiline taju, ta on väga tundlik, suudab tungida asjade olemusse. Tal on teistsugune teadmisviis kui teadlasel. Ta ei analüüsi, ta armastab; tema armastus on suur, kuid tema ego on elus. Nii et kui ta vaatab roosiõit, jõuab ta sellele lähemale kui teadlane, sest teadlane hakkab kohe õit analüüsima ja millegi analüüsimine tähendab selle tapmist. Juba püüd teada saada on katse tappa.

Seetõttu on kõik teadmised, mis teadusel on, teadmised surnud asjadest. Tänapäeval on isegi teadlased hakanud seda tõsiasja mõistma. Kui teie kehast verd võetakse ja analüüsitakse, uuritakse, pole see enam sama veri, mis teie kehas ringles. Siis oli ta elus, siis oli ta sinu elu orgaaniline osa. Nüüd pole ta endine. Täpselt nagu teie käsi või silm: kui see on osa teie keha orgaanilisest ühtsusest, siis ta näeb, kuid võtke see välja ja see on surnud, ta ei näe. Ta ei ole enam elus, ta on midagi muud, ta on laip.

Suurimad teadlased hakkavad mõistma tõsiasja, et kõik, mida me seni teadsime, on põhimõtteliselt, põhimõtteliselt vale. Me teame ainult surnuid – igatseme elavaid. Sellepärast ei saa teadus väita, et sinus on peale keha midagi, midagi enamat kui keha. Teadus ei saa öelda, et sa oled rohkem kui oma osade summa, ja kui sa ei ole rohkem kui oma osade summa, siis sa ei ole. Siis oled sa lihtsalt masin – võib-olla väga keeruline, aga see pole oluline. Sa oled arvuti, sul pole hinge, sa oled vaid kõrvalprodukt, väline nähtus. Sul puudub igasugune teadlikkus, sa oled lihtsalt käitumine.

Teadus ei taanda inimest isegi mitte loomaks – masinaks, pidage meeles. Möödas on ajad, mil teadlased nagu Charles Darwin ja teised arvasid, et inimene pole midagi muud kui teine loom. Nüüd ei ütle Skinner, Delgado, Pavlov, et inimene on teine loom – sest seal pole hinge, elu ega teadvust –, nad ütlevad, et inimene on teine masin.

Religioon ütleb, et inimene on rohkem kui keha, rohkem kui vaim, kuid teadus ei suuda seda uskuda oma metoodika tõttu. See, kuidas ta püüab asju teada, ei lase tal minna sügavamale kui materjal, sügavamale kui surnud.

Seetõttu tuleb luuletaja lillele lähemale kui teadlane. Luuletaja ei analüüsi lille, vaid armub. Ta tunneb suurt rõõmu, naudib lilli ja sellest rõõmust sünnib laul. Kuid ta on endiselt kaugel müstikust, rishist. Müstik saab lillega üheks. Vaatlejast saab vaadeldav, erinevus kaob.

Nii juhtus kord.

Ramakrishna ja mitmed tema jüngrid ületasid Gangese väikese paadiga. Järsku hakkas ta keset jõge karjuma:

- Miks sa mind lööd?

Õpilased olid hämmingus. Nad ütlesid:

"Paramahansa Deva, millest sa räägid?" Meie ja võitsime sind?!

Ramakrishna ütles:

– Vaata!

Ta paljastas selja ja sellel olid jäljed, nagu oleks keegi teda kangiga kõvasti peksnud. Veri voolas välja.

Õpilased olid hämmeldunud. Mis juhtus? Ja siis osutas Ramakrishna teisele poole: seal peksid mitu inimest üht meest. Kui jüngrid koos meistriga teisele kaldale jõudsid, läksid nad selle mehe juurde ja paljastasid ta selja – märgid olid täpselt samad, mis Ramakrishna seljal, ilma igasuguse erinevuseta, täpselt samad! Ramakrishna sai pekstavaga üheks. Ta ei olnud vaatleja, ta ei olnud eraldiseisev; ta on vaadeldavaga üheks saanud.

See on ingliskeelse sõna empathy tähendus. Luuletaja teab, mis on kaastunne, müstik teab, mis on empaatia. Kui müstik laulab, on tema laulul hoopis teine maitse, teistsugune ilu, sest see ei ole kauge pilguheit tõele – müstik on tõe sees, selle tuumas.

Kuid siin on palju mõista. Võib juhtuda, et müstik ei oska üldse laulda, sest ta saab tõega nii üheks, et võib laulu laulmise unustada. Seda on juhtunud paljude müstikutega – nad pole üldse midagi öelnud. See on nagu suhkru küsimine... on tõenäoline, et suhkur ei saa aru, et see on magus. Suhkru magususe tundmiseks peate sellest erinema. Müstikust saab suhkur.

Aeg-ajalt on müstik ka poeet. See on juhus. Kui see juhtub – nagu Lao Tzu, Zarathustra, Mohammedi puhul –, muutub meile kättesaadavaks midagi kõrgemat. Kuid müstik ei pruugi olla poeet; luuletaja olla on teine talent. Võib olla müstik, olemata luuletaja; võib olla luuletaja, olemata müstik.

Kui müstikust saab poeet, sünnivad Upanišadid, Srimad Bhagavad Gita ja Koraan. Kuid see ei ole alati nii. Tihti juhtus, et tõde pidi leidma tee läbi poeedi, sest müstikat parasjagu polnud.

Täpselt nii juhtus selle väikese dokumendiga - Desiderata. Tundub, et müstikat, kes seda laulu laulda oskaks, ei olnud ja teejuhiks valiti Max Ehrmann - aga ta pole teadlik inimene. Ta arvab, et kirjutab salmi ise; see salm ei ole tema, keegi ei saa selle alla allkirja panna. Ja kui loete seda väikest dokumenti, saate aru, et see ei saa pärineda poeedilt. Sellel on sama kvaliteet kui Koraanil, sama kvaliteet kui Upanišadidel.

See dokument on ebatavaline ka seetõttu, et nii väikeses mahus räägitakse nii palju. Tegelikult koosneb see suutratest – vaid mõnest vihjest. Midagi pole piisavalt selgelt öeldud: ainult vihjed, näpud kuu poole. Dokument on nii väike, et pärast Adlai Stevensoni surma 1965. aastal avastati, et ta kavatses saata Desiderata oma sõpradele jõulukaardiks. Neid saab trükkida väikesele kaardile, postkaardile, aga need sisaldavad lõpmatust – kastepiiska, mis sisaldab endas kõiki ookeane.

See tekst võib teile sellel teel suureks abiks olla, mistõttu nimetan seda vaimseks juhtimiseks. See algab nii:

Jeesus ütles oma jüngritele ikka ja jälle: „Kellel on kõrvad, see kuulgu. Kellel on silmad, las näevad." Ta ütles seda nii palju kordi, nagu oleks ta arvanud, et inimestel pole kõrvu ega silmi. See on ka minu kogemus: sina kõigil on silmad on, aga väga vähesed inimesed näevad. Sina kõigil on kõrvad on, aga harva, väga harva leiad inimese, kes on võimeline kuulma -- sest kui sa lihtsalt kuuled sõnu, siis see ei kuula, ja kui sa lihtsalt näed mõnda kuju, siis ta ei näe. Kuni sa ei mõista tähendust, sisu, kuni sa ei kuule vaikust, mis on sõnade hing, pole sa kuulnud.

Peab kuulama sügavas vaikuses, sügavas agnosia. Pidage meeles Dionysiose sõna "agnosia" tähendust: mitteteadmise seisund. Kui teate, on teie teadmised takistuseks. Sa ei kuule. Sellepärast pole asjatundjad, õpetlased, kuulmisvõimelised: nad on igasuguseid jamasid täis, mõistus loksub pidevalt sees. Võib-olla nad deklareerivad šastrad, pühakirjad, kuid see ei tähenda midagi; kõigel, mis sees toimub, pole väärtust.

Kuni sa ei jää absoluutselt vaikseks – kui sinu sees ei liigu ainsatki mõtet, kui teadvuse pinnal pole vähimatki lainetust –, ei saa sa kuulda. Ja kui te ei kuule, siis kõik, mida arvate kuulvat, on vale.

Nii mõisteti valesti Jeesust, valesti mõisteti Sokratest, valesti mõisteti Buddhat. Nad rääkisid väga selgelt. Sokratese ütlusi on võimatu parandada; tema lausungid on väga selged, peaaegu täiuslikud, nii täiuslikud kui keel võib olla täiuslik. Buddha ütlused on väga lihtsad – keerukust pole –, kuid siiski tekib arusaamatus.

Kust see arusaamatus tuleb? Miks on kõik suured prohvetid tirthankars, kas kõiki suuri valgustatud meistreid läbi aegade on valesti mõistetud? Sel lihtsal põhjusel, et inimesed ei kuule. Neil on kõrvad, nii et nad arvavad, et kuulevad. Nad ei ole kurdid, neil on kuulmisorganid, kuid nende kõrvade vahel on väga lärmakas, nende kõrvade vahel on mõistus, mis tõlgendab öeldut, võrdleb, analüüsib, vaidleb, kahtleb. Inimesed on kõigis neis protsessides kadunud.

Vaid üks lühike sõna ja jälgi, mis sinu mõtetes toimub – isegi mitte sõna, vaid üks heli. Siit tuleb lennuk... jälgi oma meelt. Sa ei saa lihtsalt kuulata, vaid hakkad mõtlema paljudele asjadele. Võib-olla meenutas ta teile teie enda reise, sõpra, kes hukkus lennuõnnetuses, kedagi, keda te väga armastasite – selle inimesega on seotud nii palju mälestusi ... ja te olete neisse mälestustesse uppunud. Üks mälestus järgneb teisele ja nüüd pole sind enam Siin ja praegu. Sa ei kuula, kuidas lennuk mööda lendab. See lennuk just käivitas sinu sees teatud protsessi – tekkis mõtete, mälestuste, soovide voog. Võib-olla tuli teile äkki pähe: "Oleks tore, kui mul oleks oma lennuk." Või mõtlesite lihtsalt: "Mind segatakse jälle! See müra segab mind. Ma istusin vaikides ja siis see loll lennuk lendas sisse!

Mitte lennuk ei peata sind, vaid su enda mõistus peatab sind. See on mõistus, mis peab seda takistuseks, häireks, nimetab seda rumalaks lennukiks. Kui sa seda millekski ei nimeta, siis pole midagi häiritud. Kui kuulate lihtsalt helisid, leiate midagi hämmastavat: need süvendavad teie vaikust, ei sega üldse tähelepanu. Kui need kaovad, laskud sa vaikuse orgu, mis on veelgi sügavam kui see, kus sa enne olid.

Sellest ka esimesed sõnad Desiderata:

Kuulake siis tarkade tarkust...

Kummaline algus, eriti lääne poeedile, Ameerika luuletajale. Nii algavad kõik ida suutrad. On vaid väike erinevus ja see näib olevat tingitud sellest, et meedium on läänlane. Ta ei suutnud täpselt edasi anda, mis tema sisemuses toimus.

Kõik suured ida suutrad algavad sõnaga "nüüd". Ahato brahma jigyasa. Nii algavad Brahma suutrad: "Nüüd Lõpliku uurimine", mitte "siis", vaid "praegu". Nii algavad Bhakti Narada Sutrad: Ahato bhakti jigyasa, "Nüüd uurime pühendumise maailma." See ei ole kunagi "siis", see on alati "praegu". Tegelikult pole "siis" olemas, eksisteerib ainult "praegu".

"Seal" pole olemas, eksisteerib ainult "siin". Te ei leia kunagi kusagilt "siis" ja "seal". Kuhu iganes sa lähed, leiad alati "nüüd" ja "siin". Kui see oleks tulnud läbi müstiku, poleks see olnud "siis", see oleks olnud "nüüd": "Kuulge Nüüd tarkade tarkus..."

Ja see on mõttekam.

Kuid loogiline mõistus toimib erinevalt ja kui kasutada loogilist meelt instrumendina, teeb see mõningaid muudatusi: "siis", "seetõttu"... "Praegu" ei kuulu kunagi loogilise meele juurde, "praegu" on osa meditatiivne meel. Kuna Ehrmann pole mediteeriv inimene, mitte müstik, tegi ta selle sõnaga vea. Ta ütleb:

Kuulake siis tarkade tarkust...

Lihtsalt asenda "siis" sõnaga "praegu" ja vaadake, kuidas kvaliteet täielikult muutub: "Kuulake nüüd tarkade tarkust ..." - sest pole muud aega kui "praegu" ja pole muud ruumi kui " siin". "Siis" ja "seal" on osa meie lärmakast meelest. Kui müra lakkab ja mõistus langeb, mis jääb alles? Ainult Siin ja praegu.

Swami Ramtirtha rääkis sageli ilusat lugu.

Kunagi elas üks väga kuulus ateist, kes seisis pidevalt Jumala vastu. Oma elutoa seinale kirjutas ta suurte kuldsete tähtedega: "God is nowhere" ("God is nowhere"). Siis sündis tal laps. Ja siis ühel päeval mängis ta oma lapsega, kes sel ajal juba lugema õppis. Ta ei osanud lugeda nii pikka sõna - "ei kuhugi" ("ei kuhugi") - ja jagas selle kaheks. Laps luges seda lauset nii: "Jumal on nüüd-siin" ("Jumal on siin ja praegu"). "Nowhere" ("nowhere") oli liiga pikk sõna; ta jagas selle kaheks: "nüüd-siin" ("siin-ja-praegu").

See pidi olema ateisti jaoks harukordne hetk. Tegelikult unustate lapsega mängides oma tõsiduse, oma ideoloogiad, unustate oma religiooni, unustate oma filosoofia, unustate oma teoloogia. Lapsega mängides muutud omamoodi meditatiivseks ja seetõttu on lastega mängimisel suur väärtus. Lapsega mängides saad hetkeks lapseks. Pidage meeles, Jeesus ütles ikka ja jälle: "Kuni te ei saa nagu väikesed lapsed, ei pääse te minu Jumala riiki."

Sel hetkel juhtus midagi. Laps ütles: "Jumal on siin ja praegu" ja isa tabas üllatust. Ta kuulis seda ja oli nagu tema poeg mängulises tujus. Sa ei saa vaielda väikese lapsega, kes ütleb: "Jumalat pole olemas." Kuna ta oli mänguline, vaikne, rõõmus, muutus see lapse öeldud ütlus millekski uskumatult oluliseks, täis suurt tähendust, justkui räägiks Jumal tema kaudu.

Ateist vaatas esimest korda seina teistmoodi. Kogu oma elu vaatas ta seda avaldust. Pole kunagi kirjutatud: "Jumal on siin-ja-praegu", see on alati olnud: "Jumalat pole kuskil." Ta ei arvanud kunagi, et "ei kusagil" saab jagada "siin-ja-praeguseks", et "ei kusagil" koosneb "siin-ja-praegu"-st. Ta läbis transformatsiooni. Sellest sai peaaegu satori kogemus. Ta ei olnud enam ateist.

Rahvas oli hämmingus. Nad ei suutnud juhtunut uskuda, sest tal oli nii palju tõendeid Jumala olemasolu vastu ja ta väitis seda nii veenvalt. Mis on juhtunud? Kui selle kohta küsiti, kehitas ta lihtsalt õlgu. Ta ütles: „Ma saan aru, miks sa nii hämmeldunud näed. Olen ise hämmingus. Küsige sellelt lapselt – ta tegi seda kõike. Kui ma temalt seda väidet kuulsin, muutus minus midagi. Midagi muutus minus, kui vaatasin lapse silmadesse. Ja ma olen nüüd hoopis teine inimene, mitte ainult loogiliselt, vaid ka eksistentsiaalselt. Sellest ajast peale hakkasin Jumalat nägema Siin ja praegu. Tuules, mis puudel kahiseb, vihmas, mis katusele langeb, kuulen tema sammude häält, kuulen tema laulu. Linnud laulavad ja see tuletab mulle meelde, et jumal Siin ja praegu. Päike tõuseb ja see tuletab mulle meelde, et Jumal Siin ja praegu. Nüüd pole see enam argumenteerimise küsimus, sellest on saanud minu isiklik kogemus.»

Aga mõistus liigub alati mujale. Ta mitte kunagi Siin ja praegu, ta alati seal-ja-siis. Mõistus eksisteerib ainult sees seal-ja-siis. Sellepärast jäi Max Ehrmann sellest ilma. Ta ütleb: "Kuulge siis..." "Siis" tundub loogilisem, aga see pole eksistentsiaalne. "Praegu" on eksistentsiaalne, kuigi väga ebaloogiline - sest "praegu" ei saa loogikaga haarata. Hetkel, kui arvate, et olete sellest aru saanud, on see juba läinud, sellest on saanud juba minevik. Sa võid olla praeguses hetkes, kuid sa ei saa püüda mõista tea"Nüüd". Selleks ajaks, kui proovite mõista, pole seda enam olemas. See on nagu pidevalt voolav jõgi.

Herakleitos ütleb: "Sa ei saa kaks korda samasse jõkke astuda." Ja ma ütlen teile: te ei saa samasse jõkke mitte korragi siseneda, sest hetkel, kui teie jalg puudutab jõe pinda, tormab sügavuses vesi mööda. Kui jalg vette sukeldub, on pinnal juba teine vesi – see kihutab kiiresti mööda. Selleks ajaks, kui jõuad jõe põhja, on vett nii palju lennanud, et sa pole kordagi sama vett puudutanud!

Ja selline on elu: peale muutuste pole miski püsiv. Ainult muutus on igavene. See tundub paradoksaalne; sellepärast ma ütlen, et see on ebaloogiline.

Kuulake siis tarkade tarkust...

Kummaline fraas: tegelikult tundub "tarkade tarkus" olevat tautoloogia. Muidugi saab tarkust olla ainult targal. Mis mõte on seda korrata? Miks öelda "tarkade tarkus"? Kas lollil võib ka tarkust olla? On üks väga peen nüanss, millest tuleb aru saada, sest maailmas on nii palju teadlikke inimesi ja teadlik inimene jätab peaaegu sama mulje, nagu oleks ta tark, aga ometi pole ta seda. Ta räägib täpselt sama. Õpetlane, kes on kogu oma elu Srimad Bhagavad Gitat õppinud, räägib sama keelt, mis Krishna. Aga kui Kṛṣṇa räägib, on see tarkade tarkus ja kui õpetlane, pandita räägib, pole see tarkade tarkus, see on ebatarga inimeste tarkus. See on ainult teadmine, see pole üldse tarkus. Kuidas saab see tarkus olla?

Pidage meeles teadmiste ja tarkuse erinevust. Teadmised on valeraha. Teadmised tulevad kergelt, neid saab laenata igaühelt. Sa võid minna ülikooli, võid minna raamatukogusse, võid küsida asjatundlikult inimestelt ja saad seda koguda. See on väga odav. Selle jaoks ei pea te läbi tegema mingit transformatsiooni, te ei pea uuesti sündima. Jääte selliseks, nagu olete, ja teadmised kogunevad. See lisatakse teile, kuid sellel pole väärtust, sest te jääte samaks. Tegelikult võib see isegi ohtlik olla. See petab teisi, nad arvavad, et sa tead. Ja kui paljud arvavad, et sa tead, võid sattuda enesepettusse. Samuti võite hakata mõtlema: „Kuidas saavad nii paljud inimesed eksida? Kui nad arvavad, et ma tean, siis ma tean."

Ma kuulsin ühte lugu.

Üks ajakirjanik suri ja läks taevasse. Püha Peetrus avas paradiisi väravad ja ütles talle:

– Vabandust, aga meie ajakirjanike kvoot on ammendatud. Meil saab taevas olla ainult kaksteist ajakirjanikku, mitte rohkem. Isegi neil kaheteistkümnel pole peaaegu kunagi tööd, sest siin pole uudiseid. Midagi ei juhtu!

Mis võib taevas juhtuda? Ei mingeid rahutusi, vägistamisi, poliitikuid, valitsuse kokkuvarisemist, lahutusi ega mõrvu. Siin ei juhtu midagi! George Bernard Shaw defineeris uudist järgmiselt: "Kui koer hammustab inimest, pole see uudis, aga kui mees hammustab koera, siis on see uudis." Noh, taevas, kes hammustab koera ja miks? Esiteks, kust leiad taevast koera? Ja inimest, kes koera hammustab, on peaaegu võimatu leida. Nii et ajalehti seal pole. Võib-olla jagavad nad hommikuti seal lihtsalt tühje paberilehti, pühakud istuvad, vaatavad neid tühje lehti ja on väga rõõmsad, et midagi ei juhtunud – ja see on hea. Miski pole alati parem kui miski.

Sellepärast ütles Püha Peetrus:

Palun mine põrgusse. Seal on tuhandeid ajakirjanikke ja sadu ajalehti ja nii palju uudiseid!

Aga ajakirjanik hakkas vastu, nagu ajakirjanikud tavaliselt teevad. Ta kuulutas:

- Ei. Palun andke mulle vähemalt kakskümmend neli tundi. Kui ma suudan mõnda ajakirjanikku veenda põrgusse minema, siis jääb üks koht vabaks ja sa võid selle mulle anda – muidu lähen põrgusse. Ainult kakskümmend neli tundi.

Püha Peetrus mõistis, et selles oli loogikat, ja nõustus:

- Olgu, võid proovida.

Ja ajakirjanik proovis. Ja ajakirjanikud on valede spetsialistid. Tõde ei ole nende asi, tõde ei saa olla nende asi, sest tõde on väga lihtne ja väga lihtne. Mingit ajalehematerjali sellest teha ei saa, selles pole midagi erilist, see lihtsalt on, mis ta on. Ja valed on väga keerulised ja neist saab teha palju süžeed, saate pidevalt luua ajalehe materjalid liikudes ühest loost teise. Kuid aluseks on vaja valet, mitte tõde.

Kogu ajakirjanduskunst on kunst valetada nii, et inimesed arvavad, et see on tõsi. Nii et ta oli ekspert. Ta hakkas kuulujutte levitama. Niipea kui ta taevasse ilmus, hakkas ta inimestele rääkima: „Kas olete kuulnud, et põrgus luuakse uus ajaleht, väga suur projekt? Nõutud Peatoimetaja tohutu palga ja kõigi hüvedega. Vaja on asetoimetajaid, vaja on reportereid. Ja kahekümne nelja tunni jooksul levitas ta sel teemal nii palju kuulujutte, et kui ta tagasi pöördus ja püha Peetruse käest küsis, kas mõni ajakirjanik on põrgusse läinud, sulges Püha Peetrus tema ees väravad ja ütles:

- Sa tegid seda! Nüüd ei saa te lahkuda. Kõik kaksteist pääsesid! Ja meil peaks olema vähemalt üks ajakirjanik juhuks, kui midagi peaks juhtuma. Sellepärast ei saa ma sind praegu välja lasta.

Ajakirjanik oli vihane. Ta ütles:

See on vale, see on vastuolus meie kokkuleppega. Ma palusin ainult kakskümmend neli tundi. Ma tahan põrgusse minna!

Püha Peetrus oli üllatunud:

- Miks? Milleks? Lõppude lõpuks on see Sina levitada neid kuulujutte. See on täielik vale, sa mõtlesid selle välja!

Reporter vastas:

- Jah, ma mõtlesin selle välja - aga midagi peab selles olema, sest kaksteist ajakirjanikku uskusid seda. Midagi peab selles olema! Võib-olla on see lihtsalt kokkusattumus, et ma selle välja mõtlesin ja just sel ajal on tõesti valmimas suur ajaleht. Ma ei saa siia jääda! Kui kaksteist inimest seda uskusid, tekkis see minus suur kahtlus. Võib-olla polnud see üldse vale.

Saate seda kogeda enda elu. Rääkige mõnda valet mitmele inimesele ja kui nad hakkavad sellesse uskuma, hakkate teie üllatuseks järk-järgult ise sellesse uskuma. Sellepärast ma ütlen, et paljud inimesed elavad vales, teades hästi, et see on vale, kuid ainult sellepärast, et nii paljud inimesed usuvad... kuidas saab nii palju inimesi eksida?

Kord tegi George Bernard Shaw avalduse, mille ta hiljem ümber lükkas. Ta oli suurepärane inimene; tema arusaam oli mitmes mõttes suurepärane. Ta ütles, et kogu teadus on vale. Maa ei tiirle ümber päikese, vastupidi, päike tiirleb ümber maa – seda ütles ta oma sõbrale. Sõber ütles:

- Mis lollusest sa räägid? Millised tõendid teil on? Nüüd on teadus tõde täielikult tõestanud ja ma ei suuda uskuda, et teiesugune inimene - nii tark, nii kaasaegne - usub sellist jama, et päike tiirleb ümber maa.

Bernard Shaw ütles:

Jah, päike tiirleb ümber maa. Ta peab seda tegema, sest Bernard Shaw elab Maal! Minu Maa ei saa tiirleda ümber päikese.

See inimene märkis:

"Kuid tänapäeval usub peaaegu kogu maailm, nii paljud inimesed, miljonid inimesed, et Maa tiirleb ümber Päikese.

Bernard Shaw vastas:

"Kui nii paljud inimesed millessegi usuvad, kahtlustan alati, et see peab olema vale. Muidu, kuidas saavad nii paljud inimesed sellesse uskuda?

Väga harvad inimesed on alati tõde omanud. Ainult aeg-ajalt on mõni mees, kes valdab tõde; suurem osa inimestest elab valedes, kõige erinevamates valedes. Kui aga vale levib sajandite jooksul, saab sellest tõde.

Adolf Hitler ütleb oma raamatus Mein Kampf, et tõe ja vale erinevus on vaid ajaline erinevus, ei midagi enamat. Tõde on pikka aega levitatud vale, vale on uus tõde, millest saab lõpuks tõde, kui keegi seda edasi levitab.

Kas sa usud põrgusse – kas oled kunagi mõelnud, et see on vale? Kas usute taevasse – kas olete kunagi mõelnud, et see on vale? Sa usud tuhandesse ja ühte asja, isegi mõtlemata, et igaüks neist võib olla vale, lihtsalt valed, mida teised inimesed on sulle rääkinud. Selle andsid teile üle võimukandjad – teie vanemad, teie õpetajad, teie preestrid, võimsad inimesed, need, kellel on võim – ja seetõttu usute sellesse. "Sellised inimesed ei oska valetada!" Tegelikult sellised inimesed Alati vale, kogu nende jõud sõltub valedest. Tõde on alandlik – mitte võimas. Vale muutub väga võimsaks, see on väga konkurentsivõimeline. Iga vale on poliitik, kes võitleb, võitleb, üritab tõestada: "Ma olen tõde."

Teadmised pole muud kui valed, mida olete teistelt inimestelt õppinud. Pidage meeles, et kuni midagi pole teie enda kogemus, on see vale. Tõde peab olema teie isiklik autentne kogemus.

Buddha ütleb: „Ära usu ainult sellepärast, et ma nii ütlen; usu ainult siis, kui tead. Ärge uskuge, sest see on kirjas pühakirjades; usu ainult siis, kui tead."

Ja ma ütlen teile ka, et kui olete tõeline tõeotsija, siis te ei usu teadmistesse. Teadmised on väga pealiskaudsed. Jumalast võib rääkida ilma Jumalast midagi teadmata, ilma et ta tunneks Jumala maitset. Armastusest võib rääkida ka ilma armastuse kogemuseta – ka pime inimene võib rääkida valgusest ja selgitada sulle kogu valguse füüsikat. See ei tähenda, et ta pole pime – ta on ikkagi pime. Need õpetlased, asjatundjad, ajatollad, imaamid ja preestrid on kõik teadlikud inimesed. Nad teesklema targad, nad pole targad.

Kuni täieliku ärkamiseni, kuni kogu olend saab teadlikuks, kuni kogu pimedus, igasugune teadvusetus kaob, pole te tark. Teadmised on teave, tarkus on transformatsioon. Sellest tuleneb ka fraasi tähendus:

Kuulake siis tarkade tarkust...

- mitte "teadmine" -

Kõndige rahulikult keset müra ja kiirustamist ning pidage meeles, et vaikuses võib olla rahu.

Väga tähenduslik suutra. Nii alustab oma teekonda tõeotsija. Esimene on: mine vaikselt...ära tee müra. Mine rahulikult... ära löö palju tolmu. Ei ole vajalik.

Sufid ütlevad, et kui sa tõesti tahad palvetada, siis palveta nii, et keegi ei teaks, et sa oled palvemees. Keset ööd, kui isegi su naine norskab, istu vaikselt voodis ja palveta – nii vaikselt, et keegi ei tea. Ära tee müra.

Tõeline palvemees peidab end ja palvetab, kuid valemees teeb sellest palju kära. Sisuliselt on valeinimese palve vaid müra ja ei midagi enamat; isegi templisse läheb ta karjudes. Indias on igas templis suur kell; ta helistab seda kella, et kõik naabrid teaksid. Ja kui templis on palju inimesi, muutub tema palve väga pikaks; kui kedagi pole, siis ta lõpetab kiiresti. Mis mõte sellel on? Keegi ei näe. Kui fotograaf on kohal, siis vaata, kui vaga ta on, kui hingeliseks ta nägu muutub! Kui ajakirjanikud on kohal, siis ta teeb seda tõesti palvetama. Näete tema alandlikkust, lihtsust. Ta kukub maha, veereb maas, nutab ja nutab – aga need on kõik krokodillipisarad, sest kui kedagi ümber pole, siis ta ei hooli sellest üldse.

Ma kuulsin mehest, kes palvetas igal õhtul Jumala poole, öeldes vaid ühe fraasi. Ta tõstis silmad taeva poole ja ütles: "Sama!" - ja siis puges teki alla ja jäi magama. Mis mõtet on iga päev sama asja ikka ja jälle korrata? Kas Jumal pole piisavalt tark, et mõista "sama asja"? Kunagi ammu ta tõesti palvetas – mis mõtet on sama palvet ikka ja jälle korrata? Olgu kuidas on, Jumal juba tunneb teda. Lihtsalt selleks, et talle meelde tuletada: "Ma palvetan," ütleb ta: "Sama."

13. peatükk Universumi laps

püha keha

Neil Shubin Universum on meie sees: mis on ühist kividel, planeetidel ja inimestel

Proloog

1. peatükk Ja kõik pöördus

Osho Universum on meie sees. Kuidas hoida end kaasaegses maailmas

1. peatükk Mine rahulikult

Võib-olla olete huvitatud

Neil Shubin
Universum on meie sees: mis on ühist kividel, planeetidel ja inimestel

1. peatükk
Ja kõik pöördus

Osho
Universum on meie sees. Kuidas hoida end kaasaegses maailmas

1. peatükk
Mine rahulikult