Venelased on muutunud konfliktsemaks, vihasemaks, julgemaks ja paljuski kaotanud enesekontrollivõime. Selle järelduse tegid Venemaa Teaduste Akadeemia Psühholoogia Instituudi eksperdid. Nad viisid läbi uuringu, mille eesmärk oli hinnata meie kaaskodanike tüüpilise psühholoogilise ülesehituse muutusi aastatel 1981–2011. Selgus, et täna on meie psühholoogiline välimus kohutavalt kaugel sellest, mida me tahame.

Venemaa Teaduste Akadeemia Psühholoogia Instituudi direktori asetäitja Andrei Jurevitš rääkis, miks me oleme sellisteks muutunud, kuidas agressioonist üle saada.

Andrei Vladislavovitš, teie andmete põhjal otsustades, suhteliselt kauged 80ndad, muutusime kõik kolm korda agressiivsemaks, sama palju kordi ebaviisakamaks ja täiesti tseremooniavabamaks. Kuidas aga mõõta näiteks agressiivsust?

Andrei Jurevitš: Täpsustan kohe, et muidugi mitte "meie kõik". Me räägime ühiskonna üldistest psühholoogilistest omadustest, see tähendab üldiselt "keskmisest temperatuurist haiglas". Mis puutub agressiivsuse taseme hindamise ja mõõtmise viisidesse, siis lihtsaim viis on statistika, ütleme, agressiivse iseloomuga raskete kuritegude arv. Kõige mõjuvam näitaja on tapmiste statistika. Selle parameetri poolest oleme peaaegu neli korda paremad kui Ameerika Ühendriigid ja umbes kümme korda enamik riike. Lääne-Euroopa. Teine võimalus on sotsioloogilised või sotsiaalpsühholoogilised uuringud, mida tehakse näiteks ühistranspordis. Selliste uuringute klassikaline variant on see, et need, kes neid läbi viivad, kõnnivad näiteks mööda metroovaguneid ja paluvad oma istekoha ära anda, registreerides samal ajal, milline osa reisijatest loobub ja kuidas nad sellele palvele reageerivad. Noh, kolmas meetod on meie igapäevane kogemus teiega. Kasutame pidevalt ühistransporti, jälgime oma autojuhtide käitumist teedel, kaaskodanike käitumist kauplustes, tänaval ning soovi korral saame kokku lugeda, mitu korda nädalas või kuus on meid ebaviisakas olnud või näidatakse. muud lugupidamatuse vormid. Sellega seoses märgin, et tavaks on välja tuua erinevad agressiooni vormid - füüsiline, verbaalne jne. Näiteks laialt levinud roppus on samuti agressiooni ilming, kuid verbaalne.

Mulle tundub, et kohad transpordis hakkasid meelsamini järele andma.

Andrei Jurevitš: See on tõsi. 1990. aastate alguses seda juhtus väga harva. Veelgi enam, oli võimalik jälgida vastupidist nähtust, kui näiteks noor terve pull hõivas kaks-kolm kohta ega loovutanud neid trotslikult kellelegi, näidates sellega oma „sitkust". „Täna hakkasid kohad palju järele andma. sagedamini.Kuid samas, kui rääkida rasketest kuritegudest, ilmneb meie riigile iseloomulik trend: umbes 80 protsenti meie riigis sooritatud mõrvadest pannakse toime spontaanse agressiivsuse seisundis.Need on nn kodused mõrvad. , mille taga puudub omakasu, pahatahtlik kavatsus jne tapavad üksteist, naabrid ja joomakaaslased teevad üldiselt statistika järgi igas neljandas peres pannakse toime perevägivalda.Üks põhjus on väga madal kodukultuur.Vägivallatsetakse peamiselt vähekindlustatud peredes, kus on madal haridustase, kultuur ja mõlema abikaasa ohjeldamatu joove.

Teie uuring ütleb, et meedia ja kuritegevus loovad moe agressiooniks. Kuidas see juhtub?

Andrei Jurevitš: Kuritegeliku maailma jaoks on agressiivsuse norm väga iseloomulik. Ja kriminaalkultuuril on olnud meie ühiskonnale tohutu mõju alates 1980. aastate lõpust. Sellest on palju laenatud – alates slängist ("tabamus", "katus" jne) kuni käitumismallideni (näiteks kui abikaasad palkavad mõrtsukaid asju korda ajama). Meedia mõjutab ka oma moega "laiba, mis elavdab kaadrit". Lisaks loovad nad pidevalt show-äri staaride glamuurset elu jmt demonstreerides meie kaaskodanikes, eriti noorte seas, ilmselgelt kättesaamatuid maamärke, mille kättesaamatus tekitab frustratsiooni ehk negatiivsete tunnete kompleksi inimestest. seatud eesmärkide saavutamatus ja see, et psühholoogias tuntud seaduse kohaselt tekitab see agressiooni. Samas on sõnal "agressiivne" meie jaoks sageli positiivne tähendus. "Agressiivne reklaam" on hea reklaam, "agressiivne autodisain" on jälle hea disain. Agressiivsuse moodi kujundavad ka erinevad subkultuurid, näiteks jalgpallifännid, rahvuslikud organisatsioonid. Oma panuse annavad ka meie valitsus ja meedia. Seega kujundavad poliitilised telesaated mõnesse riiki üsna agressiivse hoiaku, loovad meie riiki ümbritsevast maailmast kuvandit kui vaenulikku ja ohtlikku ning Nõukogude ideoloogiale iseloomulikku vaenlase kuvandit pole käibele kantud. Rahulolematus valitsusega sünnitab ka agressiooni. Veelgi enam, kuna tavalised kodanikud "ei saa võimu kätte", vahetavad nad sageli oma pahameelt üksteise ja erinevate sotsiaalsete rühmade vastu.

Kuid me ei ole esimesed, kes kogevad agressiivsuse ajastut.

Andrei Jurevitš: Iga tänapäeval tsiviliseeritud riigi ajaloos võib leida perioodi, mida iseloomustavad kohutavad sündmused. Meenutagem kasvõi keskaega Euroopas või fašismi praeguse tsiviliseeritud Saksamaa ajaloos. Ja mis toimus USA-s 1930. aastatel, mis läks selle riigi ajalukku lokkava banditismi ja gangsterite tulistamiste aastatena? Rohkem kaasaegne trend on see, et kui riigis toimuvad radikaalsed reformid, drastilised sotsiaal-poliitilised ja majanduslikud muutused, suureneb selle kodanike agressiivsus oluliselt.

Kas on olemas mingid mehhanismid inimkuju naasmiseks?

Andrei Jurevitš: Ilmselt ei saa ükski rahvas pikka aega olla liiga agressiivses seisundis. Viha ja agressiivsuse periood on möödas ning saabumas on rahulikumad ajad. Lisaks on olemas mehhanismid iga rahvuse enesesäilitamiseks ja kui agressiivsus püsiks kõrge tase, näiteks pärast sõda, kui inimkaotused on juba väga suured, siis oleks rahvas määratud enesehävitamisele.

Mis päästis meid pärast 90ndaid? Või on päästmisest veel vara rääkida?

Andrei Jurevitš: See on liiga vara. Seni on meie ühiskonnas agressiivsuse tase üsna kõrge ja rääkida saab vaid olukorra osalisest paranemisest, aga mitte selle kardinaalsest muutumisest.

Mida või kellega need parandused juhtusid?

Andrei Jurevitš: Me liigume üha kaugemale 1990. aastate algusest, mil ühiskonnas toimusid kõige radikaalsemad muutused, tasapisi rahuneme ja harjume uue reaalsusega. Lisaks lähevad paljud meie kaaskodanikud puhkama - enamasti väga sõbralikesse Euroopa riikidesse, vaadake, kuidas seal on kombeks nendega käituda, tunnetage, et hea tahe on ühiskondlike suhete norm, omastage see norm ja kandke oma kodumaale.

Me olime ka lahked...

Andrei Jurevitš: Jah. Isegi hiljem nõukogude aeg- vaatamata sellele, et järjekordade ja nappuse ajal peeti teist inimest võitluses esmatarbekaupade eest konkurendiks, olid inimestevahelised suhted üsna sõbralikud. Tasub meenutada sellele ajale iseloomulikke suhteid eri rahvuste esindajate vahel. Tahaks loota, et sellised suhted taaselustuvad ning globaliseerumine viib meid tasapisi omastama täna Euroopa riikidele omaseid väärtusi, norme ja käitumismustreid, kuigi loomulikult pole ka seal kõik päris turvaline.

Kas on veel kiired viisid vihast lahti saada?

Andrei Jurevitš: Jah, ja seal on erilisi psühholoogilised tehnikad. Näiteks USA-s on selline praktika levinud. Kui autojuht satub avariisse, mille põhjuseks peetakse tema liiga agressiivset juhtimist, saadetakse ta agressiivsuse kontrolli erikursustele. Oleks tore seda meie riigis ellu viia. Nüüd on lääneriikides väga populaarne niinimetatud "positiivne psühholoogia", mille eesmärk on arendada kõike, mis inimeses on. Psühholoogid ja psühhoterapeudid on leidnud, et inimese vabastamisest sellest, mis teda õnnetuks teeb – neuroosidest, foobiatest, depressioonidest jne, ei piisa, tuleb ka konkreetselt positiivseid seisundeid välja arendada. Kui inimeses moodustub positiivne kuvand ennast, oma elu ja teda ümbritsevat maailma, siis muutuvad tema suhted inimestega palju paremaks, agressiivsus kaob. Agressiooni kolm peamist psühholoogilist eeldust on ju: inimese rahulolematus iseenda ja oma eluga, negatiivne suhtumine teistesse inimestesse või sotsiaalsed rühmad, veendumust, et nemad on tema ebaõnnestumistes süüdi ja takistavad tema eesmärkide saavutamist. Peamine on selle skeemi kõigi kolme negatiivse elemendi muutmine positiivseteks psühholoogilised seisundid agressiivsuse vähendamine. Meie riigis tehakse paraku enamjaolt kõike vastupidi, sealhulgas ka selliste võimsate info- (ja desinformatsiooni)ressursside kaudu nagu televisioon.

Me ei saa oma televiisorit muuta.

Andrei Jurevitš: Tahaks loota, et lõpuks suudame... Teine võimas mõjukanal on haridus- ja kasvatussüsteem. On väga oluline, et see süsteem kujundaks positiivse suhtumise maailma. Võtame näiteks uued ajalooõpikud. Arvutatakse, et neis on meie riigi ajaloo negatiivsete episoodide arv oluliselt ülekaalus positiivsete üle. Näiteks USA-s on vastupidi, nende ajalugu on retušeeritud parem pool mis annab ameeriklastele positiivse kuvandi oma riigist ja rahvast. Selge on see, et sellistel puhkudel on vastuolu objektiivsuse normiga. Kuid mõistlik meede on vajalik, sest negatiivsete episoodide rohkus loob negatiivse kuvandi riigi ajaloost ja seega ka riigist tervikuna. Üldiselt saab mis tahes ainet õpetada erinevatelt positsioonidelt. On teada, et sotsiaalfilosoofilises traditsioonis on kaks inimese mudelit. Neist ühe järgi on inimene halb, agressiivne, vaenulik ja riigi ülesanne on teda kuidagi piirata. Teine mudel on see, et inimene on põhimõtteliselt hea, teda saab usaldada ja vajalik on vaid tema minimaalne kontroll riigi poolt. Agressiivsuse tulevikunäitajad meie ühiskonnas sõltuvad suuresti sellest, millise mudeli õpetaja või selle või teise õpiku autor täna valib.

Kaheksateistkümne aasta jooksul, mil Vladimir Putin oli võimul, on tekkinud uus identiteet. Varem oli stalinistlikku või brežnevlikku tüüpi inimene, nüüd võib rääkida Putini tüüpi inimesest.

Nii nagu sotsialistlik projekt sundis demokraatiat muutuma paindlikumaks ja sotsiaalselt orienteeritumaks, on ka praegune Vene propaganda sundinud läänt meeles pidama omaenda aluspõhimõtteid – mitte majanduslikke, vaid eetilisi. Katse viia maailm selle piirini, hüpoteetilise katastroofini, hägustada kunstlikult ontoloogilist piiri hea ja kurja vahel, vastupidi, kujunes nende piiride taastamiseks, kirjutab Andrei Arhangelski Carnegie Moskva keskuse lehekülgedel.

Autoritaarses ühiskonnas tekib konkreetne nähtus -. Kaheksateist aastat Vladimir Putini võimulolekut on piisav periood uue identiteedi kujunemiseks: nii nagu oli stalinistlik või brežnevlik mees, nii on nüüd põhjust rääkida Putini tüüpi inimesest.

Kas seda tüüpi tuleks käsitleda nõukogude või postsovetliku projekti laias raamistikus?

Mõiste “postsovetlik” on nagu maniküür või perm, see ei kajasta olulisi muutusi. Põhiline erinevus jookseb endiselt mööda Nõukogude/mittenõukogude piiri. Hiljutises kirjas kultuuriministrile kirjutavad sama ministeeriumi alluvuses oleva avaliku nõukogu liikmed mõjuval põhjusel, et see määratlus, nagu näeme, ei ole praeguse valitsuse jaoks oma aktuaalsust kaotanud.

Putini-aegse inimese ainulaadsus seisneb selles, et ta näib paljudes oma ilmingutes täna olevat pigem nõukogulik kui nõukogude võimu all (samas on tema majanduslik käitumine tegelikult pigem ebasovetlik). Kuidas on see võimalik?

Nii nagu kuul paljastab oma omadused, isegi kui ta oleks enne seda laos mitu aastat lebanud, nii nõukogude mees täielikult paljastatud alles nõukogudejärgsel perioodil. Ja just siis, kui hakkas tunduma, et "kõik on läbi" – aastakümneid hiljem. See muidugi ei puuduta lojaalsuse väliseid atribuute, nagu usk kommunismi võitu – need lagunesid. Kuid nõukogude aeg avaldus sügavates hoiakutes, harjumustes, reaktsioonides, käitumismustrites. See sügavalt nõukogulik väljaspool nõukogude projekt ilmus täna justkui eksperimentaalses puhtuses, steriilsel, aurustunud kujul. Me nimetame seda nõukogude olemust, segaduse vältimiseks, nõukogulikkuseks.

Just seda "nõukogude kuuli" energiat Kreml ikka kasutab, aga igasugune lend on lõplik. Romaanist "Norma" - Vladimir Sorokini debüütteosest, mis on kirjutatud nõukogude võimu lõpul, 1983. aastal - on rahvapärase nimega "Martin Aleksejevitš" novellis kirjeldatud niipea, kui nüüdseks on selgunud, see sama nõukogulikkus, selle päritolu ja lagunemine. Nõukogude inimene lõpetab kõnega; aga enne peab ta rääkima lõpuni – tähe, helini. Mille tunnistajaks me tegelikult täna oleme: nõukogude enda hääldamise totaalne protsess. See "Martin Aleksejevitš" on nõukogulikkus ise, vägivallakeel, mis on suunatud teistele, kuid lõpuks hävitab iseenda.

Nõukogude ideoloogia apelleeris universaalsetele mõistetele: vabadus, võrdsus, rahvaste sõprus. Putini mees on justkui kohalik, kammerlik, vastupidiselt suurtele saalidele mõeldud nõukogude inimesele. Ta lakkas "maailmas elamast", osutus ära lõigatud universalistlikest juurtest, mis ühendasid teda inimkonnaga. Paradoks – see juhtus siis, kui näib, et sidemeid maailmaga oli tuhandeid kordi rohkem.

Köök ja hoov

“Vene võimu esindaja naeruvääristas nii ja naa” (oponent) on nüüdseks Venemaa meedias levinud klišee. Propagandakeel meenutab kõige enam köögikeelt, pealegi kommunaalkeelt. Ühisköögis pole Negri ja Harti keeles ajalugu, vaid ainult sündmus - see määrab nüüd maailmapildi. Ühisköögi keel on viis, kuidas keele abil end ennetavalt kaitsta võimaliku riivamise eest; ta ei usalda kedagi ja näeb kõigis ohtu, nii et ta on alati äärel. Siit ka see kummaline segu sarkasmist ja ilutsemisest, mis täidavad ka omamoodi kaitse rolli Teise eest.

Teine oluline sõna selles universumis on "hoov". Konstantin Gaase viis selle kuninglikule õukonnale viidates sisse laia poliitilise pöörde. Aga sõna on universaalne, siin räägime nõukogude õuekultuuri põhimõtetest.

Köök ja õu on nõukogude aja kogunemiskohad.

Venemaa Teaduste Akadeemia etnoloogia ja antropoloogia instituudi juhtivteadur Dmitri Gromov märkis, et 1950.–1980. aastatel kujunes NSV Liidus välja võimas õuetismeliste sotsiaalne ja vanusekiht. 1970. aastate keskel registreeris NSV Liit uue, osaliselt revolutsioonieelset meenutava nähtuse: suurte huligaanide jõukude tekkimine, mis jagasid Nõukogude linnad omavahel sõdivateks linnaosadeks. Vaenlane määratakse tavaliselt lihtsa territoriaalse põhimõtte järgi – näiteks tehased linnade vastu. Kuid see on ka konventsioon; kaks piirkonda võivad olla vaenulikud, mis ei erine üksteisest. Seda skeemi korratakse üks ühele peaaegu kõigis liiduvabariikides, territooriumidel ja piirkondades.

Miks saavutas rohujuuretasandi agressiivsus haripunkti suhteliselt taimetoidu ajal, 1970. aastatel? Seda võib seletada paradoksaalse kompensatsiooniga: välise totalitaarse süsteemi nõrgenedes tekib altpoolt kodumaine, oma kvaasitotalitaarne süsteem. Veel üks vabadusepuudus tekib oma jõududega – juba olemasoleva ühise piires. See on paradoks, kuid nõukogude kohus ja "rajoon" ei ole vaatamata oma "ebaseaduslikkusele" üldse vastuolus. Nõukogude süsteem- nad näivad seda radikaalsel kujul kinnitavat või matkivat.

Hoov on nõukogude maailma mikromudel. Esiteks on see kaasaegse maailma, avatud maailma tagasilükkamine. Avatus on õukonna vaenlane. Selle lähedus on püha väärtus. "Sarnasus (õue teismelistega kogu NSV Liidus. - A.A.) on leitud sotsiaalne koosseis, rollide jaotus, pidude ja kakluste kohtade valik, kakluste pidamise motivatsioon, konfliktide lahendamise mustrid ... ”- kirjutab Dmitri Gromov.

Kohus ei ole vaen, sest seal on keegi teine. Kohus ise toodab tulnukat, kui parafraseerida Sartre'i. See on selle kõige olulisem funktsioon. Nõukogude kohus toodab Alieni. Elamine vältimatu konflikti olukorras ja ise konflikti tekitamine on kaks erinevat asja.

Tänapäeval „julguse koolina” ülistatud Nõukogude õukond on arhaiseerimise, ummikus suhtlemise ja tähenduse hävitamise ruum. Ta loob konflikti mis tahes käepärast olevast materjalist (kodakondsus, varanduslik ebavõrdsus, asukoht). Kuid see on alati vahend; Ainus eesmärk on tekitada konflikt sõna otseses mõttes nullist. See lihtsaim viis noorukite negatiivne eneseidentifitseerimine, kuid hiljem see muutub ainus viis identiteedi omandamine. Ja vastavalt mugav olek.

Nõukogude köök ja õu on kaevandamise, arendamise, konflikti tekitamise kohad.

Võib öelda, et praegune Venemaa propaganda teeb sama – toodab konflikti, sageli juba iseenda pärast. See on täna propaganda abil avalikku ruumi kantud köögi ja õue filosoofia: oluline pole see, mida öeldakse, oluline on see, kuidas. Esiteks jagab ta teiega vabalt vägivalda, vihkamist ja põlgust mis tahes universaalide vastu.

1990. aastate alguseks oli maailm juba virtuaalne ja tootis raua ja terase asemel sümboolset toodet. Venemaa liitus selle sümboolse majandusega hilja ja pidi otsima oma eksklusiivsust. Sellise eksklusiivse olukorrana kujunes välja konfliktidega kauplemine – esiteks "tormakatel üheksakümnendatel", sõna otseses mõttes, siseturul; siis, aastatel 2000–2010, liikus vägivald sümboolsele tasandile, muutudes spetsiifiliseks vihkamise keeleks, propagandakeeleks. See on Negri ja Harti sõnul meie panus maailma immateriaalsesse tööjõusse. Seejärel püüdis nõukogude inimene seda oskusteavet – konflikti tekitamise võimet – ära kasutada, pakkudes seda maailmaturule.

Nõukogude elu õpetas inimesi omakasupüüdmatult vihkama, välist vabadusepuudust kompenseerima sisemise vägivallaga üksteise suhtes. Me oskame hästi tülitseda, kiruda, vihkama; me ei oska läbi rääkida ja isegi põlgame seda kui nõrkuse märki; me teame, kuidas tekitada konflikte sõna otseses mõttes tühjalt, tühjalt. Vägivalda on kogunenud piiramatult, samuti oskusi seda toota. Toodame seda, mida Nõukogude valitsus meile õpetas – usaldamatust ja agressiooni. Me kaevandame konflikti tänapäeva mõistes.

Raadio- ja telepropagandistid, trollivabrik või naljamehed, ministrikõnelejad – need kõik on konfliktide tekitajad ja tuleb tunnistada, et enamasti toodavad nad seda omakasupüüdmatult, sest see on ainuke oskus, mis neil on. Trollitehas kaevandab konflikte juba globaalses mastaabis. Trollid ei tööta mitte niivõrd ühe kandidaadi kasuks, kuivõrd soovist "toita vaenulikkuse ja kaose õhkkonda".

katastroofi mees

Teine Nõukogude inimese 2.0 oskusteave on katastroofi tootmine.

Lauljanna Elena Vaenga lühike postitus seoses Pussy Rioti aktsiooniga 2012. aastal jäädvustas ta: valem "kas nad prooviksid seda ..." muutus järgmiste aastate jooksul universaalseks. Hiljutine näide on netis ilmunud reaktsioon koolipoisi Nikolai Desjatnitšenko kõnele Bundestagis: "Ta oleks seda Knessetis proovinud" (tähendab – sama kõnet pidama).

Selle fraasi kaksikvend on kuulus "saame korrata".

Mõlemad väljendid aitavad mõista nn katastroofilise mõtlemise olemust - psühholoogiline omadus Putini mees.

Püüdes mõista, kus on nende väljendite juured, meenub veel üks mõistatuslik lause: "Stalin ei ole teie peal", mis on püsinud populaarsena juba kuuskümmend aastat. See on vägivallaoht, ehkki teostamatu. Nii tähistatud äärmuslik punkt, halvim, mis juhtuda saab. See oht on ambivalentne, kuna sellega kaasneb oht, sealhulgas kõnelejale endale. Teine asi on see, et ta ei ole sellest alati teadlik.

Vene sünge geenius eelmisel kümnendil Ta mõtles välja "sümboolse kollapsi" valemi: viia olukord viimase piirini, viia maailm ummikusse, muuta igasugune ettevõtmine mõttetuks. Samas ei saa ohtu põhimõtteliselt realiseerida ja kõneleja on sellest hästi teadlik. See on alati ühesõnaga ähvardus – hüpoteetiline, viies olukorra mentaalselt katastroofi, äärmuseni; muuta iga halb olukord absoluutselt halvaks, millest pole väljapääsu, et vaadata üle ääre.

Kõneleja samal ajal justkui soovib seda ja on kohkunud võimalikud tagajärjed- Kas ta hirmutab ennast? – sa ei saa kunagi aru, mis tema eesmärk tegelikult on. Selgub, et ta soovib vabatahtlikult või tahes-tahtmata katastroofi, sealhulgas iseendale, nähes selles omamoodi rahuldust.

Samas on katastroof muutunud oleviku, siiruse ja meelerahu sünonüümiks. Ja isegi mingi usu sünonüüm.

Sisuliselt on propaganda tänapäeval selline pidev üle ääre vaatamine. Põrgusse vaatamine Muidugi "pärisväärtuste" päästmiseks ja tähenduse kadumise kompenseerimiseks.

Kust tuleb Nõukogude inimese 2.0-s varjatud iha katastroofi järele? See on valus kompensatsioon nõukogude projekti kokkuvarisemise eest. Nõukogude inimesele lubati, et kapitalismi kokkuvarisemine ja kommunismi võit on vältimatu. Selle asemel varises kokku kommunism ise. Katastroof on nagu tagakülg lubas kommunismi. Selle alumine külg. Kuna katastroof on juhtunud meiega, siis las see juhtub ka kõigi teistega, muidu on see ebaõiglane. Nõukogude mõtlemine opereeris desubjektiivsete kategooriatega (massid, kodanlus, klassid); praegune mõtleb sarnastes kategooriates nimetamata "tumedad jõud", "maailmavalitsus", "lääs".

Nõukogude inimene otsib enesekaitseks instinktiivselt edasi kõiki neid samu “ajaloo arengu seaduspärasusi”, mida äsja kapitalismi katastroofi oletanud Marx lubas. Siin näeme kommunistliku idee ja eshatoloogia hämmastavat sünteesi: mõlemad elavad lõpu ootuses ja usk selle lähenemisse muutub paradoksaalsel kombel viimaseks Lootuseks. Näiteks hiljutist Kataloonia konflikti hindasid Kremli kommentaatorid "NSVLi kokkuvarisemise analoogiks" ja juba klišeeks muutunud "Euroopa Liidu kokkuvarisemisega". Vormilt tundub see sarnane, kuid mitte sisuliselt: Euroopa Liit pole totalitaarne impeerium, vaid majandusliit; isegi mõne riigi (näiteks Suurbritannia) vabastamisel ei kuku struktuur kokku.

Katastroofi raames mõtlemine moonutab maailmapilti, võtab ilma usaldusest, dialoogivõimest ja lõpuks usust inimesesse. Nõukogude teadvus ei suuda harjuda sellega, mis on alati üksikisiku, mitte masside otsustada. Et maailmal pole “ülemere peremeest” ja otsuseid teeb vabadus inimese isikus.

Niisiis, Putini mees teab, kuidas tekitada konflikte ja katastroofe – ja täna püüab ta seda oskust maailmaturul maha müüa. Kuidas see maailma mõjutas?

Tähenduse päästmine

Eelmisel aastal möödus filosoof Jean Baudrillardi surmast kümme aastat. Vene kollektiivsesse mällu jäi temast ehk vaid sõna "simulakrum". Samal ajal on Baudrillardi kõige olulisem idee omamoodi manihheism, mille juurde ta tuli tagasi 1980. aastatel. Maailm on muutunud liiga steriilseks, kurjus on maailmast välja aetud, kuid ilma selleta kaob ka hea, saabub ontoloogiline kaos, rikutakse tavalist eksistentsiaalset tasakaalu.

Baudrillard kirjutas sellest muidugi teoreetilise dekonstruktsiooni eesmärgiga, kuid Venemaal mõisteti seda ideed (nagu alati) dogmaatiliselt, sõna otseses mõttes tegevusjuhisena. See tähendab, et nad asusid maailma sõna otseses mõttes lahti mõtestama – tuletades meelde, et "inimene on alati halb", küünilisuse abil õõnestades filantroopia, kommunikatsiooni ja maailmapoliitika aluseid.

Kui öeldakse, et Putini ideoloogial pole filosoofilist alust, siis see pole tõsi: ringi kaevates võib leida vastukaja Heideggeri (juhi ja rahva ühendamine üheks kehaks) ja Carl Schmitti (erakorraline seisukord) ideedele. suveräänsuse kinnitusena). Kuid peamine allikas on Baudrillard (ilmselt tänu tema publitsismile ja populaarsusele 1990.–2000. aastatel). Ta joonistas ja kujundas loovalt ümber idee tuua tagasi "piisavalt kurjust" tasakaalu saavutamiseks.

Endine presidendi administratsiooni juhi asetäitja Vjatšeslav Surkov oli esimene, kes selle mõtte alateadlikult sõnastas. Tegelikult esitab ta sama idee varjatud kujul hiljutises artiklis "Silmakirjalikkuse kriis": pole vaja uut leiutada, maailm oli ja jääb halvaks, pöördugem tagasi "vana" juurde. hea kuri”- riik, kellele tuleks jätta õigus vägivalda kasutada. Seda tehakse muidugi selleks, et vältida halvimat kurja – chtoonlikku, ebakonventsionaalset, näiteks maailmaterrorismi. "Parem on taluda tuttavat kurjust, kui otsida põgenemist võõra juurde." Muidu põrgu.

Kuid põrgu ei tule ennustustele vastupidiselt. Postmodernne maailm osutus keerukamaks, kui Baudrillard eeldas. Avatud ühiskonnas on alati peidetud reservid, vastumürk, uued tõhusad lahendused. Need ei teki ülevalt, mitte direktiivselt; neid toodab ühiskond ise. “Inimeste poolt korraga tehtud miljonid kohalikud otsused” on Friedrich Hayeki sõnul vaba turu peamine eelis võrreldes plaanimajandusega. Nüüd saame moraalsete otsuste tegemisel rakendada Hayeki valemit.

Vaba ühiskond, nagu ka vaba turg, arendab moraalinorme, kooselu norme tõhusamalt kui riik, mis alandab neid ülalt, direktiivselt. Nagu plaanimajandus, nii ka plaanimoraal – nagu praegu Venemaal – ei käi kaasas iga päev toimuvate muutustega. Vabas ühiskonnas teevad otsuseid inimesed, mitte juhid ega kontseptsioonid.

Seda võib nimetada uueks suhtlusfilosoofiaks. Asi pole isegi mitte sotsiaalvõrgustikes, mitte tehnoloogias, vaid inimeste võimes ja valmisolekus iseseisvalt läbi rääkida. See on tänapäeval peamine vastumürk konfliktidele ja katastroofidele. Anti-õue ja antiköök. Just inimeste läbirääkimisoskus aitab iga kord vältida poliitilist ja sotsiaalset põrgut. Ja tähenduse leidmiseks pole vaja vaadata üle kuristiku serva.

Ka teist Baudrillardi teesi – et postmodernne maailm on täielik võlts – võtsid Venemaa poliitstrateegid otsekui iseenesestmõistetavat. Kuna maailm on muutunud võltsiks, kuna kõik on lubatud ning hea ja kurja vahel pole enam piire - sellest kirjutas ka Baudrillard, siis võite kõhklemata luua Venemaal simulaakrumi, demokraatia imitatsiooni.

Kuid see on üks asi – Euroopas ja Ameerikas majanduse loomuliku arengu, emantsipatsiooni, läbipaistvuse, globaalsete võrgustike tulemusena välja kujunenud desubjektiveerimine, virtualiseerimine, “indiviidi pulbristamine” – demokraatia kõrvalmõjuna. Ja teine ​​asi on demokraatlike põhimõtete ja institutsioonide teadlik muutmine matkimiseks, globaalseks tõmbejõuks; katse võltsida mitte ainult põhimõtteid, vaid ka inimeste endi emotsioone.

Ja siis juhtus paradoksaalne asi. Kui varem tundus läänemaailm võltsina, siis meie võltsi taustal tundus see olevat omandanud oma uue olemuse. Võib öelda, et see on muutunud tõeliseks. Venemaa mängis kõverpeegli rolli, millesse vaadates Lääs end ootamatult taas subjektina leidis. Nii sai Putini projekt läände tagasi oma tähenduse, mis 1990.–2000. aastatel kadus. Selle eest saab lääs Putinile tänulik olla.

Nii nagu sotsialistlik projekt sundis demokraatiat muutuma paindlikumaks ja sotsiaalselt orienteeritumaks, on ka praegune Vene propaganda sundinud läänt meeles pidama omaenda aluspõhimõtteid – mitte majanduslikke, vaid eetilisi. Katse viia maailm piirini, hüpoteetilise katastroofini, hägustada kunstlikult ontoloogilist piiri hea ja kurja vahel, vastupidi, muutus nende piiride taastamiseks.

Venemaa oli siin jällegi negatiivseks eeskujuks, paraku. Seistes silmitsi jämeda võltsiga, iseenda paroodiaga, leidis Lääs aluse. Toimis vastupidine efekt: reaktsioon propagandale oli tagasipöördumine vabaduse põhimõistete, demokraatia põhimõtete ja inimõiguste üle arutlemise juurde.

Eriti ilmnes see reaktsioonis rändekriisile ja sellele järgnenud parempoolsele kättemaksule, mida juba psühholoogia raames peetakse globaalseks “vägivalla kättemaksuks”, mis on tegelikult ühiskonna katse end kaitsta kiire moderniseerimine. Kohati on see "õige marss" saavutanud taktikalist edu, kuid üldiselt pole õige idee Euroopas veel võimust võtta.

Seega tegutses nõukogude inimene väljaspool nõukogude projekti postmodernistliku ajastu tähenduse tahtmatu päästjana. Meie ajal on raske loota "oleviku" taastamist, kuid see tekkis vastupidisest, paljuski "tänu" Venemaa tegevusele. Siin mõtlete paratamatult kalapüügile või vähemalt sellele, et ajaloos ei kao miski jäljetult, kõike on millekski vaja - me lihtsalt ei arva alati, mille jaoks.

Tuttav magistrant, saades teada minu veidrustest patriotismiteemalist artiklit kirjutades, viskas mulle huvitava katkendi ühest monograafiast.
Kurat, kui kaua sa saad mulle isamaalise kasvatuse!

Samas mulle lõik meeldis.
Väga selgelt, kuigi mitte ilma petmiseta, see kirjeldab psühholoogiline pilt vene inimene.
Ja ei mingit küünilisust. See on ju arusaadav, tõsine kirjandus.

Toon selle siia ja avalikku omandisse. Sest seda on hea teada.
Materjal meisterdatud ja põhimõtteliselt heaks kiidetud.
Ükskõik kui palju ateiste pommitaks, jääb faktiks, et inimlikke omadusi ei kasvatata ilma usuta.

Inimese iseloomu rahvuslikud omadused mõjutavad teatud määral hariduse väärtusorientatsioonide konstrueerimist. Seetõttu tundub meile asjakohane kindlaks teha, mis on vene inimese psühholoogiline portree.

Venemaal puuduvad statistilised andmed, mille alusel saaks hinnata keskmise venelase psühholoogilist tüüpi. Olles aga tegelenud juhtimispsühholoogiaga, viisid Peterburi Ülikooli (Nikiforov) psühholoogid läbi uuringu, et uurida vene etnilise rühma psühholoogilisi orientatsioone ja käitumisstereotüüpe. Vastajatel paluti nimetada kümme nende vaatenurgast kõige iseloomulikumat iseloomujoont vene rahvale. Pärast statistilist töötlemist saadi vene inimese üldistatud psühholoogiline portree. Selle portree aluseks oli viis psühholoogilise orientatsiooni plokki:

- keskenduda kollektivismile;- orienteerumine vaimsetele väärtustele;- orienteeritus võimule;- keskenduda paremale tulevikule;- Orienteeritus eluliste probleemide kiirele lahendamisele. Iga tuvastatud orientatsioon on esindatud teatud käitumise ja isiksuseomaduste stereotüüpides. Vaatamata sellele, et orientatsioonid ilmnesid läbi juhtimispsühholoogia mõistete prisma, võimaldavad saadud andmed tuvastada mõningaid hariduse väärtusorientatsioone nende kultuurilises ja ajaloolises pärandis.

Niisiis, keskenduda kollektivismile kujundab selliseid käitumisstereotüüpe ja isiksuseomadusi nagu vastastikune abi, kergeusklikkus, sallivus, suuremeelsus, külalislahkus.

Orienteerumine vaimsetele väärtustele määrab õigluse, tõepärasuse, altruismi, kohusetundlikkuse, hinge laiuse, tarkuse, andekuse, kalduvuse filosoofilisele elutajule, absoluutse tõe otsimise.

Võimu orientatsioon juhib vene inimese formaalse seaduskuulekuse, kontrollitavuse, servilslikkuse, lojaalsuse, konformismini.

Orienteerumine paremale tulevikule seostatakse selliste vene inimese käitumis- ja iseloomuomadustega nagu optimism, vastupidavus, lootus, et "kõik läheb iseenesest", organiseerimatus, valikulisus, vastutustundetus, hoolimatus, laiskus, valejuhtimine, ebapraktilisus.

Orienteeritus eluliste probleemide kiirele lahendamisele tekitab selliseid käitumisstereotüüpe ja isiksuseomadusi nagu töökus, oskus kokku saada ja organiseeruda äärmuslikud olukorrad, ohverdus, töökangelaslikkus, uljus, harjumus kiirustada töökohti.

Psühholoogide saadud andmed näitavad, et vene inimese psühholoogiline portree on suuresti tingitud sellistest tunnustest, mis on kristluse vaimses ja kultuurilises traditsioonis üles kasvanud inimese rahvuslike omaduste ilming. Tõepoolest, võib jälgida, kuidas vene õigeusu inimese iseloomuomadused on seotud tema teadvuse olemasoleva sügava seadistusega täita Kristuse käske.

Seega peaksid hariduse väärtusorientatsioonid arvestama vene inimese teadvuse juba väljakujunenud ja olemasolevaid sügavalt juurdunud hoiakuid Kristuse käskude täitmiseks ja nende järjepidevuse tagamiseks kirjeldatud vaimse ja moraalse ärkamise eesmärkide ja eesmärkide saavutamisel. Vene Föderatsiooni põhiseaduses ja rahvusdoktriinis.

____________________________________

Berseneva T.A. Eluviisi hariduspotentsiaal vene kultuuritraditsioonis. Monograafia.

Peterburi: SPbAPPO, 2007. - 172 lk (lk 18-20)