Zvířata žijí jednoduše – mají přirozené instinkty, které jim říkají, co mají dělat. Nemají žádné zvláštní touhy a aspirace, kromě uspokojování vlastních potřeb. Pokud jde o lidi, tady není všechno tak jednoduché. Člověk má touhy a aspirace a ty jsou často utvářeny společností, ve které žije. Proto to bývalo tak: byly různé tradice, náboženství mělo ve společnosti silné a dominantní postavení a člověk měl vždy jiskru, která ho vedla kupředu. V moderním světě je vše mnohem složitější a mnoho lidí začíná pociťovat existenciální vakuum. co to je? To je to, o čem bude řeč v tomto článku. Pochopíte, co je existenciální vakuum, identifikujete jeho základní příčiny, dozvíte se o jeho důsledcích a získáte porozumění tomu, jak toto vakuum překonat.

co to je?

V první řadě je tedy samozřejmě nutné dát pojmu existenciální vakuum definici, která vám umožní dále se orientovat v informacích, které s pomocí tohoto článku získáte. První, kdo tento pojem zavedl, byl Viktor Frankl, který jej definoval jako opak vrcholného zážitku, který dříve popsal Maslow. Tak co to je?

Existenciální vakuum je stav vnitřní prázdnota, kterou zažívá člověk, který ztratil všechny cíle svého života a nevidí smysl své existence. Frankl to popsal jako „prožívání propasti“, tedy člověk se ocitá v propasti nesmyslnosti existence, prožívá existenční krize nejzávažnější forma. Možná vás to překvapí, ale tolik lidí zažívá toto vakuum v té či oné době ve svém životě a z různých důvodů. Frankl sám identifikuje pár základních, na které byste se měli zaměřit, pokud chcete tomuto fenoménu plně porozumět.

Rozdíly od zvířat

Tento článek začal popisem toho, jak přesně zvířata existují, a to z nějakého důvodu. Existenciální vakuum je pro ně něco, co se od přírody nemůže projevit. Proč? Faktem je, že zvířata mají určité přirozené instinkty a aspirace, které jsou v nich naprogramovány na genetické úrovni. Všechny tyto touhy jsou základní a primitivní, to znamená, že zvířata chtějí podporovat svou existenci potravou, vodou a spánkem, potřebují bezpečné místo na spaní, kam se k nim nebezpeční predátoři nedostanou, a chtějí se také rozmnožovat. Nemají žádné vyšší hodnoty, které by mohli získat a ztratit. V souladu s tím zvířata nikdy nepociťují existenciální vakuum, protože jejich touhy a potřeby jsou vždy uspokojeny. Zvíře nemůže přestat chtít jíst, protože pokud ano, zemře.

U lidí je to však jinak. Mají hodnoty a aspirace vyššího řádu, bez nichž člověk klesá na úroveň zvířete. Ale ani zde není všechno tak jednoduché, protože na úrovni zvířete si člověk zachovává svou rozvinutou mysl, proto má pocit, že v jeho životě neexistují žádné hodnoty vyššího řádu. Právě tento pocit prázdnoty je fenoménem zvažovaným v tomto článku. Na rozdíl od základních instinktů, které jsou naprogramovány v hlavě každého zvířete a člověka, nejsou touhy vyšší úrovně geneticky zakotveny, takže v těle nejsou mechanismy, které člověku říkají, že bez nich bude zle. Proto existuje existenciální vakuum, existenciální frustrace, existenciální prázdnota a tak dále. Ale to není jediný důvod, takže byste měli být připraveni vypořádat se s několika dalšími faktory, které tento jev ovlivňují.

Tradice a hodnoty

Existenciální vakuum se projevuje i z toho důvodu současné hodnoty, tradice a dohody nemohou ukázat člověku správnou cestu. To bylo také krátce zmíněno na začátku článku. Faktem je, že v minulosti byl systém lidí velmi odlišný od toho, co je pozorováno dnes. Dříve existovaly jasné hodnotové systémy, různé zjevné a nevyřčené dohody i staleté tradice, kterých se člověk musel držet. V důsledku toho měl vždy vzor, ​​vždy měl v životě smysl. Nyní je toto vše během značně oslabeno poslední desetiletí Proto tradice a hodnoty již nemohou sloužit jako konkrétní referenční bod pro člověka. Proto nemůže přijmout nezávislá řešení. Existenciální vakuum je podle Frankla velmi nebezpečný stav, protože může vést k vážným duševním chorobám. I ne v tak vážném měřítku můžeme s jistotou říci, že toto vakuum může mít velmi negativní dopad na sociální oblast. Sám Frankl popsal, že výsledkem tohoto problému je, že se lidé mění v konformismus či totalitu, což velmi ovlivňuje jejich životy.

Konformismus a totalita

Jak napsal W. Frankl, existenciální vakuum je prázdnota vytvořená uvnitř člověka absencí jakýchkoli cílů a aspirací. Ale člověk sám v okamžiku takové slabosti není ve vakuu, takže na něj působí různé vnější faktory. A má to vliv na psychiku. Nejčastějším směrem člověka trpícího takovým vakuem je konverze ke konformismu či totalitě.

Pokud mluvit jednoduchými slovy, pak konformismus je pohled na život, ve kterém člověk dělá totéž, co všichni kolem něj. Konformita je na Západě nejoblíbenější proud a člověk, který nemá žádné cíle a hodnoty, se k němu velmi pravděpodobně obrátí. Tyto hodnoty začíná hledat stranou a obrací se k tomu, co je momentálně nejoblíbenější. Je to přirozeně lepší než duševní porucha, ke které může vést vakuum, o kterém se mluví v tomto článku, ale člověk, který se změní v konformitu, postupně ztrácí svou osobnost. Stává se součástí davu, což není naplněný život a nevyhnutelně k němu vede negativní vliv k psychice.

Co se týče totality, na rozdíl od konformismu je to populárnější důsledek vakua na východě. Totalita je pohled na svět, ve kterém člověk dělá to, co po něm ostatní vyžadují. Podstata zůstává stejná, ale dopad je ještě méně příjemný, protože člověk se vlastně stává otrokem druhých a dělá to, co se mu třeba ani nelíbí. Ale protože nemá vlastní názory a hodnoty, dělá to, co po něm ostatní vyžadují, protože tak je uspořádán systém hierarchie na Východě.

Nyní tedy chápete, jak nebezpečné může být existenciální vakuum. V psychologii je tento jev považován za velmi aktivně, protože v moderní společnosti dochází k šíření vakua mnohem rychleji než v jakémkoli jiném časovém období.

Redukcionismus

Spolu s konformismem na Západě je příčinou a důsledkem existenciálního vakua také něco jako redukcionismus. co to je? Jedná se o poměrně zajímavý fenomén, který je nejčastější ve Spojených státech amerických. V rámci redukcionismu není člověk považován za racionální bytost, schopnou mít vlastní myšlenky a nápady, rozhodovat se a něco dělat pro dosažení svých vlastních cílů. Je považováno spíše za kombinaci pudů a instinktů, to znamená, že nejsou schopni činit samostatná rozhodnutí a všechny jejich akce jsou diktovány reakcí na vnější faktory a ochrannými mechanismy. Takový přístup přirozeně nemůže u lidí vyvolat pozitivní reakci a silnější osobnosti jsou schopny abstrahovat od těchto redukcionistických názorů veřejnosti, jít svou vlastní cestou. Ale lidé většinou nejsou silné osobnosti redukcionismus se proto ukazuje jako jeden z nejdůležitějších a rozhodujících faktorů šíření existenciálního vakua v moderní společnosti.

Nyní znáte většinu nezbytných informací o tom, co je existenciální vakuum: co to je, jaké by mohly být příčiny tohoto vakua a k čemu může nakonec vést. To ale není zdaleka vše, co lze o tomto fenoménu říci.

Noogenní neuróza

Nyní máte představu o tom, co je existenciální vakuum a co jej způsobuje. Nyní je čas podrobněji zvážit jeho důsledky. Ukazuje se, že mohou být mnohem hroznější než konformismus. Proto se vyplatí poohlédnout se po novém termínu, který možná ještě neznáte – jde o noogenní neurózu. Existenciální vakuum a noogenní neuróza spolu úzce souvisí a ta druhá je negativní důsledek První. specifická neurotizace člověka, která se neobjevuje na psychologický základ jako většina tradičních neuróz, ale noologických. To znamená, že nemoc se projevuje v duchovní sféře lidské existence. Nyní víte, co je existenciální vakuum a noogenní neuróza, takže byste měli začít chápat, jak vážný tento problém může být. Faktem je, že tato neuróza vzniká na základě neschopnosti člověka mít cíle, vysoké hodnoty a samozřejmě smysl života. V souladu s tím může způsobit vážné problémy, takže musí být léčena lékařsky. Pokud člověk právě prožíval mírnou existenční krizi, je pravděpodobnější, že se z ní dokáže dostat. Ale pokud problém již dosáhl takového vysoká úroveň, je nutný zásah specialisty.

Vlastnosti onemocnění

Jedním z hlavních rysů existenciální prázdnoty je skutečnost, že si její přítomnost člověk nemusí uvědomovat. Jak již bylo zmíněno výše, prázdnota se často snaží zaplnit sama o sobě, ale zároveň je naplněna daleko od toho, čím by měla být. Plnohodnotné cíle, aspirace, hodnoty a významy jsou nahrazeny falešnými. Děje se to poměrně primitivním způsobem: člověk se začne zapojovat do alkoholu, drog, u některých lidí se to projevuje v extrémních fázích workoholismu a někdo se snaží lechtat nervy, aby se cítil naživu, ohrožuje vše, co má. . Sám Frankl uvedl, že 80 procent alkoholiků a 100 procent narkomanů prochází stavem existenciálního vakua, proto se jejich závislosti tvoří.

Logoterapie - co to je?

Ale jak je možné se vypořádat s existenciálním vakuem, když je tak nebezpečné? Lékaři, psychologové a psychiatři pokračují v pátrání nejlepší možnosti léčba dodnes, nicméně jednou z nejúčinnějších je dnes ta, kterou vymyslel sám Frankl, který definoval samotný pojem takového vakua. Tato metoda se nazývá logoterapie a jejím hlavním cílem je pomoci pacientovi znovu získat smysl života. Jednoduše řečeno, lékař by měl člověku pomoci postupně objevit ztracený smysl života a ukázat, že tento smysl zcela nezmizel, ale jen leží na vzdálených policích vědomí a čeká na okamžik, kdy se konečně začne realizovat. Lékař také musí pomoci pacientovi znovu získat vůli ke smyslu života, protože je to ona, kdo hraje zásadní roli aby mohl opět plně fungovat.

Co není logoterapie?

Měli byste však pochopit, že logoterapie není standardní přístup, který existuje již dlouhou dobu. To znamená, že lékař nevystupuje jako specialista, který pacientovi pomáhá přemýšlet o smyslu života, také mu nečte žádná kázání. Logoterapie si klade za cíl lidské uvědomění si samotného světa významu a hodnot.

Klíčové čtení pro zájemce

Pokud vás téma existenciální prázdnoty zajímá, pak byste si rozhodně měli přečíst odbornou literaturu na toto téma. Přirozeně v první řadě mluvíme přímo o dílech Frankla, které jsou zdrojem tohoto fenoménu, stejně jako zdrojem veškeré logoterapie a chápání noogenní neurózy. Na studiu této oblasti se samozřejmě podíleli i další autoři. Například Aleksey Bolshanin vydal velmi důležitou knihu s názvem Emptiness and Existential Vacuum: Perspectives existenciální terapie". Již z názvu je patrné, o co jde: autor tento fenomén podrobně popisuje, vyjadřuje i svůj názor na to, jak by se takový problém měl řešit, a samozřejmě předpovídá, jak se bude tato oblast vyvíjet do budoucna. Pokud vás tedy zajímá logoterapie, existenciální vakuum a noogenní neuróza, pak pro vás bude spousta literatury, se kterou se můžete seznámit.

Ne, tohle není o té prázdnotě, která je skličující a zavání zoufalstvím a bezvýznamností.

A ne ona prázdnota závisláka, která stejně vyžaduje okamžité naplnění – nikotin, alkohol, drogy, nákupy nebo vztahy. A ne ta prázdnota narcisty, která se nikdy nezaplní, protože všechno znehodnocuje. A ne ta prázdnota pohraniční stráže, která vyžaduje nepostradatelné projektivní sloučení. Toto je prázdnota úspěchu, když byl dosažen cíl, který jsem si za poslední 3 roky stanovil. To je o tom, že po státnici se někde půl roku rýsoval diplom. A teď je to vše – diplom byl přijat, označen a leží v pravé horní zásuvce psacího stolu, kde leží jeho předchůdce. Nebudou už žádná sezení, setkání se skupinou, noví učitelé a předměty, zkoušky, naše večeře s Nadijou, když ne ve Zlatém údolí, tak na Východě-Západě, čaj o přestávkách v kuchyni dole, rozhovory o životě a více, smysl pro komunitu. A to není jen o smutku a smutku, a truchlení, že ať to znehodnotím jakkoli, byl to jeden z nejvíce milníky v mém životě. Jde o to, co je nová práce, další skupiny, supervize, osobní terapie, vyhledávání klientů a nových vztahů. O existenční prázdnotě - to jsem mluvil o introjektu R-va, na poslední schůzce při obhajobě diplomky řekl, že prý počkej na její návštěvu. Chvíli jsem čekal a někde v polovině prosince se objevila. Toto je starý záznam, ze 17.12., jen jsem to tehdy nedočetl. Tato myšlenka na existenciální prázdnotu už je pryč, ale ne a ne, když projíždím kolem trojky, našeho učebního komplexu, nebo když si prohlížím profily svých učitelů v Odnoklassniki, nebo si povídám s přáteli z juniorských kurzů, je tu nepříjemný pocit smutku. Popravdě, poslední 4 sezení jsem dostala s velkými obtížemi - už to byla nuda a visely studijní dluhy a Joya na jednom z předposledních sezení zemřela a kromě toho tam bylo mnoho dalších studijních skupin. Ale nejdůležitější je možná kvalitativní průlom, ke kterému došlo za posledních šest měsíců díky práci, supervizi a osobní terapii. existenční prázdno byla nahrazena jistotou, že to nejsou bohové, kdo pálí hrnce a že se vše dříve nebo později podaří. Teď jsem překvapená sama nad sebou, nad 29letou slečnou, která se nebála dát výpověď v práci a jít po hlavě do nové. Dnes bych se asi bál. A nebýt podpory mé matky, nezvládla bych to. Studium bylo opravdu těžké a státnice a diplom a třetí ročník, jak říkají, jsou pro orgy zcela zdarma. Měl jsem nápad jít na lékařskou fakultu studovat klinického psychologa, tzn. takové školení, které dává možnost pracovat s více postiženými klienty a ve zdravotnických zařízeních. Ale zatím jsem se rozhodl chvíli počkat, abych si uvědomil, zda to opravdu potřebuji, nebo zda opět vyplním další existenční prázdno.

převzato odtud
http://flogiston.ru/articles/therapy/existential_vacuum

re44 za rok

Při zahájení své individuální poradenské praxe jsem si neuměla představit, že základem mé profesní činnosti bude léčba různých závislostí a návykového chování. Život se však vyvíjí tak, že v současné době se na mě obrací více než 70 % klientů s prosbou o pomoc při řešení těchto konkrétních problémů. Většinou se jedná o lidi, kteří se chtějí zbavit závislosti na hazardních hrách (výjimečně alkoholu), vědomi si její přítomnosti ve svém životě, ale nemají nejmenší tušení o způsobech a prostředcích řešení tohoto problému.
V procesu existenciální analýzy života těchto lidí byly nevyhnutelně odhaleny problémy bezcílnosti. a nesmyslnosti jejich existence, ztráta zájmu jak o vykonávané činnosti, tak o život obecně, jejich ztráta životních opor a směrnic. Ve většině těchto případů proběhly sebevražedné myšlenky či plány klientů a ojedinělé nejsou ani jejich pokusy o sebevraždu v minulosti. To svědčíže závislí klienti jsou ve stavu „Prázdy“ (J.P. Sartre) nebo „Existenční vakuum“ (V. Frankl). Navíc na základě těchto údajů lze s větší či menší jistotou předpokládat onu prázdnotu a existenciální vakuum jsou jedny základního faktory ovlivňující vznik a rozvoj návykového chování.
Na základě toho je zřejmé, že výše popsané prožitky stavu prázdnoty se stávají hlavním předmětem existenciální terapie závislostí a návykového chování. a existenciální vakuum. Je také zřejmé, že k poskytování účinné terapeutické pomoci při řešení těchto problémů musí mít terapeut jasnou a přesnou představu jak o podstatě a charakteristikách vznikajících zkušeností klientů ve stavu prázdnoty, tak o příčinách. a mechanismy vedoucí k jejich výskyt.
První otázky, které mě v této souvislosti jako terapeuta postavily, byly: proč člověk ztrácí zájem o svůj život a o své aktivity? Jak vymezit hranici mezi činností, která se pro člověka stává pouze prostředkem k vyplnění prázdného místa v jeho životě, a činností „Skutečného“ – plného a hodnotného samo o sobě? Při hledání odpovědí na tyto a další související otázky jsem se rozhodl obrátit se na díla Jeana Paula Sartra a Viktora Frankla a zamyslet se nad problémy prázdnoty a existenciální vakuum prizmatem srovnávací analýzy jejich přístupů.
V první části představím obecné definice koncepty „Prázdnoty“ a „Existenční vakuum“. Druhá část je přímou komparativní analýzou přístupů Sartra a Frankla k problému prázdnoty života. a existenciální vakuum. V této části se zaměřuji především na výrazné rozdíly mezi těmito přístupy. Ve finále Ve třetí části se pokusím odpovědět na klíčovou otázku této práce: kde končí činnost, která přináší uspokojení a přináší jedinečný smysl, a kde začíná činnost, která pouze zaplňuje vzniklé mezery v životě?

1. Definice pojmů "Prázdnota" a "Existenční vakuum".
   Pro zamyšlení nad otázkami položenými v této práci je nutné uvést alespoň základní definice pojmů, které nás v jejich souvislosti zajímají.
   Prázdnota je tedy existenciální realitou lidské existence. Podle Sartra: „Člověk žije svůj vlastní život, vytváří si svůj vlastní vzhled a mimo tento vzhled není nic ... ... První věc, kterou existencialismus dává každému člověku, je jeho bytí a klade na něj plnou odpovědnost. pro existenci". Vědomí či dokonce očekávání této prázdnoty a tíhy této odpovědnosti vyvolává pocity úzkosti, opuštěnosti a zoufalství. Úzkost je podle Sartra především strach člověka z této odpovědnosti, která je na něj kladena, a také pochybnost o správnosti učiněných rozhodnutí. Pocit opuštěnosti vzniká z uvědomění si absence existence Boha. Není-li Bůh, pak „... Člověk je opuštěný, nemá se o co opřít ani v sobě, ani navenek. Za prvé, nemá žádné výmluvy." To znamená, že neexistují žádné deterministické hodnoty (podpory), neexistuje žádná naděje na odpuštění vyšších sil a odčinění hříchů v příštím životě - vše se musí udělat tady a teď a člověk se nesmí zodpovídat před Bohem. , ale před vlastním svědomím a tváří celého lidstva. Zoufalství vzniká jako reakce na nedostatek důvěry v budoucnost, důvěru, že bude přesně taková, jak si ji představujeme nebo jak ji chceme mít. Když mluví o původu zoufalství, Sartre píše: "Musíme brát v úvahu pouze to, co závisí na naší vůli, nebo součet pravděpodobností, které umožňují naši akci." Jinými slovy, zoufalství je absence naděje a víry.
   Existenciální vakuum je pocit vnitřní prázdnoty, který se v člověku formuje jako důsledek útěku nebo odmítnutí životních cílů, jedinečných významů a osobních hodnot podle Franklova „Experience the Abyss“. Hlavními projevy existenciálního vakua jsou nuda a apatie. Podle Frankla je nuda neschopnost projevit zájem a apatie neschopnost převzít iniciativu. Ale kde se tyto neschopnosti v moderním člověku berou? „Za prvé,“ říká Frankl, „na rozdíl od zvířat žádné impulsy ani instinkty neříkají člověku, co má dělat. Za druhé, naproti tomužádné konvence, tradice a hodnoty neříkají minulé době, co by měl dělat. A často ani neví, co vlastně chce dělat. Místo toho chce dělat to, co dělají ostatní, nebo dělat to, co ostatní chtějí, aby dělal on.“
2. Rozdíly mezi pojmy „Prázdnota“ a „Existenční vakuum“.
   Teď mít alespoň hlavní myšlenka o předmětu našeho rozhovoru se pokusíme tyto pojmy odlišit. Jsou synonyma nebo jsou mezi nimi určité rozdíly? Samozřejmě existuje zřejmá podobnost mezi postoji Sartra a Frankla v mnoha aspektech uvažovaného problému. Navzdory těmto podobnostem však existují rozdíly, které jsou poměrně významné, zejména pro pochopení podstaty prožitků prázdnoty našich klientů a jejich terapie. Vzhledem k tomu, že rozsah této práce má určitá omezení, doporučuji nepřestávej na podrobnou analýzu zdánlivých podobností, ale zaměřit naši pozornost na nejvýznamnější a podle mého názoru pro terapii důležité rozdíly mezi těmito dvěma přístupy.
   První, dle mého názoru, významný rozdíl je obsažen již v přístupech Sartra a Frankla k etiologii a prognóze těchto problémů. Jelikož je podle Sartra prázdnota základní a jedinou lidskou realitou, jsou prožitky úzkosti, opuštěnosti a zoufalství s tím spojené i existenciální danosti, se kterými se musíme smířit a žít s nimi, žít navzdory těmto danostem. Zážitky existenciálního vakua vznikají v procesu života jako výsledek frustrace z dosahování cílů a uvědomování si významů. Prázdnota a s ní spojené prožitky jsou tedy podle Sartra určující a nevyhnutelné pro všechny lidi bez výjimky, zatímco prožitky existenciálního vakua jsou situační a vznikají jen v určitých podmínkách a vztazích konkrétního člověka. V prvním případě jsme tedy odsouzeni k celoživotní zkoušce a ve druhém vidíme vyhlídky na příznivé řešení nově vznikajících problémů.
   Za druhé je rozdíl v míře participace, angažovanosti, zapojení člověka do procesu konfrontace s jeho prázdnotou. Podle Sartra jsme svobodní pouze ve volbě prostředků a metod vyplnění existující prázdnoty, ale nemůžeme se jí zbavit, ani nejsme vinni jejím vzhledem, protože prázdnota je základem našeho bytí a my sami nacházíme jsme nějakými silami uvrženi do této prázdnoty. Jinými slovy, prázdnota je jediná danost, která nepodléhá naší vůli. Když Frankl říká o existenciální vakuu, opakovaně zdůrazňuje, že konečná volba vždy zůstává na člověku: vyhýbat se či nevyhýbat se svým cílům, odmítat či neodmítat nabývat nových významů, být v existenciálním vysát nebo se mu bezpečně vyhnout – vše nakonec záleží jen na mně samotném. To znamená, že člověk je absolutně svobodný především ve svém postoji k jakékoli životní situaci.
   A konečně je zřejmé, že Sartre potvrzuje absolutní nesmyslnost života samotného: „Život nemá žádný apriorní smysl. Dokud nežiješ svůj život, není to nic nepředstavuje vy sami tomu musíte dát význam a hodnota není nic jiného než tento význam, který si zvolíte. Frankl naopak zdůrazňuje neodmyslitelnou hodnotu života: "Měli bychom udržovat zdravou životní filozofii, abychom ukázali, že život má pro každého člověka skutečně smysl." A v tom, jak se mi zdá, spočívá zásadní rozdíl mezi těmito přístupy. Podle jeho vlastních slov nemá podle Sartra sám lidský život žádnou cenu. Pouze osoba sama jí může dát jakýkoli význam, vykonávat nebo neprovádět určité akce. Zatímco Frankl potvrzuje hodnotu života, dává mu bezpodmínečný smysl a lidská činnost ho jen posiluje a přináší do života další smysly. Totéž najdeme u Fromma: "Jediný smysl života spočívá v životě samotném."
   Takže shrnuto srovnávací analýza pojmy „prázdnota“ a „existenciální vakuum“, je třeba uznat, že se jedná o dva různé stavy, doprovázené podobnými, ale přesto odlišnými zkušenostmi, a že oba tyto stavy jsou velmi reálné a relevantní v životech našich klientů, že vyžadují diferencovaný terapeutický přístup. Navíc je zřejmé, že Sartrova koncepce „Prázdnoty“ je pro poradenskou praxi a psychoterapii zcela nevhodná, zatímco Franklův koncept „Existenciální vakuum“ má solidní terapeutický potenciál. Z toho by se však nemělo vyvozovat, že člověk ve stavu prázdnoty je „beznadějný“ a klient přicházející v existenciálním vakuum - "snadno vyléčit." Z toho pouze vyplývá, že v každém z těchto případů je vyžadována jiná terapeutická práce a že překonání pocitu životní prázdnoty může vyžadovat mnohem více úsilí, vytrvalosti a trpělivosti ze strany klienta i terapeuta.
3. Existenciální pohledy na terapii prázdnoty a existenciální vakuum.
   Na základě na výše uvedeném závěry, pokusme se odpovědět na klíčové otázky této práce: kde končí činnost, která člověku přináší uspokojení a přináší jeho životu jedinečný smysl, a kde začíná činnost, jejímž jediným smyslem je naplnění vytvořeného prázdnoty? Když jsou zcela přirozené, běžné, společensky užitečné a schválené činnosti: práce, výchova dětí, sociální aktivita, péče o zvířata, čtení atd. Přestávají být cenné samy o sobě a stávají se jediným dostupným prostředkem k úniku ze zkušeností prázdnoty nebo existenciálního vakua? A konečně, jak odlišit aktivitu Přítomnosti od aktivity "vyplňovače prázdnoty?" Na první, nezkušený pohled je tato linie rozmazaná a nepolapitelná. Při bližším zkoumání se však stává zřejmým a zcela definovatelným.
   Ve své práci s klienty, k odlišení těchto jevů, úspěšně používám dva pojmy: „Naplňování“ a „Naplňování“ života. Pro efektivní jejich dalšího využití navrhuji tyto pojmy oddělit a dát každému z nich vlastní definici, která odpovídá našim požadavkům.
   Plněním je tedy v našem případě odstranění absolutní prázdnoty. Jinými slovy, plníme úplně prázdnou nádobu, zatímco nádobu plníme něčím, co v ní již je. Plnění tedy přidává k již dostupnému, rozšiřuje (charakteristiky nebo schopnosti), aktualizuje, obnovuje to, co již existuje. Pro metaforické popisy náplně okamžitě připomínají zmrzlinu s náplní. Souhlasíte, protože zmrzlina je sama o sobě chutná a hodnotná, ale zmrzlina s ovocem, čokoládou a dalšími náplněmi se již stává vynikající a obvykle stojí více.
   A tady se blížíme k hlavnímu rozdílu mezi stavy prázdnoty a existenciální vakuum. Jak jsem již poznamenal, zásadní rozdíl mezi přístupy Sartra a Frankla je pro mě jejich postoj k hodnotě života. Připomenu, že podle Sartra lidský život sám o sobě nemá žádnou hodnotu, zatímco Frankl hodnotu života potvrzuje, dává mu bezpodmínečný smysl. Stejná činnost tedy může buď zaplnit bezednou prázdnotu, nebo naplnit život dalším smyslem.
   Nyní, vyzbrojeni těmito pojmy, můžeme vyvodit první závěr této práce: pokud člověk nevidí smysl svého života a nemá pro něj bezvýhradnou hodnotu, ocitne se dříve nebo později v prázdnotě, a veškerá jeho činnost, která se stává prostředkem k vyplnění této prázdnoty, ztrácí všechny ostatní potenciální významy a sama o sobě se z definice nemůže stát plnohodnotnou a hodnotnou. Je-li pro člověka život cenný sám o sobě, ale ztrácí nebo nemůže najít smysl ve své činnosti, pak se nachází v existenciálním vakuum a jím vykonávaná činnost se stává i prostředkem k vyplnění vzniklého vakua, ale na rozdíl od prvního stavu může jakákoliv činnost v tomto případě naplnit jeho život dalším smyslem.
   Na základě toho je zřejmé, že prvním úkolem terapie stavu prázdnoty je pracovat na problému pochopení a přijetí hodnoty klienta. vlastní život. Obrazně řečeno, prvním úkolem je přenést klienta ze stavu prázdnoty do stavu existenciálního vakua.
   Ale předpokládejme, že si vážím svého života, dělám nějakou zajímavou činnost, ale v jednom, zdaleka ne dokonalém okamžiku, pochopím, že to není to, čím jsem připraven strávit svůj život. Nebo při třídění všech druhů činností se nemohu rozhodnout, která je MOJE. A obecně, podle jakých ukazatelů mohu zjistit, která z činností se může a měla stát byznysem mého života?
   Odpověď na tuto otázku je podle mého názoru zřejmá a lze ji považovat za druhý závěr této práce: jakákoli činnost, která mě zaujme, zcela zaujme a fascinuje, kterou považuji za významnou a užitečnou, kterou ostatní žádají – taková činnost můj život nezatěžuje a neznehodnocuje, ale naopak přináší uspokojení, naplňuje jej smyslem. Pokud udělám něco, co je v rozporu s mými touhami a aspiracemi, řídím se pouze požadavky svého prostředí nebo okolností, pak budu nevyhnutelně touto činností zklamán, začne mě utlačovat a stane se buď těžkým břemenem, nebo příčinou a hlavní znamená znehodnocení nejen této činnosti samotné.činnosti, ale celého mého života jako celku.

Na závěr této práce chci ještě jednou připomenout Franklova slova, že dnes „Za prvé, na rozdíl od zvířete žádné pudy a instinkty neříkají člověku, co má dělat. Za druhé, naproti tomužádné konvence, tradice a hodnoty neříkají minulé době, co by měl dělat. A často ani neví, co vlastně chce dělat. Místo toho chce dělat to, co dělají ostatní, nebo dělat to, co ostatní chtějí, aby dělal on.“ Ale jaká je tedy odpověď na jednu z nejdůležitějších otázek naší existence: co dělat? Paolo Coelho na to odpovídá velmi přístupně a srozumitelně: „Ať jste kdokoli, co chcete, ale pokud něco opravdu chcete, určitě to dostanete, protože tato touha se zrodila v duši Vesmíru. Toto je váš účel na Zemi. Člověk má jedinou povinnost: jít na konec svých cest. Všechno je v ní. A pamatujte, že když něco chcete, celý Vesmír přispěje k uskutečnění vašeho přání.
Jedním z prvních úkolů terapie zde uvažovaných problémů je tedy hledání odpovědí na otázky: co klient od života chce? ve skutečnosti, chce to on, a ne jeho okolí, „vše“ nebo „požadované“ okolnosti? Proč, kvůli čemu, je připraven vzdát se buď své závislosti, nebo změnit svůj dosavadní život? Odpovědi na tyto otázky a dokonce i samotný proces jejich hledání podle mého názoru kromě neoddiskutovatelných jejich diagnostiku hodnoty mohou klienta výrazně posunout na cestě porozumění a řešení jeho problémů jak návykového chování, tak prožitků prázdnoty života a existenciální vakuum.

Mezi lidmi, kteří vyznávají, relativně vzato, „konzervativní“ názory, jsou velmi módní nejrůznější výroky o nedostatku spirituality moderního světa, pod které shrnují téměř všechny jevy pro v posledních letech 200. Pro ty, kteří nevědí, je podstata konceptu následující: po mnoho staletí svět ovládalo náboženské vědomí, které předávalo každému jednotlivci nejvyšší metafyzické a etické principy. Díky těmto principům údajně lidský život nabyl skutečných cílů a smyslů. Ale kvůli všemožným škodlivým činům ze strany odpůrců takového „holistického“ vědomí ztratily vyšší autority svou váhu. Těchto podzemních hnutí je nespočet: deisté, zednáři, protestanti, ateisté v náboženské sféře; Republikáni, liberálové, marxisté v politice; příznivci Cartesius, Locke, La Mettrie, Comte, Dewey ve vědě... V závorce podotýkám, že téměř všechny tyto proudy dostávají pekelný, satanský charakter - přinejmenším konspiračních teorií páchaných ortodoxními fundamentalisty jsou z toho plné obvinění druh. Stručně řečeno, existoval posvátný svět, který člověku sděloval skutečné cíle a hodnoty, a pak přišli všichni tito apoštolové modernity a vytvořili „svět, ve kterém zemřel Bůh“. Zde údajně začíná skutečná tragédie lidstva: Bůh je mrtev, úřady jsou svrženy, člověk je odsouzen k osamělosti, „vězení bez zdí“, „nevolnost“, „existenční prázdnota“, „nesmyslnost existence“ .. Takto to vidí tradicionalistická filozofie moderní svět a moderního člověka.
Váš poslušný služebník vždy cítil velkou lásku ke klasice konzervativního a tradicionalistického myšlení. Proto byl vyjádřený koncept dlouho přijímán nekriticky. Teď ale docházím k závěru, že tohle všechno je mírně řečeno kravina. A všechno je špatně a všechno není o tom.
Za prvé, samotný odpor zbožné náboženské společnosti a bezbožné, kruté společnosti je sporný. moderní společnost. Když se podíváme střízlivě křesťanská morálka kterou tradicionalisté tak rádi obhajují, zjistíme, že je skrz naskrz pokrytecká a extrémně autoritativní. Veškerý takzvaný evropský nihilismus se v žádném případě neobjevil proto, že „Židé a svobodní zednáři se rozhodli zkazit národy“, ale protože celá etika křesťanských společností není nic jiného než pokrytectví. Friedrich Nietzsche v Antikristovi správně poznamenal, že:
„Ani morálka ani náboženství v křesťanství nepřicházejí do styku s žádným bodem reality. Čistě smyšlené důvody ("Bůh", "duše", "já", "duch", "svobodná vůle", - nebo dokonce "nesvobodná"); čistě vymyšlené činy ("hřích", "vykoupení", "milosrdenství", "trest", "odpuštění hříchu"). Komunikace s imaginárními bytostmi („Bůh“, „duchové“, „duše“); imaginární věda o přírodě (antropocentrická; naprostá absence pojmu přirozených příčin); imaginární psychologie (zjevné nepochopení sebe sama, interpretace obecných pocitů, které jsou každému příjemné či nepříjemné - jako jsou např. známé stavy nervus sympaticus - pomocí symbolického jazyka náboženské a mravní svéráznosti - "pokání", " lítost“, „pokušení ďábla“, „Boží blízkost“); imaginární teleologie ("Boží království", "Poslední soud", "věčný život"). „Tento svět čisté fikce se značně liší od světa snů, ke své nevýhodě právě v tom, že ten druhý odráží realitu, zatímco ten první ji překrucuje, znehodnocuje, popírá.
Morálka náboženských společností nemá nic společného s duchovností. Člověka to nepovznáší a nedělá ho lepším v etickém smyslu. Prostě křičí „nepouštěj“, „ať se děje, co se děje“, „člověk je zlý“, „bez Boha je národ dav“ a tak dále. Ve skutečnosti se náboženská etika neliší od vulgárního moralizování. Přesněji jde o vulgární moralizování.
Moderní svět je ve spisech tradicionalistů popisován jako svět chaosu, úpadku a duchovní degenerace. No, tady jsem nechtěl říkat, jak úžasný je náš svět ve skutečnosti a jak moc jsme díky moderně získali. Prostě všechno to naříkání je hrozná nadsázka. Rád bych se zastavil u jediného problému: rozebrat tvrzení o „existenciální prázdnotě“, ve které moderní muž a velmi za to trpí. Tradicionalisté věří, že právě tato prázdnota vzniká proto, že spolu s Bohem umírají také hodnoty, které dříve osvětlovaly lidský život. Při absenci starých hodnot a významů je pro člověka nemožné najít oporu v jakékoli jiné duchovní instanci a chápe: není pro co žít, za co bojovat. Místo Boha a morálky dostává člověk svobodu a prázdnotu, zformovanou v důsledku ztráty náboženských směrů. V této situaci člověk podle logiky tradicionalistů neví, co se svobodou, proto degraduje, duchovně chátrá a velmi trpí. Zkrátka bez Boha v duši není člověk schopen správně nakládat se svobodou; ztrácí strach z trestu, upadá do hříchu. Oslabení religiozity podle konzervativců vede ke ztrátě mravních směrnic.
Takže, víte, myslím, že tohle všechno je úplná hereze. Pokusím se vysvětlit, proč si to myslím.
Hlavní chybou tradicionalisticko-konzervativních nadačních alistů je teze, že „není-li Bůh, vše je dovoleno“. To prostě není. Dostojevskij se mohl tak mýlit, vždyť žil před více než stoletím. Ale opakovat tuto tezi dnes je prostě směšné. A protože, jak se ukazuje světová historie, „existuje-li Bůh, vše je dovoleno“ – navíc pro některé je vše dovoleno ve jménu Pána a v Jeho jménu. (Existuje tisíc příkladů, ale nyní mě napadají pouze Torquemada a Vladimir Křtitel). A jak ukazují dějiny dvacátého století, „není-li Bůh, není vše dovoleno“. V sovětské společnosti bylo mnoho naprosto slušných ateistů. K pochopení zjevných morálních pravd nepotřebovali žádnou vyšší metafyzickou autoritu. Vzpomeňte si na své příbuzné a známé ze starší generace – napadlo vás mnoho nihilistů?
Mezi normální lidskou morálkou a religiozitou neexistuje žádná korelace. Ne, rozumíš? Podstatou náboženství není vysvětlovat člověku ve jménu Všemohoucího, že je třeba respektovat rodiče, chránit vlast a ne tu a tam špinavé triky. Náboženství existuje pro skutečnou (nikoli morální!) proměnu lidské osobnosti. Náboženství je specifický empirický způsob sebepřekonávání osobnosti, její povznesení, kvalitativní růst, celková transformace. Náboženství existuje proto, a ne proto, aby se člověk stal rodinným příslušníkem a vlastencem. Ti, kteří dnes trvají na tom, že „není-li Bůh, vše je dovoleno“, Boha jednoduše redukují na morální úroveň a zapomínají na metafyziku.
Ve skutečnosti, na rozdíl od názorů tradicionalistů, není žádná tragédie v tom, že pro mnoho lidí „Bůh je mrtvý“ není, protože
- "zemřel" Není pro všechny lidi
- protože "zemřel", lidé se nezhoršili
- protože "ožije", lidé se nestanou o mnoho lepšími
"No, a co všichni tito lidé, kteří ztratili orientaci, postavy Sartra, Dostojevského, Camuse, Kafky?" – budou se ptát obhájci konceptu tragédie faktu „smrti Boha“. "A co ti, kteří se skutečně rozhodli, že je pro něj všechno dovoleno?" Rád bych na to odpověděl, že skutečně v moderním světě je mnoho lidí, kteří nemohou žádným způsobem najít smysl života, kteří jsou životem zklamaní a velmi kvůli tomu trpí. Opravdu vytvořili „existenciální prázdnotu“. Existují totiž úplně hotoví padouši, kteří se nebojí žádné odplaty za své činy. Ale je to čisté moderní problém? Nebyli tu vždy – počínaje nějakým Kazatelem – nejrůznější melancholičtí trpící? Cože, tento problém se objevil až v Novém Čase? No, předtím, asi před 1000 lety, seděli na svých hradech, pili víno, toužili, putovali z místa na místo. Nebo se s truchlivými tvářemi toulali po městech a vesnicích. Nebo šli na skete. Nebo tam byly zaznamenány různé sekty. Melancholie je druh temperamentu a temperament je podmíněn biologicky, takže nesvalujte vše na nihilisty. Prostě moderní svět neutěšuje melancholiky a misantropy, nechce jim pomáhat v hledání smyslu a cílů. Na druhou stranu, moderní svět nemá žádné dveře, které by mohl někdo získat vnitřní harmonie nezavírá.
Obecně platí, že všechny tyto nářky moderních trpících o „hororu existence v tomto děsivý svět"vypadat naprosto odporně." Obvykle takové rozhovory pocházejí od fyzicky zdravých a v žádném případě hladových lidí. Jednoduše si neuvědomují, že vedle nich žije mnoho nebohatých a nepříliš bohatých lidí. zdravých lidí Osud je uražen mnohem více než všech těchto trpících. Ale ti první žijí, radují se, pracují, rodí děti, bojují s problémy a netrápí se světovým smutkem. Myslím, že je úplně nejhorší stěžovat si na svět a na život, když je tolik věcí k radosti, tolika službě, tolika těch, kteří mají mnohem méně štěstí a kterým lze pomoci. Proč nám tedy tradicionalisté tyto trpící předkládají jako důkazy nedokonalosti světa? Je to spravedlivé?
Abychom to shrnuli, musíme říci následující: takzvanou „smrt“ Boha je třeba považovat za výjimečné dobro, protože:
- tento Bůh vnutil světu falešné hodnoty;
- člověk získal svobodu volby a Boha a mravní zásady;
- vynikající lidé byli schopni dosáhnout takových duchovních výšin, kterých by v náboženské společnosti nikdy nedosáhli; pouze svoboda od církevního diktátu může zrodit lidi jako Nietzsche, Evola, Heidegger, Spengler;
- harmoničtí lidé se zachovávají, reprodukují v sobě tradiční morálku, vyvracející tezi o spojení religiozity a morálky.
Zkrátka, pánové, tradicionalisté, je zbytečné, abyste vyprávěli pohádky o pocitech „Bohu opuštěnosti“, „prázdnoty“, „nesmyslnosti moderního života“ a uváděli jako příklad lidi se zvrácenou životní filozofií. Vzorek smerďakovů, zilovů, mersaultů (a dalších silně redukovaných Pečorinů) přinejmenším není reprezentativní. normální člověk Bůh není potřeba k tomu, aby si uvědomil, co je čest, ušlechtilost, svědomí, ctnost atd. A bez ohledu na to, jak moc se nám líbí moderní svět, musíme upřímně přiznat, že sekulární společnost s její inherentní sekulární etikou je mnohem atraktivnější než její klerikální protějšek. A pokud jde o morální charakter lidí... Z velké části si myslím, že „připomínají ty první“. A svoboda je nezkazila. Naštěstí.