Nē, šeit nav runa par to tukšumu, kas ir nomācošs un kas smaržo pēc izmisuma un bezjēdzības.

Un ne tas atkarīgā tukšums, kas jebkurā gadījumā prasa tūlītēju piepildījumu - nikotīns, alkohols, narkotikas, pirkumi vai attiecības. Un ne to narcisa tukšumu, kas nekad netiks aizpildīts, jo viss devalvē. Un ne jau tas robežsardzes tukšums, kas prasa neaizvietojamu projektīvu apvienošanos. Tas ir sasniegumu tukšums, kad ir sasniegts mērķis, ko esmu sev izvirzījis pēdējo 3 gadu laikā. Te ir runa par to, ka pēc valsts kaut kur pusgadu rēgojās diploms. Un nu tas arī viss – diploms saņemts, atzīmēts un guļ rakstāmgalda augšējā labajā atvilktnē, kur guļ tā priekštecis. Nebūs vairs sesijas, tikšanās ar grupu, jauni skolotāji un priekšmeti, eksāmeni, mūsu vakariņas ar Nadiju, ja ne Zelta ielejā, tad Austrumos-Rietumos, tēja pauzēs lejas stāva virtuvē, sarunas par dzīvi un vairāk, kopības sajūta. Un šeit nav runa tikai par skumjām un skumjām un sērām, ka neatkarīgi no tā, kā es tās devalvēju, tas bija viens no visvairāk atskaites punkti manā dzīvē. Tas ir par to, kas ir jauns darbs, citas grupas, supervīzija, personīgā terapija, klientu atrašana un jaunas attiecības. Par eksistenciālo tukšumu - tieši es runāju par R-va introjektu, pēdējā tikšanās reizē pie diploma aizstāvēšanas viņš teica, ka, domājams, pagaidiet viņu ciemos. Es mazliet pagaidīju, un kaut kur decembra vidū viņa parādījās. Šis ir vecs ieraksts, no 17.12., tikai tad to nepabeidzu. Tagad šī doma par eksistenciālo tukšumu jau ir pagājusi, bet nē un nē, ir mokoša skumju sajūta, kad braucu garām trijotnei, mūsu klases kompleksam, vai redzu savu skolotāju profilus Odnoklassniki vai pļāpā ar draugiem no jaunākajiem kursiem. Patiesībā pēdējās 4 sesijas man tika dotas ar lielām grūtībām - bija jau garlaicīgi un karājās studiju parādi un Džoja nomira vienā no priekšpēdējām sesijām un bez tam bija vēl daudzas citas mācību grupas. Bet vissvarīgākais, iespējams, ir kvalitatīvais izrāviens, kas noticis pēdējo sešu mēnešu laikā, pateicoties darbam, uzraudzībai un personīgajai terapijai. Eksistenciālo tukšumu nomainījusi pārliecība, ka ne dievi dedzina podus un viss agri vai vēlu nokārtosies. Tagad esmu pārsteigts par sevi, par 29 gadus veco sievieti, kura nebaidījās pamest darbu un ar galvu ķerties klāt jaunajam. Šodien es droši vien baidītos. Un, ja nebūtu mammas atbalsta, es netiktu galā. Mācības bija tiešām smagas, un štati un diploms un trešais gads, ko viņi saka, ir pilnīgi bez maksas orgiem. Man bija doma doties uz medicīnas skolu, lai studētu par klīnisko psihologu, t.i. tādas apmācības, kas dod iespēju strādāt ar vairāk invalīdiem klientiem un ārstniecības iestādēs. Bet pagaidām nolēmu nedaudz pagaidīt, lai saprastu, vai man tas tiešām ir vajadzīgs, vai es kārtējo reizi aizpildu kārtējo eksistenciālo tukšumu.

Cilvēku vidū, kas pārstāv, nosacīti sakot, "konservatīvos" uzskatus, ļoti modē ir visādi apgalvojumi par mūsdienu pasaules garīguma trūkumu, zem kuriem viņi apkopo gandrīz visas parādības. pēdējos gados 200. Tiem, kas nezina, jēdziena būtība ir šāda: daudzus gadsimtus pasaulē dominēja reliģiskā apziņa, kas katram indivīdam nodeva augstākos metafiziskos un ētiskos principus. Pateicoties šiem principiem, cilvēka dzīve it kā ieguva patiesus mērķus un nozīmi. Bet visu veidu kaitīgo darbību dēļ no šādas "holistiskas" apziņas pretinieku puses augstākās varas iestādes ir zaudējušas svaru. Šīs pagrīdes kustības ir neskaitāmas: deisti, mūrnieki, protestanti, ateisti reliģiskajā sfērā; Republikāņi, liberāļi, marksisti politikā; Kartēzija, Loka, La Metrija, Komta, Djūja atbalstītāji zinātnē... Iekavās atzīmēju, ka gandrīz visiem šiem strāvojumiem ir piešķirts infernāls, sātanisks raksturs - vismaz pareizticīgo fundamentālistu īstenotās sazvērestības teorijas ir pilnas ar apsūdzībām par to. laipns. Īsāk sakot, pastāvēja svēta pasaule, kas cilvēkam paziņoja patiesos mērķus un vērtības, un tad visi šie mūsdienu apustuļi nāca un radīja "pasauli, kurā Dievs nomira". Šeit it kā sākas patiesā cilvēces traģēdija: Dievs ir miris, varas iestādes ir gāztas, cilvēks ir lemts vientulībai, “cietums bez sienām”, “slikta dūša”, “eksistenciāls tukšums”, “esamības bezjēdzība” .. Tā redz tradicionālistiskā filozofija mūsdienu pasaule un mūsdienu cilvēks.
Jūsu paklausīgais kalps vienmēr ir izjutis lielu mīlestību pret konservatīvās un tradicionālistiskās domas klasiķiem. Tāpēc izskanējušo koncepciju ilgu laiku pieņēma nekritiski. Bet tagad es nonāku pie secinājuma, ka tas viss, maigi izsakoties, ir muļķības. Un viss ir nepareizi, un viss nav par to.
Pirmkārt, apšaubāma ir pati dievbijīgas reliģiskās sabiedrības pretstatība un dievbijīga, ļauna sabiedrība. mūsdienu sabiedrība. Ja mēs prātīgi paskatāmies uz Kristīgā morāle ko tradicionālisti tik ļoti mīl aizstāvēt, mēs atklāsim, ka tas ir cauri un cauri liekulīgs un ārkārtīgi autoritārs. Viss tā sauktais Eiropas nihilisms parādījās nevis tāpēc, ka "ebreji un brīvmūrnieki nolēma samaitāt tautas", bet gan tāpēc, ka visa kristīgo sabiedrību ētika ir nekas cits kā liekulība. Frīdrihs Nīče pareizi atzīmēja antikristā, ka:
“Ne morāle, ne reliģija kristietībā nesaskaras ar nevienu realitātes punktu. Tīri iedomāti iemesli ("Dievs", "dvēsele", "es", "gars", "brīva griba", - vai pat "nav brīvs"); tīri iedomātas darbības ("grēks", "izpirkšana", "žēlsirdība", "sods", "grēku piedošana"). Komunikācija ar iedomātām būtnēm ("Dievs", "gari", "dvēseles"); iedomāta dabas zinātne (antropocentriska; dabas cēloņu jēdziena pilnīga neesamība); iedomātā psiholoģija (acīmredzama sevis neizpratne, vispārēju, ikvienam patīkamu vai nepatīkamu sajūtu interpretācija - piemēram, labi zināmie nervus sympathicus stāvokļi - izmantojot reliģiskās un morālās īpatnības simbolisko valodu - "nožēla", " nožēla", "velna kārdinājums", "Dieva tuvums"); iedomātā teleoloģija ("Dieva valstība", "Pēdējais spriedums", "mūžīgā dzīve"). "Šī tīrās daiļliteratūras pasaule ļoti atšķiras no sapņu pasaules, un tā ir tieši tā, ka pēdējā atspoguļo realitāti, bet pirmā to izkropļo, devalvē, noliedz."
Reliģisko sabiedrību morālei nav nekāda sakara ar garīgumu. Tas nepaaugstina cilvēku un nepadara viņu labāku ētiskā ziņā. Viņa vienkārši kliedz "nelaid vaļā", "lai kas arī notiktu", "cilvēks ir ļauns", "bez Dieva tauta ir pūlis" un tā tālāk. Patiesībā reliģiskā ētika neatšķiras no vulgāras moralizēšanas. Precīzāk, tā ir vulgāra moralizēšana.
Mūsdienu pasaule tradicionālistu rakstos tiek raksturota kā haosa, pagrimuma un garīgās deģenerācijas pasaule. Nu, šeit es negribēju stāstīt, cik brīnišķīga patiesībā ir mūsu pasaule un cik daudz mēs esam ieguvuši, pateicoties mūsdienīgumam. Vienkārši visa šī vaidēšana ir baigais pārspīlējums. Es vēlētos pakavēties tikai pie vienas problēmas: analizēt apgalvojumu par "eksistenciālo tukšumu", kurā mūsdienu cilvēks un par to ļoti cieš. Tradicionālisti uzskata, ka tieši šis tukšums rodas tāpēc, ka līdz ar Dievu mirst arī vērtības, kas iepriekš apgaismoja cilvēka dzīvi. Ja nav veco vērtību un nozīmju, cilvēkam kļūst neiespējami atrast atbalstu nevienā citā garīgajā instancē, un viņš saprot: nav par ko dzīvot, nav par ko cīnīties. Dieva un morāles vietā cilvēks saņem brīvību un tukšumu, kas veidojas reliģisko vadlīniju zaudēšanas rezultātā. Šajā situācijā cilvēks pēc tradicionālistu loģikas nezina, ko darīt ar brīvību, tāpēc degradējas, garīgi pagrimst un ļoti cieš. Vārdu sakot, bez Dieva dvēselē cilvēks nespēj pareizi rīkoties ar brīvību; viņš zaudē bailes no soda, krīt grēkā. Reliģiozitātes vājināšanās, pēc konservatīvo domām, noved pie morāles vadlīniju zaudēšanas.
Tātad, ziniet, es domāju, ka tas viss ir pilnīga ķecerība. Mēģināšu paskaidrot, kāpēc es tā domāju.
Tradicionālisma-konservatīvā nodibinājuma alistu galvenā kļūda ir tēze, ka "ja Dieva nav, viss ir atļauts". Tā vienkārši nav. Dostojevskis varēja tik kļūdīties, galu galā viņš dzīvoja pirms vairāk nekā gadsimta. Bet šodien atkārtot šo tēzi ir vienkārši smieklīgi. Un tāpēc, kā tas liecina pasaules vēsture, "ja ir Dievs, viss ir atļauts" - turklāt dažiem viss ir atļauts Kunga vārdā un Viņa vārdā. (Ir tūkstoš piemēru, bet tagad prātā nāk tikai Torquemada un Vladimirs Kristītājs). Un, kā liecina divdesmitā gadsimta vēsture, "ja nav Dieva, ne viss ir atļauts". Padomju sabiedrībā bija daudz pilnīgi pienācīgu ateistu. Viņiem nebija vajadzīga augstāka metafiziskā autoritāte, lai saprastu acīmredzamas morāles patiesības. Atceries savus radus un paziņas no vecākās paaudzes – vai daudzi nihilisti tev ienāca prātā?
Nav korelācijas starp normālu cilvēka morāli un reliģiozitāti. Nē, saproti? Reliģijas būtība ir neskaidrot cilvēkam Visvarenā vārdā, ka jāciena vecāki, jāsargā Dzimtene nevis šur tur jātaisa netīri triki. Reliģija pastāv cilvēka personības reālai (nevis morālai!) transformācijai. Reliģija ir specifisks empīrisks personības sevis pārvarēšanas veids, tās paaugstināšana, kvalitatīva izaugsme, pilnīga transformācija. Reliģija pastāv tam, nevis lai cilvēks kļūtu par ģimenes cilvēku un patriotu. Tie, kas šodien uzstāj, ka "ja Dieva nav, viss ir atļauts", vienkārši reducē Dievu līdz morālajam līmenim, aizmirstot par metafiziku.
Faktiski, pretēji tradicionālistu uzskatiem, nav nekāda traģēdija tajā, ka daudziem cilvēkiem "Dievs ir miris" nav, jo
- "miris" Viņš nav paredzēts visiem cilvēkiem
- tā kā viņš "nomira", cilvēki nekļuva daudz sliktāki
- jo viņš "atdzīvojas", cilvēki nekļūs daudz labāki
"Nu, kā ar visiem šiem cilvēkiem, kuri ir zaudējuši orientāciju, Sartra, Dostojevska, Kamī, Kafkas varoņiem?" - jautās "Dieva nāves" fakta traģēdijas koncepcijas aizstāvji. "Kā ir ar tiem, kuri patiešām nolēma, ka viņam viss ir pieļaujams?" Es gribētu atbildēt uz to, ka patiešām mūsdienu pasaulē ir daudz cilvēku, kuri nekādi nevar atrast dzīves jēgu, kuri ir vīlušies dzīvē un tāpēc ļoti cieš. Tie patiešām veidoja "eksistenciālu tukšumu". Patiešām, ir pilnīgi gatavi nelieši, kuri nebaidās no nekādas atriebības par savu rīcību. Bet vai tas ir tīrs mūsdienu problēma? Vai visos laikos - sākot ar kaut kādiem Ekleziastiem - nav bijuši visādi melanholiski cietēji? Ko, šī problēma parādījās tikai Jaunajā laikā? Nu, agrāk, apmēram pirms 1000 gadiem, viņi sēdēja savās pilīs, dzēra vīnu, ilgojās, klejoja no vietas uz vietu. Vai arī viņi ar sērīgām sejām klīda pa pilsētām un ciemiem. Vai arī viņi devās uz sketu. Vai arī tur tika ierakstītas dažādas sektas. Melanholija ir temperamenta veids, un temperaments ir bioloģiski noteikts, tāpēc nevajag visā vainot nihilistus. Vienkārši mūsdienu pasaule nemierina melanholiķus un mizantropus, nevēlas viņiem palīdzēt atrast jēgu un mērķus. No otras puses, mūsdienu pasaulei nav durvju, ko neviens varētu iegūt iekšējā harmonija neaizveras.
Vispār visas šīs mūsdienu cietēju žēlabas par "esamības šausmām šajā biedējošā pasaule'izskatās absolūti pretīgi. Parasti šādas sarunas nāk no fiziski veseliem un nekādā gadījumā ne izsalkušiem cilvēkiem. Viņi vienkārši nezina, ka viņiem blakus dzīvo daudzi ne bagāti un ne pārāk bagāti cilvēki. veseliem cilvēkiem Liktenis ir daudz vairāk aizvainots nekā visi šie cietēji. Bet pirmie dzīvo, priecājas, strādā, dzemdē bērnus, cīnās ar nepatikšanām un neuztraucas par pasaules bēdām. Manuprāt, visļaunākais ir sūdzēties par pasauli un dzīvi, kad ir tik daudz, par ko priecāties, tik daudz kam kalpot, tik daudz no tiem, kuriem ir daudz mazāk paveicies un kuriem var palīdzēt. Kāpēc tad tradicionālisti šos cietējus mums pasniedz kā pasaules nepilnības pierādījumu? Vai tas ir godīgi?
Rezumējot, jāsaka sekojošais: tā sauktā Dieva "nāve" ir jāuzskata par ārkārtēju labumu, jo:
- šis Dievs uzspieda pasaulei nepatiesas vērtības;
- cilvēks saņēma izvēles brīvību un Dievu, un morāles principus;
- izcili cilvēki spēja sasniegt tādus garīgus augstumus, kādus viņi nekad nebūtu sasnieguši reliģiskā sabiedrībā; tikai brīvība no baznīcas diktāta var radīt tādus cilvēkus kā Nīče, Evola, Heidegers, Špenglers;
- harmoniski cilvēki saglabā sevi, atveido sevī tradicionālo morāli, atspēkojot tēzi par reliģijas un morāles saistību.
Vārdu sakot, kungi, tradicionālisti, jums ir bezjēdzīgi stāstīt pasakas par “Dieva pamestības”, “tukšuma”, “mūsdienu dzīves bezjēdzības” izjūtām, kā piemēru minot cilvēkus ar perversu dzīves filozofiju. Smerdjakovu, zilovu, meursaults (un citu stipri sasmalcinātu pečorīnu) paraugs vismaz nav reprezentatīvs. normāls cilvēks Dievs nav vajadzīgs, lai apzinātos, kas ir gods, cēlums, sirdsapziņa, tikums utt. Un neatkarīgi no tā, cik ļoti mums patīk mūsdienu pasaule, mums godīgi jāatzīst, ka sekulāra sabiedrība ar tai raksturīgo laicīgo ētiku ir daudz pievilcīgāka par tās garīdznieku. Un kas attiecas uz cilvēku morālo raksturu ... Lielākoties, manuprāt, viņi "atgādina bijušo". Un brīvība viņus nelutināja. Par laimi.

Šis raksts, pārskats par eksistenciālo pieeju psihoterapijai un paraugsituācijām no manas prakses, savā laikā izraisīja labu atsaucību no pieredzējušiem kolēģiem, un viens eksistenciālais terapeits pat lūdza man atļauju to izmantot kā mācību materiālu.

Natālija Gžebika.

Cilvēks vēršas pie eksistenciālā psihologa, kad jūt, ka viņa dzīvē kaut kas notiek “nepareizi”. Viņš var runāt par pilnīgu dzīves apjukumu vai, gluži otrādi, par tukšumu, kurā "nekas nenotiek".

Jau pašā darba sākumā daudzi klienti šādu pieredzi mēdz saistīt ar noteiktas attīstības trūkumu personiskās īpašības vai "slikto ieradumu" klātbūtne, no kuriem viņi plāno atbrīvoties ar speciālista palīdzību.

Tikai daudz vēlāk terapijas laikā cilvēks sāk to saprast dzīves pilnības sajūta vairāk saistīta ar veidu, kā būt pasaulē nekā ar personiskajām īpašībām.

Uzsvars eksistenciālajā terapijā

R. Kociuna saka, ka eksistenciālā psihoterapija koncentrējas uz klienta dzīvi, nevis uz viņa personību. Speciālists, kas strādā šajā virzienā, neuzskata, ka klientam ir jāmainās par katru cenu.

Tā vietā, lai attīstītu vājās personiskās puses un meklētu "savu es", eksistenciālu psihologs piedāvā cilvēkam padziļināti izpētīt savu dzīves situāciju, realizēt un nostiprināt individuālo mijiedarbības veidu ar dzīves uzdevumiem. Tādējādi terapeitiskās izmaiņas notiek, kad cilvēks redz savas dzīves situācijas integritāti.

M pievērsās grupu psihoterapijai, jo izjuta vispārēju neapmierinātību ar dzīvi, kas izpaudās vienaldzībā pret visām aktivitātēm, neskatoties uz to sākotnējo pievilcību. Viņam bija daudzveidīga profesionālā pieredze, taču trīsdesmit deviņu gadu vecumā viņš joprojām šaubījās par to, "kas viņš būs, kad izaugs liels". Viņš runāja par nepietiekamu iesaistīšanos darbā un komunikācijā, un savas grūtības skaidroja ar neizlēmību.

Tā kā psihoterapeitiskā grupa ir sava veida pasaules modelis, kurā katrs cilvēks izpaužas sev raksturīgā veidā realitātē, tad dalībnieks grupā pamazām veido savu reālo dzīves situāciju un ar citu dalībnieku palīdzību pēta iespējamo dzīvi. norādes.

Pirms pievienošanās grupai M. vēlējās no manis kā vadītāja saņemt garantiju, ka dalība viņam nāks par labu, atbrīvojoties no norādītajām grūtībām.

Darba gaitā grupas dalībnieki pamanīja, ka M. izvairās no saskarsmes ar citiem, it kā sagaida, ka grupa ar viņu sazināsies personīgi. Mēs redzējām, ka M. pārvarēja savu "neizlēmību" situācijās, kas nonāca "stupceļā" un prasīja salīdzinošā pārskatīšana. Šādos brīžos M. atdzīvojās un labprāt izmantoja savu stipro prātu, lai mazinātu situācijas spriedzi. Taču pēc konflikta norimšanas M. zaudēja interesi un apātiski vēroja grupas dzīvi līdz nākamajam kritiskajam brīdim.

Dalībnieki palīdzēja M. izpētīt situāciju, ko viņš radīja sev grupā. Mums kļuva skaidrs, ka M. tērē milzīgu iekšējo spēku, lai saprastu, "kā viss darbojas" grupā / dzīvē: kādi grupas / dzīves virzieni ir daudzsološāki, kā tie var būt noderīgi viņam personīgi, vai viņam ir tiesības iesaistīties mijiedarbībā, ja viņš pilnībā neizprot situāciju un nevar aktīvi piedalīties tās risināšanā.

M. saprata, ka cenšas izvairīties no vainas apziņas, kas neizbēgami rastos, ja viņš nolemtu pievienoties situācijai bez skaidrām vadlīnijām. Un viņš juta intensīvu spriedzi un diskomfortu, kad citas personas pieredze grupā skāra viņa jūtas. iekšējā cīņa, kuru vadīja M., neatstāja gandrīz nekādu vietu spontanitātei.

Tā kļuva skaidrs, kāpēc M. nejuta dzīvi – trīsdesmit deviņos viņš "joprojām nesāka dzīvot"! Un tas, ka viņam bija spēcīgs intelekts (kam vajadzēja veicināt panākumus dzīves "nepareizā aprēķinā"), viņa labklājību neuzlaboja. M. pamatidejas par pasauli un tās mijiedarbības ceļiem ar dzīves jautājumiem, un paša radīti ierobežojumi, kas bija saistīti ar ticību pilnīgas dzīves izpratnes iespējai, metodisku sagatavošanos tai un noteiktu garantiju iegūšanu. kļuva skaidrs.

Tāpēc M. grupā piedzīvoja to, ko viņš sauca par neizlēmību. Viņam bija jāpārbauda savas dzīves konstrukcijas reālisms un jāveic nepieciešamās korekcijas, lai sāktu dzīvot. M. bija svarīgi piedzīvot situāciju "kopumā", nekoncentrējoties tikai uz grūtībām, bet arī izpētot tajā raksturīgās iespējas.

Starp vairākiem psihoterapijas galvenajiem aspektiem M. izcēla pieredzi, kas viņam pieder grupas/dzīves pabeigšanai (grupas formāts paredzēja "pēkšņu", nejaušu darbības pārtraukšanu grupā/nāvi). Pēc tam, kad tika izslēgta iespēja aktīvi piedalīties grupas darbā, M. kaislīgi vēlējās iesaistīties komunikācijā. Būtiskākie pārdzīvojumi, pēc M. domām, bija saistīti ar atziņu, kā tuvība ar cilvēkiem un pati dzīve “izslīd”, cenšoties aptvert tās slēpto nozīmi.

Eksistenciālās psihoterapijas un konsultēšanas mērķi

Tas, ka dzīvē rodas grūtības, ir dabiski, taču, lai būtu pietiekami daudz brīvības izvēlēties savu virzienu, ir jāveido reāls priekšstats par "apgabala karti", salīdzinot dzīves grūtības ar tās iespējas. Tāpēc vispārējais mērķis strādāt eksistenciāla pieeja ir pieeja lielākas kompetences un brīvības sajūtai, kad cilvēks spēj izprast esošās dzīves situācijas jēgu, apzināties tai piemītošos ierobežojumus un iespējas un izdarīt dzīves prioritātēm un vērtībām atbilstošas ​​izvēles.

E. Van Dorzens tam uzskata cilvēks jūt brīvību, kad saprot, cik lielā mērā dzīve ir atkarīga no viņa paša un apzinoties pieejamos resursus. Patiesa iesaistīšanās savā dzīvē tiek piedzīvota kā dzīves radīšana, kas balstās uz konsekventu personisko nozīmju iemiesojumu – pretstatā “piespiešanas” sajūtai, kas parādās šaura dzīves skatījuma rezultātā.

V. pievienojās terapijas grupai cerībā saprast “ko viņa īsti vēlas?” V. galvenās personīgās grūtības, pēc viņas teiktā, bija tas, ka viņa vienmēr ļoti vēlējās mīlēt un būt mīlēta, bet nebija gatava piemērot B. . parasti rīkojās tikai tad, kad draudēja attiecības izjukt un ārkārtējs iekšējs diskomforts radīja nepieciešamību situāciju “glābt”.Tomēr biežāk attiecības labot jau bija “par vēlu”, tāpēc V. bija noraizējies iekšējais tukšums un jēgas zudums.

Grupā kļuva skaidrs, ka V. jau no paša sākuma centās izpelnīties visas grupas labvēlību, uzskatot, ka šādi rīkojoties apzinās savas vērtības. Mēs redzējām, ka V. bija ļoti aktīvs, lai iegūtu "uzņēmuma dzīves" reputāciju un panāktu visu grupas dalībnieku piekrišanu. Grupā viņa saglabāja pārsvarā virspusēju komunikācijas līmeni, dodot priekšroku izvairīties no "sarežģītiem" jautājumiem un pretrunīgām tēmām.

Pieredzes laikā vispārējā apjukuma grupas darba procesā V. steidzās iejusties "masveida izklaidētāja" lomā un piedāvāja aizpildīt radušos eksistenciālo tukšumu, nodejot austrumniecisku deju, pavadot citu dalībnieku svārstīgus aplausus. . V. pagāja apmēram piecas minūtes, lai aptvertu kontekstu, un viņas runa beidzās ar asarām.

V. saprata, ka visu, ko viņa grupā darījusi līdz šim brīdim, izraisīja vēlme patikt un mīlēt visiem, neskatoties uz to, ka pašā grupas darba sākumā V. skaidri apzinājās faktiskās vajadzības un uzdevumi viņas dalībai grupā. B izvēlējās ignorēt savas vajadzības un mērķus terapijā/dzīvē, lai iegūtu pieķeršanos un apliecinātu, ka ir mīlestības vērta.

Dejas priekšnesuma laikā V. nācās redzēt, cik “stulbi viņa tērē laiku un enerģiju”, izklaidējot apkārtējos un vairojot bezjēdzību. pašu dzīvi. V. sāka saprast, ka viņa rīkojas "nepareizajā virzienā", kurā viņa patiešām vēlas darboties. Tā vietā, lai censtos izteikties godīgi un atklāti citu cilvēku priekšā, viņa iztērēja savu vitalitāti minēšanā un citu cilvēku cerību attaisnošanā.

I.Jaloms uzsver, ka noteiktā grupu psihoterapijas posmā cilvēki to sāk saprast dzīves situācijas citi dalībnieki lielā mērā atspoguļo savas grūtības. Neskatoties uz to, ka cilvēce nepārtraukti attīstās un katrs no mums ir unikāls, cilvēki saskaras ar eksistences jautājumiem, kas vienmēr ir vienādi.

Eksistenciālās terapijas tēmas

Tādi dzīves pamatjautājumi kā dzimšana un nāve, brīvība un nepieciešamība, vientulība un atkarība, jēga un tukšums būtībā ir neatrisināmi, bet saprotot šīs kategorijas, cilvēks spēj justies patiesi dzīvs. Tāpēc darba procesā eksistenciālais psihologs īpašu uzmanību pievērš vispārcilvēcisku jautājumu izpētei.

Psihoterapijas sanāksmju laikā tiek apsvērta pagātnes dzīves pieredze, pašreizējais stāvoklis, kā arī vēlamā un iespējamā nākotne. Pārdomājot pagātnes pieredzi, rodas izpratne par to, kas cilvēkam rada dzīves pilnības sajūtu, pašreizējās situācijas analīze ļauj novērtēt apmierinātības ar dzīvi pakāpi, un alternatīvu nākotnes iespēju seku izpēte palīdz izvēlēties. virzienu un noteikt prioritātes.

Eksistenciālās konsultēšanas un psihoterapijas process sastāv no nesteidzīgas savu motīvu, vēlmju, nodomu, vērtību un jēgas, attieksmes pret dzīvi pārdomāšanas un izpausmes. Šāda darba laikā eksistenciālais psihologs atspoguļo klienta atrašanās veidu terapeitiskās tikšanās "šeit un tagad": ko cilvēks dara ar savu dzīvi, kā viņš sevi ierobežo, kāda patiesības daļa viņam pietrūkst un kā viņš cenšas. lai pārvarētu diskomfortu.

Psihologs cenšas saprast, kā viņa klients "atbild" uz cilvēka eksistences pamatjautājumiem, cik pilnvērtīgi viņš ir klātesošs savā dzīvē un kas ir šķērslis lielākai iesaistei dzīvē. Protams, šos aspektus ir grūti tieši noskaidrot.

Eksistenciālās terapijas izpētes rīki

Cilvēka klātbūtnes būtības izpaušana dzīvē tiek veikta, rūpīgi izpētot klienta mijiedarbības īpatnības ar psihologu individuālajā psihoterapijā vai ar citiem terapeitiskās grupas dalībniekiem: kā cilvēks veido attiecības ar citiem cilvēkiem, kā viņš saprot. viņu lomas, ko viņš sagaida, kā viņš izvēlas tēmu iekšējai izpētei un Kādi ir izaicinājumi komunikācijā?

Izpratne par "būt kopā ar citiem" pieredzi atklāj ne tikai klientam attiecību veidu ar nozīmīgiem cilvēkiem, bet arī viņa "būšanas ar sevi" būtību. Tas, kā cilvēks izpaužas attiecībā pret psihologu individuālajā darbā un grupas dalībniekiem, atspoguļo viņa attieksmes pret sevi un pasauli vadošos principus.

L. manā kabinetā ienāca nedroši, un jau pirmajās minūtēs man radās vīrieša tēls, kurš staigā pa "virvju tiltu". Viss L. izskats atspoguļoja iekšējo nestabilitāti un intensīvas bailes, taču tajā pašā laikā viņa kustībās valdīja spēcīga inerce, kas lika spert lielus soļus iedomātā "krasta" virzienā.

Pārrunājot individuālās psihoterapijas mērķus, L. stāstīja par neskaitāmiem zaudējumiem, paralizējošu trauksmi, par dzīves “krampju” sajūtu un lūdza palīdzību “kļūt pārliecinātākam un atrast stingru pamatu”. L. gribēja ticēt, ka tas ir iespējams.

Pirmajās tikšanās reizēs L. izvairījās skatīties uz mani, viņa galva, visbiežāk, bija nolaista, un viņš ļoti rūpīgi apskatīja grīdu zem kājām. Attiecībā uz mani L. galvenokārt interesēja tas, kas varētu "objektīvi" atspoguļot manu profesionālā kompetence- vecums, sertifikātu pieejamība un pieredze darbā ar līdzīgām grūtībām. Es sāku pamanīt, ka L. kontrolē manus mēģinājumus iesaistīt mūsu sarunā savējo. Personīgā pieredze, it kā cenšoties izvairīties no atziņas, ka esmu tikpat cilvēciski neaizsargāta kā viņš.

Analizējot attiecības ar mani, L. sāka saprast, ka visu mūžu viņš centās "skatīties sev zem kājām", lai nepaklutu - aiz bailēm viņa pasaule "sašaurījās" un kļuva "krampji". Izredzes “pacelt galvu” un izpētīt realitāti L. biedēja, taču tas šķita neizbēgami, tāpēc viņš nolēma. Viņš saprata, ka izvairās no tuvības ar cilvēkiem, jo ​​baidās tos pazaudēt.

Tāpēc L. saskārās ar to, kas viņu patiešām biedēja un ko viņš vienmēr izvairījās apstiprināt – neviens no cilvēkiem nav pasargāts no zaudējuma, cilvēka dzīveļoti trausla, un ir dažas lietas, par kurām varat būt pilnīgi pārliecināts. Ar attēla palīdzību, kas man radās, kad pirmo reizi tikāmies manā kabinetā, L. apzinājās faktu, ka cilvēka eksistence ir “virves tilts”, un mēs katrs “balansējam pāri bezdibenim.» .

Eksistenciālā psihoterapija pēc definīcijas prasa ievērojamu emocionālu un laika ieguldījumu. Bet cilvēks izjūt labumu no šāda uzņēmuma, kad, rūpīgi pārskatot savu dzīvi, viņš atklāj jaunus veidus, kā mijiedarboties ar citiem cilvēkiem un pasauli, nosaka savu dzīves pozīciju un iedvesmojas no sava iemiesojuma. vērtības.

Literatūra.

E. Van Dorzens. "Praktiskā eksistenciālā konsultēšana un psihoterapija". Eksistenciālo konsultāciju asociācija. 2007. gads

R. Kociunas. Eksistenciālā terapija grupās.

I. Jaloms. Klase. 2004. gads

Var saskatīt divus galvenos iemeslus eksistenciālajam tukšumam, kas nomoka cilvēku. Pirmā ir sajūtu spēja “nogurt”. Fenomenoloģiski tas nozīmē, ka neviena sajūta nevar ilgt bezgalīgi vai atkārtoties bezgalīgi. Var nogurt no mīlestības, no baudas, no bailēm, pat no sāpēm (sāpes notrulina...). Kā teica A. S. Puškins, "neviena valsts nav labākā, daudzveidība nāk par labu dvēselei."

Pieredzes eksistenciālais raksturs nozīmē to spriedzi, izpausmi, atmaskošanu. Viņi izved tevi no neskaidrības. Bet kā viņi turas un turas pie esamības? Tikai viņu pašu enerģija, kas, acīmredzot, ir izsmelta. Tāpat kā ķermenis nestabilā līdzsvara stāvoklī tiecas pēc līdzsvara, pēc miera, tāpat pārdzīvojums no spriedzes un izpausmes tiecas uz līdzsvaru, uz mieru, uz neesamību, kur nekas neliedz nekam būt vai nebūt. Tas ir sajūtu nogurums. Tas ir saistīts (ja mēs zīmējam empīrisku analoģiju) ar nomoda nogurumu. Cilvēka aizmigšana ir aizmigšana. Acīmredzot cilvēkam vajag iekrist nebūtībā, tur "uzlādēties" un atgriezties būtībā. Tas attiecas uz katru sajūtu. Ilgstoši izpaužoties, pieredze “apnīk” būt un tiecas uz neesamību. Vidējā normā vienas sajūtas izdzišanu pavada uzbudinājums, citas atklāsme. Notiek sava veida sajūtu “vārīšanās”. Un šī ir jēgu pilna dzīve; ja "jūtu vārīšanās" apstājas, dzīve ir izpostīta, bezjēdzīga.

Vēl viens eksistenciālā tukšuma avots ir pārdzīvojumu sinkrētisms. Ir nepareizi saprast tikko iepriekš teikto tā, ka pārdzīvojumi atklājas “pa vienam”, “pēc kārtas”. Fenomenālā pieredzes pasaule ir daudzveidīga un sinkrētiska, daudzas jūtas sadzīvo, sajaucas, pārklājas, mijiedarbojas. Kad es piedzīvoju sāpes, es vienlaikus piedzīvoju ciešanas un/vai kaunu saistībā ar šīm sāpēm. Vēlme pēc kaut kā var sajaukties ar bailēm no tā vai ar kaunu, vai ar gaidāmo valdīšanas prieku utt. virtualitāte. Ekstrēms gadījums ir savstarpēji izslēdzošu pieredzes sajaukšana un maiņa: piemēram, dusmas un žēlums (lai veicinātu

vainīgs bērns), mīlestība un naids, sāpes un bauda utt. Šajā gadījumā rodas īpašs prāta stāvoklis, ko sauc par jūtu apjukumu un vēlmi sakārtot savas jūtas. “Jūtu izjaukšanu” rada prāts, tas vēlas saprast: kura no pretējām sajūtām ir “īsta”, kurai dot priekšroku? Tomēr domāšana ir pārdzīvojuma fantoma. Prāts var novērtēt sajūtu, bet nevar to izdarīt saskaņā ar pašas sajūtas likumiem. Tāpēc viņa izvēle ir jebkura! - vienmēr būs neadekvāti. Ja mēs, pakļaujoties prāta lēmumam, “apspiežam” kādu sajūtu (ti, rīkojamies pretēji šai sajūtai), tad mums ir kādas sekas. Un mēs nekad nevaram zināt, kas būtu noticis, ja mēs būtu izdarījuši pretēju izvēli. Šādās situācijās bieži nožēlo par izdarīto izvēli. Tomēr tas nenozīmē, ka "prāts bija nepareizs". Vienkārši prātam nav līdzekļu, lai adekvāti spriestu par jūtām, jo ​​visas jūtas to atklāsmes brīdī ir reālas, tās visas piešķir dotībai, savai krāsai nozīmi un būtību. Prāta iejaukšanās ir mēģinājums pārtaisīt būtni saskaņā ar noteiktām normām. Tomēr viņa nevar novērst jūtu kūsāšanu. Vai tas nozīmē, ka nevajag saprast jūtas? Nekādā gadījumā vienkārši tāpēc, ka paši nespējam to pasūtīt. Arī domāšana ir reāla, un pēc savas dabas (par to vairāk) tā nevar neiejaukties pārdzīvojumu dzīvē, jūtu apjukumu neizbēgami pavada to “izjaukšana”, rodas “hamletisms” - “būt vai nebūt, tas ir jautājums". Un, ja šī demontāža turpinās ilgu laiku, sajūtas savstarpējā sadursmē ir notrulinātas kā zobens kaujā. Tā var rasties eksistenciāls tukšums: pretējo sajūtu objekts zaudē savu nozīmi - gan pozitīvo, gan negatīvo - un man pazūd.

Tātad kopā ar pieredzi (piedzīvotas kontemplācijas klātbūtnē) apziņā parādās it kā “bloks”: kontemplācijas-pieredzes kūlis un epifenomena nozīmes formā. Nozīmīgums nav fenomens. Tā nav pārdzīvota kā tāda (Huserla izpratnē), bet tā pastāv, ir klātesoša pašā vienas vai otras duālās pieredzes fenomenā. Tā nav tikai nozīme, bet gan šīs konkrētās kontemplācijas nozīme, t.i. tas ir kontemplācijas-pieredzes bloka epifenomens. Kā šī bloka epifenomens esmu klāt arī kā kontemplatīva

sāp un pārdzīvo. Tieši viņā un caur viņu rodas “sajūta”. Interpretējot Kanta personības jēdzienu, kas saistīts ar morāles likuma “cieņas” ideju, M. Heidegers (219) uzdod jautājumu “par sajūtu vispārējo būtību kopumā” (jo “bijība” ir acīmredzama sajūta , pieredze mūsu terminoloģijā). Un šeit ir viņa atbilde: “Sajūta ir sajūtas par..., un kā tāda, tajā pašā laikā, sajūta par sevi. Veidu, kādā pašsajūta atklāj... ļauj sev būt, vienmēr būtībā ir līdznoteikts tā raksturam, attiecībā pret kuru sajūtai pašsajūtā ir sajūta” (219, 90. lpp.). Tā ir fundamentāla ontoloģiska iezīme tam, ko mēs uzskatām par pieredzes pieredzi. Mēs tikai atzīmējam, ka no mūsu viedokļa pašsajūta kā patība ir kopīgi noteikta nav raksturā(kā Heidegeram), bet tikai fakts jūtot kaut ko (un pat ne tikai būt klāt apcerē).

Piedzīvojumu (saucot tos par noskaņām - melanholija, prieks, mīlestība) fundamentālā ontoloģiskā nozīme Heidegers saistās arī ar to, ka tie “nedaudz paver esošo kā veselumu”, rada sajūtu, ka esam esošā kā veseluma vidū. Tas ir mūsu pastāvēšanas pamatnotikums (216, 20. lpp.). Šāda "noskaņojuma" galējā forma - šausmas - nostāda mūs Nekā priekšā.

Tādējādi pārdzīvojumu nozīme apziņā (apziņas pilnības un integritātes veidošanai) slēpjas tajā, ka tie piepilda apziņu ar nozīmēm, veido patību kā vēl neatspoguļotu-es. Un tas nosaka to eksistenciālo nozīmi: viņu klātbūtne ir sevis izjūtošas ​​būtnes realitāte eksistenciāli nozīmīgas klātbūtnes pasaulē. Taču kontemplācijas-pieredzes blokā joprojām nav refleksīva Es un attiecīgi tam pretstatā lietu un attiecību pasaule. Tas ir iespējams tikai integrālā apziņā, kas nozīmē arī domāšanas pieredzi. Pieredze veido veidojušās personības dzīves pasaules “nozīmīgo apvārsni”.