Pjotr ​​Dmitrijevitš Sahharov(sündinud 25. jaanuaril 1957, Moskva, NSVL) – Nõukogude ja Vene orientalist, liturg, ajakirjanik, kristlik publitsist, tõlkija. filoloogiakandidaat.

Sarja autor teaduslikud tööd Lõuna-Aasia mütoloogiast, religioonist, kunstist ja kirjandusest, sealhulgas monograafiast "Mythological Narrative in the Sanskrit Puranas". Ta tõlkis vene keelde palju katoliku liturgilisi tekste, sealhulgas mõned liturgilised laulud, aga ka mitmeid kristlike autorite teoseid (sealhulgas Bernhard Goeringi, Paul Beauchampi, J.-M. Lustige'i, Anthony De Mello raamatuid). Ta osales mõnede katoliku kiriku magisteeriumi dokumentide (näiteks katoliku kiriku katekismuse) ja Rooma riituse liturgiliste raamatute venekeelsete väljaannete ettevalmistamisel. Katoliku entsüklopeedia üks toimetajaid ja autoreid. Üks sõnaraamatu “Religioonid ja rahvad” autoreid kaasaegne Venemaa».

Biograafia

Sündis 25. jaanuaril 1957 Moskvas bioloog Dmitri Antonovitš Sahharovi pojana, kes on tuntud ka luuletajana Dmitri Suhharevi pseudonüümi all.

Ta on lõpetanud GITISe teatriteaduse osakonna ja aspirantuuri NSVL Teaduste Akadeemia Orientalistika Instituudis ning kaitsnud doktorikraadi akadeemiline kraad filoloogiateaduste kandidaat.

Alates 1990. aastatest on ta tegelenud peamiselt liturgika, aga ka kristliku ajakirjanduse ja haridustegevusega.

Aastatel 1996-2010 - Peatoimetaja Katoliku raadiostuudio “Dar” kristlikus kirikus ja avalikus kanalis (raadio “Sofia”) Moskvas. Venemaa katoliku piiskoppide konverentsi liturgilise komisjoni ekspert. Ta õpetas liturgikat St. Petersburgi Filosoofia, Teoloogia ja Ajaloo Instituudis. Thomase ja Püha Filareti õigeusu kristlik instituut.

Teaduslikud tööd

Monograafiad

• Sahharov P. D. Mütoloogiline jutustus sanskriti puraanides. - M.: Teadus. Idamaise kirjanduse peatoimetus, 1991. - 136 lk. - (Ida folkloori ja mütoloogia uurimine). - ISBN 5-02-017046-1.

Artiklid

• Sahharov P.D. Valentina St. päev // Tänapäeva Venemaa rahvaste religioonid: sõnaraamat / Toim. Mchedlov M.P. (peatoimetaja), Averyanov Yu.I., Basilov V.N. jne - 2. väljaanne ja lisage. - M.: Vabariik, 2002. - Lk 58-59. - 624 s. - 4000 eksemplari. - ISBN 5-250-01818-1.

Doni silmapaistev kultuuritegelane XIX lõpus- 20. sajandi alguses oli Khariton Ivanovitš Popov mitte ainult Doni muuseumi asutaja, vaid ka korraldaja ajalooteadus Donil ja Doni armee ajaloo uurimisel. Sellest annab tunnistust fondi 55 koondatud isiklikku päritolu dokumentide kompleks Riigiarhiiv Rostovi oblast (Kh. I. Popovi fond). Mõned neist dokumentidest on seotud eelmise sajandi alguse ühe silmapaistvama Doni ajaloolase Pavel Petrovitš Sahharoviga, kelle tööd varajane ajalugu Doni kasakad äratasid Doni vastu suurt huvi.

Tema töö üks olulisemaid aspekte oli suure põhjaliku Doni ajalugu käsitleva teose ettevalmistamine, omamoodi metanarratiiv piirkonna ajaloos, mis pretendeeris Venemaa ja Venemaa mastaabis erakordsele kultuurilisele ja ajaloolisele tähtsusele. lõunapoolsed külgnevad territooriumid Ida-Euroopast ja Lähis-Idas. Selle ülesande seadsid Doni armee piirkonna võimud. Nii pöördusid 1908. aastal kindralleitnant A. V. Samsonovi sõjaväelise atamani ametiajal ajaloolase V. O. Klyuchevsky poole palvega kirjutada Doni ajalugu. 17. juunil 1908 atamanile saadetud vastuskirjas nimetas V. O. Kljutševski Doni kasakate "hästi uuritud ajaloo puudumist" "kahetsusväärseks lünkaks Venemaa ajalookirjutuses". Ajaloolane kirjutas aga hõivatusele viidates, et ei saa seda rasket tööd enda peale võtta. Kuid samal ajal soovitas ta "alustada asja armee ajaloo materjalide sorteerimisest ja esitamisest, mis on välja võetud nii kohalikest kui ka pealinnaarhiividest".

Nii rõhutas silmapaistev allikateadlane V. O. Kljutševski Doni ajaloo mahuka uurimuse loomise eeltingimusena kõige põhjalikuma otsingu- ja arheograafilise töö vajadust. Varsti pärast seda, 12. oktoobril 1908, sai Doni armee ajaloo koostamiseks materjalide kogumise komisjon üliõpilaste ajaloolaste avalduse. Harkovi ülikool P. P. Sahharov ja V. S. Popov. Nad pakkusid oma teenuseid Doni ajalooga seotud allikate kogumisel. Õpilased märkisid avalduses: „Meil... on teatav ettevalmistus Doni ajaloo tundideks, näiteks: Doni kasakate ajalugu käsitlevate trükitud käsiraamatute, avaldatud allikate ja paljude käsitsi kirjutatud käsiraamatute tundmine, rääkimata. .. Venemaa üldise ajaloo allikad, kogudes, mis sisaldavad palju teavet Doni kasakate mineviku kohta..." Komisjon, mille esimees oli A. A. Kirillov, kuhu kuulusid I. T. Semenov, Kh I. Popov, I. V. Timoštšenkov, Z. I. Štšelkunov ja I. M. Dobrõnin, otsustas vastu võtta üliõpilaste abi.

Säilinud on mitu P.P. Sahharovi kirja Kh.I. Kirjavahetus auväärse vanema kolleegi, Doni muuseumi asutaja ja juhi ning riiginõunikuga võimaldab meil täielikumalt ette kujutada kirjade autori isiksust ja iseloomuomadusi. P.P. Sahharov teavitas Kh.I.-t oma töö edenemisest dokumentide koopiate tegemisel, jagas oma muljeid tema arvates kõige huvitavamatest leidudest. Mõnikord palus ta abi üksikutele arhiividele juurdepääsu korraldamisel. 14. juuli 1909. aasta kirjas kirjutas ta tungimise soovitavusest "... Peterburi Riigi Peaarhiivi pühamusse - tõesti oleks vaja vaadata kümneid köiteid valitsuse kabinetiasjadest. Peeter Suur - seal on bulavinism, ja mööda teed kolonisatsioon, majandus ja igapäevaelu - kirjad Dolgorukylt lutilt. Juurdepääs arhiivile on väga raske, kuid Taube, kellel on sidemed ja soov, saab selle korraldada.“ Kiri annab tunnistust P. P. Sahharovi suutlikkusest korraldada mitme Doni üliõpilase läbiotsimist, kellega ta arhiivis koos töötas. See annab tunnistust ka tema ajalooliste vaadete laiusest, soovist kajastada mitte ainult sündmuste ajalugu, vaid ka kasakate elu ja eluviisi erinevaid tahke. Samas kirjas teatas P. P. Sahharov, et leidis kolm juhtumit, milles mainiti Doni kasakate osalemist Poltava lahingus. Ühel juhul kirjutas ta Kh.I. Popovile: "Märgitakse ka Pavel Kochet - see on meie jaoks uus salgajuht." Sellega juhtis ta tähelepanu võimalikule perekondlik side see pealik koos kuulsa S. Kochetiga, kes 1705. aastal oli Doni talveküla pealik.

Ta märkis ka, et 1632. aasta juhtum, mis hõlmas Doni armee keeldumist tsaar Mihhail Fedorovitšile truudust vanduda ja mis tekitas ajaloolastes suurt huvi, võib olla ebatavalise kaalutlusega. See juhtum, kirjutas P. P. Sahharov, "rajab pereelu Doni ääres raskuste ajaks". Kiri annab tunnistust P. P. Sahharovi sügavatest teadmistest Doni ajaloo probleemidest.

Püsivalt ja samas delikaatselt lahendas P. P. Sahharov väga raske finantsküsimuse I. Popoviga. Õpilastest kirjatundjate meeskonna de facto juhina leidis ta tõsiseid argumente, mis toetasid vajadust tõsta nende töö eest tasu. Eriti kehtis see töö kohta justiitsministeeriumi arhiivis, kus dokumentide lugemist raskendas “mädanik, ebamäärasus ja vastik käekiri” ning kus lisaks temale sai “oma oskusega ja niigi ulatuslikult töötada vaid V. S. Popov teavet piirkonna ajaloo kohta.

Püsiva ja tööka üliõpilasena sai P. P. Sahharov tuntuks Moskva arhiivide juhtidele. Seetõttu kohtus kuulus arhivaar õpilasega poolel teel, kui ta pöördus justiitsministeeriumi Moskva arhiivi juhataja D. Samokvasovi poole palvega töötada ühe tema palgatud kirjatundja arhiivis.

P. P. Sahharov jagas oma teadusliku töö plaane Kh. 14. juuni 1909. aasta kirjas küsis ta võimaluse kohta avaldada oma tööd Doni kasakate koloniseerimise ajaloost ja elust. Ta tegi ettepaneku avaldada teose esimene osa, mis sisaldas "16. sajand, murede aeg ja Aasovist" või lugu sündmustest 1637–1641, mil Doni armee võttis Aasovi ja hoidis seda oma kätes.

Arhiiviotsingud, millest P. P. Saharov teatas oma 1909. aasta kirjades Kh I. Popovile, aitasid tal kirjutada professor D. I. Bagaley juhendamisel lõpuuurimuse „Doni territooriumi asustamine seoses kohaliku elu tingimustega, vastavalt. trüki- ja arhiivimaterjalidele." See töö sai kätte kuldmedal Harkovi ülikoolis ja selle käsikirja hoitakse Rostovi oblastis koduloomuuseumis. Selle töö põhjal avaldati Don Regional Gazette erinevates numbrites väljaanne „Doni kasakate päritolu ja Doni rahva esimeste vägitegude kohta oma kodumaa kaitsmisel ja usust esimese teenistusse. Vene tsaar Ivan Vassiljevitš Julm. Veidi hiljem, 1914. aastal, avaldati tema teos "Doni kasakate päritolu" Doni-äärse Rostovi ajaloo, muinsuste ja looduse seltsi märkmetes.

B. S. Kornienko erakordselt põhjaliku uurimuse põhjal tehtud põhjalik ja põhjalik analüüs Doni jõe ääres 4. riigiduuma valimiste eelõhtul võimaldas viimasel järeldada, et P. P. Sahharovi vahel valitses ideoloogiline lähedus. ja Kh I. Popov. Mõlemad esindasid tema arvates nn "õiget Doni", mis seisis vene rahvusluse positsioonidel, ja P. P. Sahharov andis neile ideedele ajaloolise aluse. Nagu märkis B. S. Kornienko, erines P. P. Sahharovi ja Kh I. Popovi “natsionalism” teisest natsionalismi suunast Doni ääres, nn “kasakate” rahvuslusest. Viimase positsioonid hõivasid kasakate isolatsiooni ja iseseisvuse ideoloogid, Doni ajakirjanik S.A. Kholmsky ja publitsist-ajaloolane E.P. Ja kui P. P. Saharov ja Kh I. Popov rõhutasid Venemaa ja Doni tihedaimat sidet sajanditepikkuse kasakate ajaloo jooksul, siis S. A. Kholmski ja E. P. Saveljev olid nende ideoloogilised vastased ning rõhutasid ajaloolist tinglikkust ja Doni iseseisvuse vajadust. Seda B. S. Kornienko üldiselt õiget seisukohta võib täiendada asjaoluga, et P. P. Sahharov oli oma ideoloogilistes seisukohtades lähedane mitte ainult vene rahvuslusele, vaid ka liberaalsele populismile, mis väljendus temas tööjõu päritolu mõiste kujunemises sajandil Doni kasakate tõttu Vene maadelt sisserändajate tõttu türgi elemendi kaasamisega.

Kirjad Kh I. Popovile 1909. aastal 55 GARO fondist kajastavad P. P. Sahharovi kui teadliku ja huvitatud Doni ajaloo uurija kujunemise algusjärku. P. P. Sahharovi elutee arenes aga nii, et tal polnud võimalust nõukogude periood avaldada oma teoseid. 1957. aastal kirjutas ta huvitava käsikirja, mis oli pühendatud Doni kasakate päritolu küsimuse historiograafiale. Seda pole veel avaldatud ja seda hoitakse Rostovi oblastis koduloomuuseumis. Seal hoitakse ka teist tema käsikirja, mis on pühendatud Ataman Ermaki kasakate sõjakäigule Siberisse. P. P. Sahharovi elus oli eksiil aastal Kesk-Aasia 1919. aastal vabatahtliku armee teenimiseks, pikaajaline elamine Maykopis, kus ta end võimude eest varjas, ja Hruštšovi sula ajal tagasi Doni-äärsesse Rostovisse. Sel ajal, tema elu lõpus, kohtusid temaga teda hästi tundvad Rostovi ajaloolased ja kohalikud ajaloolased, sealhulgas A. P. Pronshtein ja B. V. Tšebotarev. Doni kasakate varase ajaloo probleemide aktualiseerimine möödunud ja praeguse sajandi vahetusel äratas suurenenud huvi Doni mineviku algupärase uurija P. P. Sahharovi elu ja loomingu vastu.

MÄRKUSED

1. GARO. F. 55. Op. 1. D. 622.

2. Kindralleitnant parun F. F. von Taube - sõjaväeülem 1909-1911.

3. Kornienko B. S. Õige Don: Kasakad ja rahvusluse ideoloogia (1909-1914). Peterburi : Euroopa kirjastus. Ülikool, 2013.

4. Elust ja loominguline tee P. P. Sahharov, vt: Mininkov N. A. Pavel Petrovitš Sahharov - Doni kasakate ajaloolane // Kasakate kogu. nr 3. Rostov n/d, 2002. lk 216-320.

5. Selle artikli kohta vt: Markedonov S. M. Ebaõnnestunud poleemika: (P. P. Sahharovi avaldamata käsikiri 20. sajandi Doni ajalooteaduse ajaloo allikana): materjalid ja kokkuvõtted. Orenburg, 2000. lk 103-107; Mininkov N.A. Tundmatu lehekülg Ermaki kampaania historiograafias: Rostovi käsikiri. // Vene vaimse kultuuri sotsiaalne mõte ja traditsioonid 16.-20. sajandi ajaloo- ja kirjandusmälestistes. Novosibirsk, 2005. Lk 56-66.

P. P. SAKHAROVI PUBLIKATSIOONID DONI ELEKTROONIKARAAMATUKOGU

Apellatsioonkaebus
Nagu ilmselt paljud teised kristlased, ei oska ka mina oma pöördumise hetke täpselt nimetada. See juhtus väga järk-järgult. See algas mänguna ja jäi mingil määral mänguks pikaks ajaks. Kuid minu jaoks pole selles midagi üllatavat, sest Issanda teed on uurimatud ja Tema tee iga inimese hingeni osutub eriliseks.
Olin 13-aastane, kui mingil põhjusel otsustasin, et peaksin olema usklik ja millegipärast katoliiklane. Miks katoliiklik? Püüdsin hiljem mitu korda analüüsida selle “otsuse” motiive ja mul on raske selgeid selgitusi anda. Tõenäoliselt seostasin õigeusku millegi muistsega; ehk mind ümbritsevast keskkonnast tekkis pilt kirikust, mis koosneb ainult kirjaoskamatutest vanadest naistest. Ja siis ühel pühapäeval (3. mai 1970: hiljem tegin kindlaks, et ladina riituse kalendri järgi oli Issanda risti leidmise päev) leidsin ise sel ajal Moskva ainsa katoliku kiriku ja sisenesin sinna. otse pühapäevaste missade ajal. Ja ma mäletan, et mind inspireeris muu hulgas väga see, et kohalolijate hulgas oli palju noori ja keskealisi inimesi, kes nägid välja väga kultuursed ja intelligentsed (peamiselt olid nad välismaalased), jätmata muljet, et nad on metsikud ja harimatu; nad palvetasid, ristisid, ütlesid mulle midagi arusaamatut ja tegid mingeid minu jaoks arusaamatuid rituaalseid toiminguid - st. see kõik oli siis minu jaoks omamoodi visuaalne kinnitus, et katoliiklaste usk ei ole vastuolus kultuuri ja kuulumisega kaasaegsesse tsivilisatsiooni.
Sellest ajast peale hakkasin aeg-ajalt – kuid aasta-aastalt sagedamini – külastama Moskva katoliku Püha Püha kiriku kirikut. Louis. Püüdsin tungida sügavamale usku, mille, nagu ma juba siis uskusin, "võtsin vastu". Ma küsisin kelleltki midagi. Ma õppisin midagi mujalt. Võtsin välja mõned usuteemalised raamatud. Lugemine oli siis muidugi äärmiselt süsteemitu. Enamasti osutusid need kas õigeusklikeks või ateistlikeks raamatuteks. Kuid teadmiste esmase kogunemise etapp kulges üsna kiiresti ja paari aastaga suutsin palju “korjata” (muuti ei saa seda nimetada). Jumal tänatud, ma lugesin esimest korda evangeeliume ja paljusid teisi raamatuid Pühakiri. Mul hakkas tekkima täiskasvanud tuttavaid - nii katoliiklaste kui ka õigeusklike seas - ja tänu sellele muutusid mu teadmised süsteemsemaks ning lugemisring hakkas laienema.
Tasapisi tekkis huvi õigeusu kiriku (edaspidi OC) vastu. Vahel käisin õigeusu kirikutes. Alguses ei meeldinud mulle õigeusu kummardamine üldse, kuid peagi imbusin sellest sügavalt ja hakkasin seda isegi väga armastama. Lisaks selgus, et õigeusklike seas on noori, on intelligentsi (lihtsalt, enamik neist oli koondunud vaid 4-5 Moskva ja selle piirkonna kihelkonda). Ja kui ma olin 16-aastane, oli minu õigeusu ja katoliku jumalateenistustel osalemise sagedus ligikaudu võrdne. Kuid ma tahtsin ikkagi olla katoliiklane, kuigi sisemiselt sain aru, et mõlemad kirikud on üks kirik.
Vahepeal pole ma veel ristitud. Ja Moskva ainus katoliku preester keeldus mind kategooriliselt ristimast, kuna olin veel alaealine ja Moskva katoliku kogudus oli KGB range jälgimise all ning preestri (ja võib-olla ka kogu koguduse) jaoks oli selline seaduserikkumine. kultuste kohta (ristimine ilma vanema nõusolekuta) võib olla väga kulukas. Just sel ajal sain üsna lähedalt tuttavaks ühe väga hea õigeusu preestriga (muide, üsna traditsiooniline), kes mind mitmel viisil valgustas. Ühel päeval küsisin temalt, kas ta võib mind ristida, ja ta nõustus. Ta teadis väga hästi minu kirest katoliikluse vastu ja minu probleemidest ristimisega. Ja ma päris arukalt küsisin temalt, kas teda häirib see, et võin katoliiklaseks jääda. „Noh, sa otsustad ise, kuhu lähed,” vastas ta mulle. Ja ta ristis (salaja).
Otsustasin, et kuna sündmused hakkasid sel viisil arenema, siis peame silduma arvuti kaldale. Hakkasin sagedamini käima õigeusu kirikutes, pihtisin ja võtsin seal armulauda. Kuid ta jätkas ka katoliku kiriku külastamist, kuigi harvem; ja ma ei tundnud eriti oma eraldatust katoliku kirikust (edaspidi KK). Mulle oli endiselt ilmne, et PC ja CC on üks Kristuse kirik, mis on ajalooliselt jagatud maise struktuuri tasandil, kuid jääb ühtseks Müstiline keha. Suur osa katoliiklikust traditsioonist jäi mulle lähedaseks ja tollal ei tundnud ma end seetõttu vähem õigeusklikuna. Tõsi, tasapisi hakkasin püüdlema "õigeusklikum" poole. Mõnda aega proovisin isegi (teine ​​mäng, nüüd ebaõnnestunult) saada "täiesti õigeusklikuks", täieliku "härrasmeeste komplektiga": püüdsin end veenda, et olen täielik konservatiiv, monarhist, slavofiil, suurriik. šovinist ja isegi antisemiit ja muidugi mitte üldse filokatoliiklane, vaid vägagi antikatoliiklane ja üldiselt antioikumeen. Entusiasmi selliseks mänguks jätkus mul umbes pooleks aastaks, misjärel lubasin endale enam mitte valesse kelku istuda ega end teiste nahka riietuda (lõplik arusaam, et parem on alati iseendaks jääda, tuli aga palju hiljem – umbes aasta või nii juba) 35-aastaselt).
Seega jäin jätkuvalt õigeusklikuks, üsna oikumeeniliste ja paljuski liberaalsete vaadetega, väga suure sümpaatiaga lääne traditsiooni vastu, mida hakkasin aastate jooksul palju paremini tundma, süvendades selle teadmisi paralleelselt oma teadmiste süvenemisega traditsioonist. kristlikust idast.
Ja umbes minu Kirikus viibimise 15. aastal algas sama kriis. Selle põhjuseid ma nüüd analüüsima ei hakka. Minu tagasihoidliku tähelepaneku kohaselt läbivad paljud usklikud sarnaseid kriise – mõned ägedamates, teised vaiksemates vormides. Teistel korduvad sedalaadi kriisid rohkem kui üks kord (mul olid ka hiljem sellised kriisid, aga järgnevad mööduvad kergemini ja märkamatult, nagu korduvad haigus, mille vastu on organismil juba immuunsus välja kujunenud). Arvan, et selline kriis on loomulik kasvav valu. Seetõttu ei tahaks ma liiga palju keskenduda sellele, mis mind inimõiguste nõukogus “haigestanud” (kuigi ma ei saa seda teemat täielikult vältida): olen peaaegu kindel, et kui ma satuksin mõnda teise kristlikku konfessiooni, siis see “ lagunemine” ühel või teisel kujul oleks nagunii juhtunud...
Kordan, see ei olnud usukriis. See oli kiriklikkuse kriis, kirikusse suhtumise kriis. Kui oli usukriis, puudutas see ainult eklesioloogiat, nimelt kiriku eksimatuse küsimust (tema eksimatuse mõttes). Kuid küsimus oli laiem: kas seda on üldse vaja? ja kas mul on seda isiklikult vaja? Tundsin end temast peaaegu täielikult võõrandununa. Ja loomulikult oli see ennekõike tagasilükkamine kirikust, kuhu ma kuulusin – õigeusu kirikust. Aga iga kord, kui peas tekkis küsimus, kas minna üle mõnele teisele kristlikule konfessioonile, mõistsin ma kainelt: tagasilükkamine ei kao kuhugi, sest õigeusu kirikus on palju seda, mis on olemas; Katoliiklastel või protestantidel ei ole OC-s mõnda asja, mis mind kätte saab, kuid seal on palju muud, mida ma juba hästi tean, ja on ka midagi, millest ma veel ei tea. Mõnel hetkel kaldusin kirikust täielikult lahku lööma ja jääma nn "liberaalseks kristlaseks": uskuge Kolmainsusesse, tunnistage Kristust Issandaks ja Lunastajaks, püüdke täita Tema käske armastada Jumalat ja ligimest – ja see ongi kõik.
Jumal tänatud, kirikus oli kaks „päästjat”, kes aitasid mul pinnal püsida. Esimene oli armulaud: tundsin iha selle järele, ma ei saanud ilma selleta üldse hakkama. Ühest küljest muutus minu jaoks üha valusamaks peaaegu igal jumalateenistusel osalemine (harvade eranditega, vt allpool). Teisalt andis vajadus armulaua järele pidevalt tunda. Ma hakkasin armulauda võtma üsna harva, kuid ma ei saanud ilma selleta täielikult hakkama.
Lihavõtted osutusid järjekordseks "päästerõngaks". Lihavõtted sisse iidne tähendus sõnad – st. püha nädala viimased 3 päeva ja Kristuse püha ülestõusmine. Selle aasta lühikese perioodi jooksul oli mul vajadus olla täielikult kaasatud Kiriku liturgilisesse ellu.
Nii õnnestuski mul armulauast ja ülestõusmispühadest “kinnitades” mitte täielikult uppuda.
Tasapisi sai üha selgemaks arusaam, et on vaja naasta täieverelisema Kiriku liikmelisuse juurde. Aga millisele ajalooliselt väljakujunenud kirikutest? Ja seda küsimust oli mul väga raske lahendada. Tundsin, et ma ei saa arvutisse minna. Kuigi ma tundsin temaga veresuhet, kuigi palju temast oli mulle endiselt kallis, projitsusid endise tagasilükkamise varjud siiski tema peale. Tõenäoliselt jõudis mulle seal liiga palju asju. Lisaks tundsin, et tunnen end seal jätkuvalt ebaloomuliku ja piiratuna, nii nagu ma tundsin end seal kriisi alguses – ja nüüd sain (vähemalt osaliselt) aru, kuidas täpselt see piiratus ja vabaduse puudumine avaldub. Aga kui mitte PC, siis mis? Sel ajal eksisteeris KK meie riigis väga konservatiivses seisundis. Kuigi reformid KK-s olid alanud juba ammu ja täies hoos peaaegu kogu maailmas – oli ju möödas peaaegu veerand sajandit Vatikani II kirikukogust (edaspidi B2) –, oli KK NSV Liidus aastast kunstlikus isolatsioonis välismaailm, ja üldiselt eristub Ida-Euroopa rahvaid konservatiivsem mentaliteet, mistõttu oli kohaliku katoliikluse üldilme täiesti lepituseelse iseloomuga (nagu tavaliselt nimetatakse riiki enne B2). Seega muuta ORTODOKSIA SEE AJALALIKULT ARENDATUD VORMIS (edaspidi - PIF) TRADITSIOONIliseks, s.o. leppimiseelne, katoliiklus (edaspidi TC) - tähendas suures plaanis mitte midagi muuta: Kirikus viibimise ajal kogetud raskuste osas oleks kõrvaldatud vaid mõned, kuid paljud uued on lisatud. Ma tundsin protestantismi üsna halvasti ja see, mida ma sellest teadsin, ei motiveerinud mind sinna minema. Meie riigis levinumad protestantismi vormid (ristimine jne) olid minu jaoks täiesti ebaatraktiivsed, kuigi hindasin väga paljusid protestante kui sügavalt usklikke inimesi, kes püüavad aktiivselt oma usku realiseerida. Igapäevane elu ja oli veendunud, et nii õigeusklikel kui katoliiklastel on protestantidelt palju õppida. Tundsin siis, et kui ühiskassas on minu jaoks palju ebavajalikku kraami (milleta ma kristlasena saan hakkama, aga mida mulle pidevalt peale surutakse kui midagi kohustuslikku ja mis nagu mulle tundus ei aita Kristuse käske täita, vaid ainult tõmbab nendelt tähelepanu kõrvale, ajab mind minema) kristluses on peamine asi kusagil sügaval, paljude kestade all, mille all pole seda olemust kõigil alati lihtne eristada), siis jään igatsema protestantismis palju. Katoliiklus leidis end kuskil keskel. Lubage mul selgitada, et dogmaatilisest vaatenurgast ei ole katoliiklus kunagi minu poolt tagasilükkamist põhjustanud. See, mida üldiselt peetakse dogmaatilisteks erinevusteks, ei tundunud mulle varem minu usuga vastuolus olevat (kuigi uskusin ja usun siiani, et KK oleks võinud ka ilma dogmade vormis mõningaid õpetusi heaks kiitmata). Aga mulle siin saadaval olev CC esindas eranditult TC-d, mis mulle liiga palju ei sobinud.
Muidugi olid mul juba mõned ettekujutused REFORMEEDKATOLIKKUSE (edaspidi RK) kohta, st. Katoliiklus pärast B2 ja just see oli minu jaoks väga köitev. Minu jaoks mängis selles olulist rolli kohtumine reformi rajaja, paavst Johannes XXIII-ga. Ei, ma pole selle paavstiga kunagi isiklikult kohtunud igas mõttes sõnad. Kuid ma tundsin teda hästi tema raamatute põhjal ja armastasin sügavalt nii teda kui ka seda, mida ta püüdis Kiriku ja maailma heaks teha – nii et ma tajun seda isikliku kohtumisena. Ja kiriku reform, mida ta alustas B2 kokkukutsumisega, leidis minu südames kõige positiivsemat vastukaja. Kahetsusega võin tõdeda, et tema järeltulijad ei olnud reformiküsimuses nii otsustavad. "Soovime, et meil oleks inimõiguste keskuses midagi sellist!" - mõtlesin ja sukeldusin mõnda aega unistustesse. Aga tol ajal ma ei olnud enam väga noor ja sain suurepäraselt aru, et unistamine on lapselik patt... Mõistes vastupanu, et õigeusklikes kohtab igasuguseid vihjeid reformile, lakkasin väga kiiresti sellest isegi mõtlemast.
Pealegi oli kindlasti kirik, kus ma võisin end enam-vähem koduselt tunda, aga see oli kättesaamatus. Praegu võin teda rohkem hinnata kuulduste põhjal. Aga 1988. aastal käisin tervelt 3 kuuks tööreisil Indias ja seal sain temaga vahetult tuttavaks saada. Järgmine valik sai mulle selgeks. Küll aga läks aega, enne kui Moskvas tekkis võimalus see valik ellu viia. B2 tuli lõpuks siia, kuigi väga hilja – juba perestroika keskel. Ja siis sain teha oma lõpliku valiku.
* * *
Siin on üldiselt minu pihtimuslike eksirännakute lugu. Kui kõik eksirännakud seljataga jäid, mõtlesin rohkem kui korra, et kes ja kellega ja kuidas ma petsin. Keegi võrdles seda kunagi sellega, kuidas ma jätan oma seadusliku naise oma esimese armukese pärast. Täielik jama! Ma tooksin teistsuguse võrdluse - võrdluse kaua lahutatud vanemate üsna täiskasvanud pojaga. See pole minu süü, et nende vahel midagi ei õnnestunud. Ma armastan mõlemat; Mind kasvatasid ühel või teisel määral mõlemad. Aga mul on õigus valida, kumb neist (kelle eluruumis) elama peaksin. Lihtsalt sellepärast, et elan ühega, ei kaota ma armastust teise vastu. Igal neist on teatud eelised, igal neist on oma puudused. Ja valides, kellega neist koos elada, lähtun sellest, kummaga on mul mugavam - ennekõike psühholoogiliselt, kellega on kõige parem iseloomusobivus, kes mulle igapäevaelus vähem survet avaldab ja vabadust piirab. vähem; ja (mis on ka oluline), kes minu osalust ja minuga suhtlemist rohkem vajab.
Peamine jäi mulle selgeks. On üks Kristuse kirik ja ma kuulusin sellesse ja kuulun ka edaspidi. Seetõttu ei viinud ma kunagi oma “ülemineku” välist vormistamist läbi, pidades seda täiesti mõttetuks.
* * *
Mis on minu jaoks muutunud pärast seda, kui ma lõpuks KK-ga kanoonilisse osadusse astusin? Dogmaatika mõttes - ei midagi: millesse ma varem uskusin, sellesse uskusin ka edaspidi. Psühholoogiliselt – palju. Tundsin end loomulikuna, varasem tunne, et olen mingi raamiga piiratud, kadus igalt poolt.
Ja siin tundub, et oleme jõudnud kogu selle minu loo kõige olulisemani. IN viimased aastad Püüan üha enam mõista: mis mulle siis investeerimisfondist nii haigeks sai? Mis selle kriisi esile kutsus (küttis, võimendas, süvendas)? Juba kriisi alguses olin ma kindel, et kogu asja mõte oli tolleaegse enamuse mind ümbritsevate õigeusklike puhtas variserluses. Küllap on seda aga enamikus kristlikes konfessioonides piisavalt ja kui ma oleksin siis sattunud mõnesse teise, poleks see minu jaoks vähem valus olnud. Õnneks olin selleks ajaks juba piisavalt taiplik, et enda sisse vaadata ja veenduda, et mul on sellest headusest endas küllalt ja et mul on vaja alustada enese korrigeerimisest - ja siis näed, teised järgivad sind...
Lubage mul muuseas märkida, et just katsega võidelda oma variserluse vastu hakkasin välisest kiriklikkusest eemalduma. Kunagi olin ma vanaema vastu millegi pärast ebaviisakas ja ta oli uskmatu ja tõlgendas iga sellist olukorda religioonivastaselt. Siis ütles ta mulle: "Kogu teie usk taandub paastumisele ja kirikus käimisele." Ja jahtununa mõtlesin: "Kuid tema sõnades on tõtt." Sellest ajast peale pole asi selles, et lõpetasin paastu ja kirikus käimise, vaid hakkasin püüdma seda teha nii, et keegi sellest ei teadnud (vähemalt paastu osas hakkasin seda põhimõtet rangelt järgima).
Aga tuleme tagasi peamise – raamistiku – juurde. Nüüd saan aru, et minu investeerimisfondi tagasilükkamise peamine põhjus peitus investeerimisfondi dikteeritud “RAAMISTIS”. Pean silmas seda, et kogu aeg (suuremal või vähemal määral, vahelduva eduga) suruti mulle peale üht või teist RAAMIST, mille järgi (ja mille järgi) peaks olema määratud minu õigeusk ja vastavalt ka minu õigeusk. Ma olin “haige”, nagu ma nüüd aru saan, ennekõike pidevast vajadusest tõestada, et ma ei ole kaamel (selles mõttes, et ma olen õigeusklik): kui pidada kalendristiili probleemiks teisejärguline - see pole õigeusklik, kui vaidlete ühe vanema isikliku arvamusega - see pole õigeusk (ma ei räägi kirikuisadest) jne.
Kuid see kõik pole midagi muud kui teatud raamistik, millesse me end surume ja millega piirame oma käitumist, mõtteid ja lõpuks ka usku. Mõne jaoks on need raamistikud erinevad, teiste jaoks erinevad, kuid üldiselt iseloomustab PIF-i nende äärmine kitsenemine mitmesugustes parameetrites (seda soodustab eriti uusfüütide rigorism ja me ei tohiks unustada, et minu peamine õigeusu ring kriisi ajal olid neofüüdid).
Muidugi sain ma alati aru, et õigeusk ei tähenda salli ega habet, ja suhtusin üsna rahulikult sellistesse väidetesse nagu: "Iga õigeusklik PEAB kandma habet ja nahkrihma (sic! - P.S.)." Üsna pea õppisin mitte väga valusalt reageerima "õigeusu väliste ilmingute indeksitele". Aga kui nad hakkasid - mõnikord intelligentse õhuga - püüdma suruda mingitesse raamidesse välimusest tõsisemaid asju, siis hakkas see tasapisi "kätte saama". Pealegi oli selle taga sageli otsene teadmatus, mis oli maskeeritud vaid innuks usu järele.
Mäletan, et mõnes vestluses märkasin, mis oli ammu ilmselge, et meie kronoloogia arvestamine Kristuse sünnist on tavapärane. "Kuidas see on, kuidas see on?" - küsib minult täielikult kultuursed liigid noormees (tal on isegi mõned kõrgharidus oli). Selgitan talle lühidalt, kuidas see on. "Nii et teie jaoks on teadus tähtsam kui usk?" - küsib ta teravalt. Selgitan üksikasjalikult, et selles pole vastuolu ja ükski volikogu pole veel omaks võtnud kronoloogia täpsuse dogmat. "Nii et teadus on teie jaoks tähtsam kui usk?" - kordab ta uuesti, ilmselgelt ei viitsinud end vähimagi pingutusega tungida minu argumentide olemusse. Ja selliseid olukordi juhtus päevast päeva.
Sel ajal huvitas mind väga eksegeesi. Kuid ma pidin päevast päeva kuulama, et kõik piibliuuringutes juhtus pärast St. Isad, ka mitteõigeusklikud. Ei, mul pole midagi pühade isade tõlgenduste vastu erinevates piiblikohtades: neis on palju väärtust. Kuid eksegeesi ei saa need ammendada, sest piibliteadus on teadus, mis nagu iga teinegi teadus pidevalt areneb.
Ja kui küsimus oleks ainult eksegeesis. Ei, ükskõik kuhu pöördute, peate lihtsalt suruma end mingitesse raamidesse. Mida kitsamad need on, seda parem – seda õigeusklikum.
Tegelikult on PIF-ile väga iseloomulik soov pigistada silmad kinni kõige ees, mis tavalisse “arvustusvormingusse” ei mahu, ja mainitud suhtumine eksegeesi on vaid üks konkreetsetest ilmingutest. Selle eriti valus ilming minu jaoks oli kitsarinnalisus kõige hea suhtes, mis jääb väljapoole PC nähtavaid piire. Ei katoliiklased ega protestandid ei saa midagi head omandada. Miks me vajame nende kahtlast kogemust, kui meil endal on piisavalt? Oh, tuleb välja, et me peaksime protestantidelt õppima, kuidas Jumala sõna kuulutada? - Nii et see pole ikkagi jumalasõna, vaid ketserlus. Ja üldiselt on nad armutud. Kas me peaksime Ema Teresalt õppima? - Nii et teadke, et humanism ei ole üldse kristlik mõiste (ja katoliiklased ja protestandid lähtuvad oma heategevuses abstraktsest humanismist ja üldse mitte Kristuse armastuse käsust). Oh, keegi tegeleb seal rahuvalvega? - Seega ei ole patsifism üldse kristlik asi (ja käsk "Õndsad rahutegijad" tähendab hoopis midagi muud).
Minu jaoks oli vahepeal vaieldamatu, et paljud õigeusu kirikust ajalooliselt eraldatud kristlased tunnistavad Kristust Issandaks ja Päästjaks ning nende seas on palju neid, kes selle ülestunnistuse ja Tema käskude täitmise nimel isegi ei säästa. enda elu. Mulle oli selge, et kui apostli sõnade kohaselt "ei saa Jeesust Issandaks kutsuda muidu kui Püha Vaimu läbi" (1Kr 12:3), siis tähendab see, et Püha Vaim ei lakka ikkagi tegutsemast. neis hoolimata lõhedest ja võimalikest kõrvalekalletest õpetuse puhtusest. Ja armastuse voorus, vastavalt sama apostli õpetusele, valatakse inimeste südametesse Püha Vaimu kaudu (Rm 5:5) - seepärast käitub Ta teiste kristlaste seas selgelt nii. Kui ma, mõistes, et see on täpselt nii, sulgen selle ees kangekaelselt oma silmad, siis kas ma ei riski langeda just sellesse pattu, mida Kristus ütles, et seda ei anta andeks?
Noh, jätame kõrvale tõe otsimise teistes religioonides - need jäävad ikkagi satanismiks. Jätame kõrvale üksikute mittekristlaste tehtud head teod: kui head nad on, kui nad pole kristlased? Piisas nendest silmaklappidest, mis mulle pandi, et isoleerida end kogu kristlikust maailmast.
Ma ei peatu kõigil raamistiku ilmingutel. Märgin vaid, et tegelikult on investeerimisfondide rangeim raamistik volituste raamistik. Kui autoriteetne isik (autoriteetne tekst) nii õpetab, siis pole mul enam õigust teistmoodi ette kujutada. Argumente ei aktsepteerita lihtsalt sellepärast, et autoriteet õpetab teisiti.
Muidugi olin ma alati teadlik, et õigeusk ja PIF ei ole sama asi. Ma tean päris paljusid õigeusklikke, kes on piiridest vabad, aga kui raske see neil on!
* * *
Seoses raamimise teemaga ei saa ma jätta märkimata veel üht asjaolu.
Vormiliselt on KK-l siduvamad õpetused, paljudes küsimustes on olemas ametlik Õpetusamet (ehkki see ei viita eksimatutele tõdedele) ja on olemas kaasaegne kanoonilise õiguse koodeks, mis reguleerib kiriku distsipliini selle praeguses seisus. Peab ütlema, et see loob usklikele praktilise mugavuse. Inimõiguste Keskusel puudub paljudes pakilistes küsimustes ametlikult väljendatud seisukoht ja see tekitab tavausklikele palju raskusi. Ametlikult veel tunnustatud iidsetel kaanonitel (ja nende keskaegsetel tõlgendustel) on tegeliku kirikueluga vähe seost. Paljudes asjades saavad õigeusklikud juhinduda ainult pihtija nõuannetest (ja siin, muide, võib alata veel üks raamistiku ilming - ülestunnistaja diktaat)...
KK ametliku magisteeriumi kohalolek mitmes küsimuses ei takista aga sugugi teoloogia ja teiste kirikuteaduste tõelise vabaduse olemasolu selles. Arvestades kõiki hiljutisi katseid teoloogiale "silmus kinni keerata" ja "kruvisid kinni keerata", muutub see tegelikkuses vähe halvemaks. Muidugi tuleb aeg-ajalt ette kurbi üksikute teoloogide tagakiusamise juhtumeid, kuid seda juhtub olukordades, mis on palju tõsisemad kui need otsesed pisiasjad, mille pärast õigeusklikud tänapäeva Venemaal hakkavad oma kaaskristlasi taga kiusama.
* * *
Raamistik, millega me end piirame, ei lase meil mitte ainult näha midagi väljaspool määratud kitsast ruumi, vaid ka täita Kristuse käsku: "Minge ja kuulutage evangeeliumi kõigile loodutele." Lõppude lõpuks on meie jutlus edukas ainult siis, kui need, kellele me kuulutame, võtavad vastu Kristuse ja Tema hea sõnumi. Ja see saab juhtuda ainult siis, kui nad mõistavad meie jutlust. Ja nad saavad aru, kui räägime neile Kristusest neile arusaadavas keeles (mitte ainult kõne tähenduses, vaid ka üldiselt sekundaarsete modelleerivate struktuuride tähenduses).
See, mida tänapäeval nimetatakse "inkulturatsiooniks" (see sõna tähendab kiriku orgaanilist sisenemist selle jaoks uue kultuuri tingimustesse) ja millele misjonärid (välja arvatud õigeusklikud) hakkavad meie ajal üha enam tähelepanu pöörama, oli üsna loomulik. esimeste sajandite kirikule ja aitas suurel määral kaasa kristluse leviku õnnestumisele. Keskaegse mentaliteedi esilekerkimine mõjutas aga oluliselt algse misjonäriavatuse vaimu kadumist ja väljendus kõikvõimalike raamistike kasutuselevõtus, mis piirasid ülimalt jutlustamise edukust. Kui sageli olen kuulnud: "Õppigu nad kõigepealt ära kirikuslaavi keele (või ladina keele, kui traditsionalistlik katoliiklane rääkis), ja siis päästame nende hinged." Kuid keelelises mõttes arusaamatu keel pole kaugeltki ainus takistus Jumala sõna teel neile, kes seda nii vajavad.
Ja siin on see kahe teraga mõõk. Kui isoleerime end kitsasse omalaadsesse ringi, siis me ei kuuluta Jumala sõna: see ring on vaja avada ja hakata sellest väljaspool olijatega rääkima neile arusaadavas keeles. Kuid selleks, et rääkida nendega Kristusest ja evangeeliumist nende keeles, peate õppima seda keelt, kuulama nende probleeme, mõistma, mis neile muret teeb ja miks. Ja seda ei saa teha enne, kui avate oma kesta.
Hiljuti on KC sellele tõsiselt mõelnud ja hakanud erinevate kultuuride inimestega rääkima keeltes, mida nad mõistavad.
Ja siit jõuamegi probleemini nn. "modernism". 20. sajandi keskpaigaks, kui KK-le sai selgeks, et niimoodi pole võimalik enam elada, sest seniste hoiakutega ei olnud ta lihtsalt võimeline täitma Kristuse poolt talle usaldatud missiooni, tekkis mõiste „modernism“. ” jäi kuidagi kasutusest välja ja säilis eranditult keskkonnas tulihingelised vastased reformid, mis viisid lõpuks lõhedeni. Suur osa sellest, mida varem Vatikani ametlikes dokumentides "modernismiks" tembeldati, hakkas järk-järgult omandama kodakondsuse õigusi, tuues oma eelised Kristuse väljale.
Üks mu kolleeg andis sõnale "modernism" väga hea definitsiooni, andes sellele positiivse varjundi: "Modernism on ajas inkulturatsioon." Ja tõepoolest, kirik siseneb igasse uus ajastu paljuski sarnane sellega, kuidas sisenetakse uue rahva kultuuri. Ta peab nägema uue põlvkonna probleeme ja püüdlusi ning õppima nendega rääkima keeles, millest nad aru saavad. Ta peab mõnikord proovima süveneda sellesse, mis tema "kellatornist" võib alguses tunduda, et ei vääri tema tähelepanu. Päevast päeva peab ta alistuma inimestele nende praegustes puudetes, nõrkustes ja pahedes, et saaks neid sealt oma kõrgustesse tõsta (ilma alandamata pole võimalik neid tõsta). Ta peab kogu talle omase tarkusega puhastama inimestele tee Kristuse juurde, koristama enda seest kõik need inimtekkelised killud (isegi kui mõnikord väga ilusad ja väärtuslikud), mis takistavad inimestel nägemast Kristuse imelist valgust ja meeles pidamast. Tema Asutaja sõnu, mitte asetada väljakannatamatuid koormaid nende õlgadele, kes tahavad elada koos Kristusega, ja veelgi enam nende õlgadele, kes Teda ikka veel otsivad.
Mõned vastased kipuvad nimetama kõike uut Kirikus kui „renovatsioonilisust”, kuigi ma eelistaksin tavalist sõna „uuendamine”. See uuendus ei muuda aga midagi jumalikus ilmutuses antud usu püha hoiuse sisus. See puudutab ainult seda, mis on tehtud kätega, uuendades seda käsitsi valmistatud Kristuses - nii et Jumala nimi oleks ülistatud meie aja inimeste seas ja ka meie aja tõeliste (ja mitte spekulatiivsete) inimeste hüvanguks ja päästmiseks. oma tegelike probleemide, vajaduste ja püüdlustega. Ja see väljendab soovi terveneda mineviku ohtlikest haigustest, et tuua tervenemist ja päästmist paljudele inimestele, mitte kitsale rühmale, kes mitmete kultuuriliste tegurite koosmõju tõttu suutsid leppida. Kristus TK kaudu.
Muidugi võite oma viimse jõuga kinni hoida igast ajalooliselt väljakujunenud detailist Kiriku maise struktuuri kohta ja kõigest, mis suutis selle ajaloolisel teel täita, kui millestki väärtuslikust iseenesest, kuid me peame olema kainelt. teadlikud sellest, MIDA me (Kristuse Kirik) sellest võidame, aga MIDA (kelle) me kaotame. Ja ma tahaksin koos kuulsa Vietnami päritolu Ameerika katoliku teoloogiga (muide, inkulturatsioonispetsialistiga) Fr. Peter Fan esitas retoorilise küsimuse: "Kes me oleme, et seista Kristuse armu teel inimestele?"

Lua viga Module:CategoryForProfession real 52: katse indekseerida välja "wikibase" (nullväärtus).

Pjotr ​​Sahharov
Lua viga moodulis: Wikidata real 170: katse indekseerida välja "wikibase" (nullväärtus).
Sünninimi:	Lua viga moodulis: Wikidata real 170: katse indekseerida välja "wikibase" (nullväärtus).
Amet:	Kristlik publitsist, uurija, tõlkija
Sünnikuupäev:
Kodakondsus:	Lua viga moodulis: Wikidata real 170: katse indekseerida välja "wikibase" (nullväärtus).
Rahvus:	Lua viga moodulis: Wikidata real 170: katse indekseerida välja "wikibase" (nullväärtus).
Riik:	Lua viga moodulis: Wikidata real 170: katse indekseerida välja "wikibase" (nullväärtus).
Surmakuupäev:	Lua viga moodulis: Wikidata real 170: katse indekseerida välja "wikibase" (nullväärtus).
Surmakoht:	Lua viga moodulis: Wikidata real 170: katse indekseerida välja "wikibase" (nullväärtus).
Isa:	Lua viga moodulis: Wikidata real 170: katse indekseerida välja "wikibase" (nullväärtus).
Ema:	Lua viga moodulis: Wikidata real 170: katse indekseerida välja "wikibase" (nullväärtus).
Abikaasa:	Lua viga moodulis: Wikidata real 170: katse indekseerida välja "wikibase" (nullväärtus).
Abikaasa:	Lua viga moodulis: Wikidata real 170: katse indekseerida välja "wikibase" (nullväärtus).
Lapsed:	Lua viga moodulis: Wikidata real 170: katse indekseerida välja "wikibase" (nullväärtus).
Auhinnad ja auhinnad:	Lua viga moodulis: Wikidata real 170: katse indekseerida välja "wikibase" (nullväärtus).
Autogramm:	Lua viga moodulis: Wikidata real 170: katse indekseerida välja "wikibase" (nullväärtus).
Veebisait:	Lua viga moodulis: Wikidata real 170: katse indekseerida välja "wikibase" (nullväärtus).
Mitmesugust:	Lua viga moodulis: Wikidata real 170: katse indekseerida välja "wikibase" (nullväärtus).
Lua viga moodulis: Wikidata real 170: katse indekseerida välja "wikibase" (nullväärtus).
[[Lua viga moodulis: Wikidata/Interproject real 17: katse indekseerida välja "wikibase" (null väärtus). |Töötab]] Vikiallikas

Pjotr ​​Dmitrijevitš Sahharov(sündinud 25. jaanuaril Moskvas) – vene orientalist, liturgist, ajakirjanik, kristlik publitsist, tõlkija.

Biograafia

Ta tõlkis vene keelde palju katoliku liturgilisi tekste, sealhulgas mõned liturgilised laulud, aga ka mitmeid kristlike autorite teoseid (sealhulgas Bernhard Goeringi, Paul Beauchampi, J.-M. Lustige'i, Anthony De Mello raamatuid). Ta osales mõnede katoliku kiriku magisteeriumi dokumentide (näiteks katoliku kiriku katekismuse) ja Rooma riituse liturgiliste raamatute venekeelsete väljaannete ettevalmistamisel. Katoliku entsüklopeedia üks toimetajaid ja autoreid.

Kirjutage ülevaade artiklist "Saharov, Pjotr ​​Dmitrijevitš"

Märkmed

Lingid

• LJ-autor - Pjotr ​​Sahharov saates LiveJournal

Sahharovit iseloomustav väljavõte, Pjotr ​​Dmitrijevitš

- Oh, see oli kaua aega tagasi, kui talle nimeks pandi... Nüüd pole see enam oluline. Aga kunagi ammu kõlas see veidi teistmoodi. See tähendas - WE-TE-U-RA, mis tähendas - valguse ja teadmiste lähedal, nende talletamist ja nende järgi elamist. Siis aga hakkasid meid otsima liiga paljud “võhiklikud inimesed”. Ja nimi muutus. Paljud ei kuulnud selle heli ja paljud ei hoolinud sellest üldse. Nad ei saanud aru, et isegi siia jalga tõstes olid nad juba USKUGA kontaktis. Et ta kohtus nendega juba päris künnisel, alustades nende nimest ja sellest aru saades... Ma tean, see pole sinu kõne ja sul on ilmselt raske sellest aru saada, Isidora. Kuigi ka teie nimi on üks neist... See on märkimisväärne.
– Sa unustasid, et keel pole minu jaoks oluline, Sever. "Ma tunnen ja näen teda," naeratasin.
- Anna andeks, ma tean... Ma unustasin, kes sa oled. Kas soovite näha, mida antakse ainult neile, kes teavad, Isidora? Teil ei ole teist võimalust, te ei tule siia enam tagasi.
Ma lihtsalt noogutasin, püüdes tagasi hoida vihaseid kibedaid pisaraid, mis olid valmis mu põskedele alla voolama. Lootus nendega koos olla, nende tugevat ja sõbralikku toetust saada oli hääbumas, enne kui jõudsin korralikult ärgata. Jäin üksi. Õppimata midagi minu jaoks väga olulist... Ja peaaegu kaitsetu, tugeva ja kohutava mehe vastu, hirmuäratava nimega - Caraffa...
Kuid otsus tehti ja ma ei kavatsenud taganeda. Muidu, mis oli meie elu väärt, kui pidime elama ennast reetes? Järsku rahunesin täielikult maha – kõik loksus lõpuks paika, enam polnud midagi loota. Sain loota ainult iseendale. Ja just sellest oleksime pidanud alustama. Ja mis lõpuks saab – sundisin end sellele enam mitte mõtlema.

Pühendatud vene orientalistile, liturgistile, kristlikule publitsistile ja tõlkijale Pjotr ​​Dmitrijevitš Sahharovile. Olles alustanud oma vaimset teed katoliku kirikus, oli ta 15 aastat praktiseeriv õigeusu kristlane, naasis lõpuks 1991. aastal universaalse kiriku hulka. Ta rääkis Olga Khrulile oma soovist saada preester, armastusest liturgia vastu, otsimismaitsest ja paljust muust.

– Pjotr ​​Dmitrijevitš, vene katoliiklase nägu – milline see on?

– Mul on raske sellele küsimusele lühidalt vastata. Aga võin julgelt öelda, et ma ise ei sobi eriti vene katoliiklase eeskujuks. Ma vastan isegi "Au Jeesus Kristusele" "tere". Sest sisse rollimängud Ma ei mängi, isegi kui preestrid neid mulle peale sunnivad.

- Isegi templis?

- Isegi templis. Ei katekismus ega kanoonilise õiguse koodeks ütle, et katoliiklased on kohustatud niimoodi tervitama ja vene keeles kõlab see üsna inetult, selles on alati midagi ebaloomulikku. Seda tervitust hakati kasutama Ida-Euroopa riikides (sh Nõukogude Liidus) kommunistliku režiimi ajal, kui praktiseerivad katoliiklased tundsid end tagakiusatud vähemusena ja soovisid, et neil oleks oma identiteedi markerid. See oli sisuliselt märk getost, kus katoliiklased pidid end üksteisega identifitseerima. Kuid tänapäeval, ei Poolas, Ungaris ega Tšehhis, ei kuule peaaegu kusagil, et kaks koguduse liiget, kes teineteist tunnevad, kohtudes - olgu siis kirikus või kusagil mujal - hääldavad seda "parooli". Enamasti tervitavad nad oma rahva seas kombeks olevate tavaliste tervitustega. Noh, mõnikord võib "Kiitke Jeesust Kristust" kuulda jutluse alguses või usuürituse avamisel. Ja ma ei näe põhjust, miks me peaksime neid markereid alles hoidma. Ja kuigi sõnad “Au Jeesus Kristusele – igavesti ja igavesti” on kristlase jaoks väga olulise tähendusega täidetud, kõlavad need siiski tervitusena meie jaoks alati kuidagi ebaloomulikult, nendes on tunda mingisugust pinget.

– Aga võib-olla vajame siiski paroole ja arvustusi?

"Asi on selles, et selle järele pole pikka aega vajadust olnud." Kui ma kohtan oma katoliiklasest sõpra, siis piisab täiesti sellest, kui öelda "tere" või "tere õhtust" või "tere" - olenevalt olukorrast... No jah, minust ei piisa tüüpiline näide vene katoliiklane. Ja paljudes asjades ei saa ma olla usu etalon... Kuid teisest küljest on iga inimene ainulaadne: meil ei ole samad sõrmejäljed, samad võrkkestad. Mida öelda hingede kohta, mis on palju keerulisemad kui sõrmed või silmad! Igaühel on oma tee, igaüks näitab oma usku erineval viisil. Ja see on normaalne, kui inimesed ei ole sarnased.

– Kas kirik ei kutsu meid järgima pühakute eeskuju?

– Ühest küljest, jah, pühakuid ülistades annab kirik meile eeskujusid, mida järgida. Siiski võib olla eksiarvamus, et meid kutsutakse üles neid jäljendama. Ei, meid ei kutsuta ja me ei saa, isegi kui me väga tahame. Igaüks meist peab teadvustama oma isiksust, läbima oma elutee, selle asemel, et püüda kellegi teise omast mööduda. Kahjuks, kui hakkame lugema arvukaid pühakute elusid, leiame nende hulgas palju, mis süžee poolest üksteisest peaaegu eristamatud. Kuid ei tasu arvata, et need askeedid ise olid mingid kloonid. Lihtsalt ajalooliselt juhtus, et keskajal hakati paljude pühakute elusid kirjutama teatud mallide järgi, kohandatud kunstlikult kehtestatud mudelite ja tõeliste kujunditega. tõelised inimesed kadunud, pole meil paljude kohta usaldusväärset teavet. Aga tegelikult on iga pühak väga individuaalne, tal on individuaalne tee. Ja selles pole raske veenduda, kui saame võimaluse tutvuda mitte silutud eludega, vaid neile pühakutele kuuluvate elavate tekstidega – nagu näiteks Lisieux’ püha Teresa autobiograafilised käsikirjad. Näete elavat inimest, kes murrab nendest mustritest dramaatiliselt välja.

– Kas sa tahad talle järgneda? Või lihtsalt omaks võtta?

– Ei, seda pole üldse vaja järgida ja loomulikult on kõike võimatu järgida. Inimene elas hoopis teisel ajastul, täiesti teisel ajastul sotsiaalne keskkond, hoopis teises kultuurikontekstis, tal olid teistsugused võimed kui minul, teistsugune iseloom, teistsugune temperament... Aga millegagi võib arvestada, millegagi saab arvestada, millegi üle võib mõelda. Ja mis kõige tähtsam, selliste tunnistuste tundmine aitab paremini mõista, et pühadus võib olla väga erinev, nagu ka inimesed on erinevad. Ja et pole vaja püüda kohaneda kellegi teise pühadusega. Naljatasin hiljuti, et kui äkki, paljude-paljude aastate pärast, tuleb kellelgi hull mõte mind pühakuks ülistada, siis võin oma ikonograafia arendajale hea idee anda. Teate, erinevatel pühakutel ikoonidel või muudel piltidel on oma atribuudid, mis on kuidagi seotud nende tegudega. Nii et minu atribuut peaks olema roos. Roos pole lill, vaid pudelist murtud kael. Miks? Sest ilmselt üks väheseid heategusid, mida ma enam-vähem regulaarselt teen, on katkiste pudelite maa seest eemaldamine. Kunagi ammu hakkasin tähelepanu pöörama jalgade all olevale teravatele klaasikildudele, eriti koeraga jalutades. Pealegi, mitte ainult koer ei saa käppa lõigata: mõnikord on seal nii terav klaas, et hoidku jumal, et laps komistaks ja selle peale kukuks, sellel võivad olla väga tõsised tagajärjed... ja üldse, iga inimene, kui ta sinna peale astub õnnetus, võib talla kergesti läbi lõigata. Seetõttu eemaldan ma tavaliselt seda klaasi oma jalgade all nähes ettevaatlikult. Mul tekkis tasapisi isegi mingi eriline oskus - suudan ka ilma kinnasteta üles korjata väikseimad klaasitükid ja harvade eranditega ennast mitte lõigata. See on üks väheseid heategusid, mida ma regulaarselt teen. Ja kuigi mul praegu koeri ei ole, koristan ma tavaliselt selle siiski, kui ma jalutan ja näen klaasikilde. Aga mis puudutab minu pühakuks kuulutamist, siis ma lollitan ja lõppude lõpuks ei rääkinud me minust, vaid tõelistest pühakutest...

– Milline on pühakute austamise tähtsus teie vaimses elus?

– Kiriku poolt austatud pühakute seas on mõned, kes on mulle väga lähedased, ja mõned, vastupidi, väga kaugel.

– Kas te palvetate ühe pühaku poole või palvetate erinevate pühakute poole?

– Väga erinev. Ma palun sageli pühakute eestkostet, pidades silmas üht või teist nende “spetsialiseerumist” – nii nagu seda Kirikus mõistetakse või nagu mina aru saan. No näiteks, kuna tegelen kirikumuusika ja hümnograafiaga, siis pöördun sageli kirikumuusika patroonina austatud püha märtri Cecilia või püha Romanuse armsa laulja poole. Jne. Ja pealegi palvetan sageli kanoniseerimata pühakute, st nende surnute eest – sealhulgas nende eest, keda ma isiklikult tundsin –, keda pean pühakuteks. Ma palvetan Jumalat selle mehe rahu eest, kuid palvetan ka selle eest, et see mees meie eest palvetaks.

– Pöördume tagasi teie vaimsele teele. Kuidas see alguse sai?

– Sündisin uskmatusse perekonda. Minu vanemad on religioonist täiesti kaugel inimesed. Kuid kummalisel kombel andsid nad mulle õigeusu kalendri järgi mu nime. Juhtus nii, et mu vanemad ei suutnud pikka aega otsustada, mis mulle nime panna. Ja siis tekkis neil idee vaadata, mis nimed minu sünnipäevaks kirikukalendris on. Meie pere ainus usklik kutsuti appi – see oli minu vanatädi Anna Grigorjevna, minu isapoolse vanaisa õde. Ta tõi kaasa kirikukalendri ja kõigist 25. jaanuaril, minu sünnipäeval, tähistatud pühakute meesnimedest meeldis neile ainult üks. See päev tähistab püha märtri Peeter Absalomiidi mälestust. Nii et nad panid mulle nimeks Peter. Tõsi, ristimisel võtsin selle nime püha apostel Peetruse auks.

– Kas te olete põline moskvalane?

– Olen sündinud Moskvas, kuid näib, et selleks, et mind pidada „põlisemaks moskvalaseks“, on vaja, et kõik pereliikmed oleksid mingil tasemel moskvalased. Ja mu vanemad on "uustulnukad". Ema sündis Smolenskis, isa Taškendis. Tõsi, nad mõlemad kasvasid üles Moskvas. Kohtusime Moskva Riiklikus Ülikoolis bioloogiateaduskonnas, mõlemad on bioloogid.

– Mis aastal nad kohtusid?

- 1956. aasta alguses.

– Nii et see on Hruštšovi sula?

– Jah, mu vanemad on tüüpilised sulapõlvkonna esindajad. Minu isa pole mitte ainult bioloog, vaid ta on tuntud ka luuletajana Dmitri Sukharevi pseudonüümi all. Ja luuletajana liigitatakse ta õigusega kuuekümnendate luuletajaks. Tema poeetiline looming kulges paralleelselt teaduslikku tööd. Ta alustas luuletamist juba tudengipõlves, sealhulgas bardilaulude autorina. Tvardovski märkas ja õnnistas teda, kui ta oli Novy Miri peatoimetaja, just Novy Miris avaldas isa oma esimese väljaande. Seejärel varjas ta oma loomingut oma bioloogiliste ülemuste eest ja kui tema luuletused esimest korda ilmuma hakkasid, muutis ta oma perekonnanimes kaks tähte, selgus - Sukharev, ja see on jäänud tänaseni. Luuletajana on ta alati Suhharev, teadlasena alati Sahharov.

Tuleb märkida, et mu isa, ilma et tal oleks kirjandus- ega üldsõna vabade kunstide haridus, omab väga suurt humanitaarkultuuri vundamenti, eriti muidugi luuletundmises. Ta on nüüd 87-aastane ja ma olen lihtsalt üllatunud, kui tohutult palju luulet ta peast mäletab.

– See tähendab, et lapsepõlvest saati ümbritses teid selline luule ja kirjanduse õhkkond. Kuidas see teie lapsepõlve mõjutas?

- Jah. Ja muide, ma arvan, et minu usule pöördumises mängisid rolli mu mitteusklikud vanemad. peaosa. Sest nad andsid mulle hea kultuurilise vundamendi. Ja pealegi sisendasid nad otsimise maitset. Paljud vaimsed ja kultuurilised väärtused, mis mul on, leidsin enda eest. Aga aluse panid lapsevanemad ja tõuke otsimiseks andsid ka vanemad. Muide, mu isa usub, et minu valik katoliikluse kasuks on “jäljendamise” tulemus, et seda mõjutasid lapsepõlvemuljed. Fakt on see, et siis töötas isa sageli Ungaris Tihany Bioloogiainstituudis. Ja kohe lähedal Tihany kloostris on üks Ungari parimaid oreleid. Ja kui ma lapsena Tihanys suvitasin, viidi mind sinna orelikontsertidele. Ja mu isa arvab, et seepärast sai minust katoliiklane.

- Ja kuidas see juhtus?

«Kui olin kolmteist aastat vana, otsustasin millegipärast järsku, et peaksin olema usklik. Millegipärast täpsemalt katoliiklane. Ma ei oska kindlalt öelda, miks. Mulle tundus, et õigeusk on ebahuvitav, see on tihedate vanade naiste hulk. Ja nii ma läksin ja läksin Moskva ainsasse Püha Louisi katoliku kirikusse sel ajal.

– Kuidas sa templist teada said?

– sain temaga vestlustest järk-järgult teada erinevad inimesed. Kui ma esimest korda elus seal missal käisin, meeldis mulle seal väga. Tahtsin uuesti minna, aga vanemad hoiatasid, et seal on kõik KGB järelevalve all ja kui ma sinna ilmuma hakkan, siis nad arvestavad minuga ja neil endal võib olla igasuguseid jamasid. Kuid umbes aasta hiljem läksin sinna uuesti ja hakkasin siis üha sagedamini külastama. Siis aga hakkasid mu vanemad sellele aktiivsemalt vastu panema.

– Kas oli inimesi, kes aitasid teid pöördumise algfaasis?

– Püha Louisi kirikus kohtasin peagi ühte inimest. Tema nimi oli Aleksander Stepanov. Ta oli minust seitse aastat vanem. Ta ise oli samuti pärit mitteuskliku intelligentsi hulgast, kes oli hiljuti pöördunud katoliku usku ja sai selles kirikus ristitud. Ta oli elukutselt matemaatik ja omas samal ajal erakordset eruditsiooni, sealhulgas religioossetes küsimustes: ta suutis väga lühikese ajaga moodustada tohutu hulga religioosseid teadmisi erinevatest allikatest. Ta valgustas mind mitmel viisil ja talle võlgnen suures osas oma esimesed teadmised usu põhialuste kohta. Siis aga emigreerus ta koos perega Ameerikasse. Hiljem, 2000. aastate alguses, leidis ta mind Interneti kaudu. Ja siis tuli ta oma naise ja lastega Venemaale ning meil avanes võimalus pärast nii palju aastaid suhelda.

Mind aitas ka väike õigeusu raamatukogu vanatädi toas, kellest ma juba mainisin. Elasime ühes korteris ja vahel võtsin sealt vaikselt raamatuid ja lugesin.

— Kas suhtlesite veel mõne koguduseliikmega?

– Mäletan poola vanaemasid, mäletan isegi nende nimesid: proua Yana, proua Franya... Nad andsid mulle mõned poolakeelsed palveraamatud ja siis hakkasin natuke poola ja ladina keelt õppima.

– Mis keeles teenus toimus?

- Sel missa ajal Püha kirikus. Louis’t serveeriti ainult ladina keeles, Tridenti riituse järgi. Pidulikel missadel olid laulud ladinakeelsed ja kui peeti vaikset missat, võis selle peale asetada vagad poolakeelsed laulud. Pealegi oli see selline "tute" poola keel, tugeva vene aktsendiga. Sain sellest aru mitu aastat hiljem, kui mul oli võimalus võrrelda seda tavalise poola keelega. Pühapäeviti ja pühade ajal oli mõnel missal evangeeliumi lugemine (lisaks ladina keelele) poola keeles, mõnel vene keeles ja põhimissal mõlemas keeles. Kahel kolmest pühapäevasest missast loeti jutlust poola keeles ja ühel vene keeles.

– Mis tabas teid kolmeteistkümneaastaselt esimest korda templis?

– Esiteks nägin, et religioon ei saa olla ainult vanade naiste hulk. Templis oli päris palju välismaalasi, väga soliidse välimusega, sealhulgas päris noori. Ja need inimesed laskusid põlvili, nägemata selles midagi alandavat ega häbiväärset. Teenindus ise tundus mulle väga ilus ja majesteetlik. Mulle meeldis muusika, oreli ja koori kõla. Tõsi, võib-olla oli see lihtsalt "esmamulje" mõju, sest hiljem sellesse templisse tulles tundus mulle, et laulmine oli palju hullem ja mõnikord lihtsalt armetu.

– Kas teie saabumise ajal oli palju ministreid?

– Ei, mitte palju, enamasti väga vana. Paljudele Moskva katoliiklastele hästi tuntud Pan Genrikh Urbanovitš oli sel ajal ilmselt noorim vaimulikest ja oli kogu aeg kirikus. Mõnikord, kui olid rongkäigud, kaasati mõni muu koguduse liige. Kuid rongkäike peeti ainult templis, välja minemata. Kõik toimus alati ainult sees: nii rongkäigud kui ka lihavõttetule õnnistamine...

– Kas õdesid oli?

- Ei, õdesid ei olnud ja ei saanudki olla. Fakt on see, et NSV Liidus olid katoliku kloostriordud ja muud pühitsetud elu institutsioonid keelatud. Kui kusagil olid kloostrid, siis ainult salaja ja nad ei saanud ametlikult kogukondades elada ja üldiselt kuidagi avalikult demonstreerida oma seotust mungariigiga.

– Esimene preester, keda nägite, oli isa Stanislav Mazeika?

– Jah, ta oli sel ajal Moskvas ainus katoliku preester. Kui 15-aastaselt mõistsin, et tahan tõesti olla katoliiklane ja täisväärtuslikuks kirikueluks pean ennekõike ristitud saama, selgus, et see polegi nii lihtne. Olin veel alaealine ja tollal Nõukogude Liidus kehtinud seadused reguleerisid üsna rangelt usupropagandat laste seas ega lubanud seetõttu lapsi ilma vanema nõusolekuta ristida. Alaealise ilma vanema kirjaliku nõusolekuta ristimise korral võib preester - ja veelgi enam katoliiklane, rääkimata katoliku preestrist Moskva kesklinnas eriteenistuste kõige valvsama järelevalve all - sattuda väga tõsisesse olukorda. häda. On selge, et isa Stanislav ei olnud nõus mind ristima: ta ei saanud mitte ainult endale häda kaela tuua, vaid ka kogu kohaliku kogukonna paljudele ohtudele seada.

Aga just sel ajal hakkasin tasapisi ka õigeusu kirikuid külastama ja õigeusu vastu sügavamalt huvi tundma. Kord kohtasin meest, kes osutus õigeusu preestriks, kuid millegipärast ta sel ajal ei teeninud. Ta valgustas mind mitmel viisil ja mingil hetkel palusin tal end ristida ning ta oli nõus. Olin 16-aastane. Pärast seda käisin tavaliselt õigeusu kirikutes, tunnistasin ja võtsin seal armulauda. Aeg-ajalt jätkas ta katoliku kirikus käimist. Kuid siiski olin järgmised 15 aastat oma elust praktiseeriv õigeusu kristlane, kuigi säilitasin katoliku kiriku vastu suure sümpaatia ja püüdsin sügavalt mõista selle vaimsust.

– Sa lõpetasid kooli... ilmselt kiitusega? Ja kuhu sa siis läksid?

– Ei, mitte kiitusega, ma olin alati C-õpilane: teenisin "elamispalga" ja tegin seda, mis mulle huvi pakkus.

Kooli lõpetades tundsin teatri vastu suurt huvi ja unistasin saada lavastajaks. Neil aastatel GITISe lavastajaosakond väga noori inimesi vastu ei võtnud: nõuti küpsemat iga ja soovitavalt mõningast teatrikogemust. Otsustasin proovida astuda ühte teatriülikooli näitlemisosakonda ja endalegi suureks üllatuseks - ilma igasuguste sidemeteta, tohutu konkurentsiga - astusin Štšukini kooli: see oli Albert Grigorjevitš Burovi kursus. Õppisin seal ühe aasta ja nad visati mind ametialase ebakompetentsuse tõttu välja ja õigustatult, sest näitlejana osutusin täiesti keskpäraseks – nad lihtsalt ei näinud seda, kui mind sisse võeti. Aga ma ei tahtnud saada näitlejaks, vaid plaanisin saada lavastajaks. Ja üks mu klassikaaslane soovitas mul minna üle GITISesse teatriosakonda ja seejärel proovida siseneda lavastajaosakonda. Ja ma, olles läbinud kõik vajalikud erialad, läksin üle GITISe teatriteaduse osakonda, mille lõpetasin. Seal õpingute ajal kadusin huvi kaasaegse teatri vastu, kuid tekkis huvi iidse India draama vastu. Hakkasin õppima sanskriti keelt ja olin sügavalt seotud klassikalise India kultuuriga. Minu lõputöö oli pühendatud sanskriti draamale. Pärast GITISe lõpetamist sattusin tööle Idamaise kunsti muuseumisse, kus töötasin järgmised 12 aastat, jõudes Lõuna-Aasia sektori juhi kohale. Selle aja jooksul jõudsin end kirja panna Orientalistika Instituudi korrespondentkooli, selle lõpetada, kirjutada magistritöö sanskriti puraanidest – need on hinduistlikud pühad tekstid – ja seda kaitsta.

Selle kõigega paralleelselt oli aga minu elu teine ​​liin. Juba pöördumise algusest peale tahtsin ma väga saada preestriks. Siiski ei tahtnud ma sellega kiirustada. Plaanisin kõigepealt omandada ilmaliku elukutse, selles ühel või teisel määral realiseerida ja seejärel preesterluse saada. Sellegipoolest valmistasin end selleks kogu selle aja jooksul ette. Sain hästi aru, et meie teoloogiliste seminaride ja akadeemiate haridustase jättis soovida ja et selle aja jooksul pean ma oma jõupingutustega omandama maksimaalselt vajalikud teadmised. Selles aitasid mind mitmed õigeusu preestrid. Nende hulgas on isa Alexander Men, keda tundsin isiklikult väga lähedalt. Olime sõbrad ja rääkisime päris palju. Suure osa oma teadmistest võlgnen ma ka protopresbüter Vitali Borovoile – tolleaegsele Vene õigeusu kiriku ühele vanemale preestrile, silmapaistvale kirikudiplomaadile, kolossaalse eruditsiooniga mehele erinevates kirikuteadustes. Ja loomulikult mängis minu kiriku kujunemises väga olulist rolli ülempreester Vsevolod Shpiller, kes oli minu pihtija, preester, kes kuulus revolutsioonieelsesse põlvkonda, üks neist vähestest õigeusu pastoritest, kelle poole usklik intelligents tol ajal meelitas. . Isa Aleksander ja isa Vitali, kellel olid rikkalikud isiklikud raamatukogud, varustasid mind kirjandusega. Lugesin mõnda raamatut ka rahvaraamatukogudes: Leninkas, Inostrankas. Kuna õppisin kiiresti erinevaid keeli ja oskasin nendega lugeda, oli minu käsutuses suur hulk võõrkeelset kirikukirjandust. Muide, huvi liturgika vastu tekkis minus juba esimestest pöördumisaastatest peale ja juba siis unistasin, et saaksin kunagi seda erialaselt õppida. Kuid aastatega veendusin üha enam, et minu koht on ikkagi maailmas ja minu tee on võhiku tee.

Seega olin umbes 15 aastat praktiseeriv õigeusklik. Siis elasin läbi omamoodi kriisi. See ei olnud usu kriis, vaid kiriklikkuse, kiriku kui institutsiooniga suhete kriis. Jätkasin käimist õigeusu kirik, kuid järk-järgult mõistsin, et mu hing seisneb endiselt katoliikluses ja konkreetselt lepitusjärgses katoliikluses, mida hakkasin tõeliselt ära tundma alles 1980. aastate lõpus. Tuleb märkida, et Püha Louisi kirikus ei olnud tol ajal Vatikani II kirikukogu liturgiline reform peaaegu märgatav. Sealne jumalateenistus oli reformieelse Rooma riituse üsna kummaline hübriid mõne uue riituse elemendiga.

Ja kui sain teada, et Venemaal hakkasid tekkima uued katoliiklikud kogukonnad, kus peetakse täiesti reformitud jumalateenistusi, liitusin ühega neist. See oli kogukond, mille eest hoolitses isa Aleksander Hmelnitski. Siis sattusin täielikult katoliku kiriku ellu. See oli 1991. aastal. Samal ajal toimus ka katoliku kiriku kanooniliste struktuuride ametlik taastamine Venemaal ja selle uus elu, teda elav areng meie riigis. Siis tulid kasuks teadmised, mida olin aastate jooksul kogunud. Vaja oli paljude tekstide tõlkeid vene keelde – liturgilisi ja õpetuslikke. Vaja oli vaimset valgustust. Osalesin selles töös aktiivselt, tegin seda ja palju muud.

1992. aasta alguses lahkusin muuseumist, sest sain aru, et on alanud mingi täiesti uus elu, milles soovin aktiivselt osaleda, mistõttu minust ei piisanud enam varasemateks teaduslikeks õpinguteks. Projekte oli palju. Sel ajal lõi isa Aleksander Hmelnitski kirjastuse “Tõde ja elu” ning hakkas välja andma samanimelist ajakirja. Töötasin selles kirjastuses mitu aastat.

Aastatel 1995–2010 oli mul õnn töötada kristlikus kiriku-avalik-õiguslikus raadiokanalis, tuntud ka kui Radio Sofia. See oli õigeusklike ja katoliiklaste ühine ettevõtmine ning meie hierarhia usaldas mulle selle ühe komponendi - katoliku stuudio "Dar", mida peeti meie peapiiskopkonna ametlikuks raadioks. Ja see oli kogu mu tööajaloo kõige loomingulisem ja viljakaim periood. Muide, umbes samal perioodil osalesin ka ühes teises projektis, mis osutus samuti väga loominguliseks ja viljakaks: pean silmas Vene katoliku entsüklopeedia väljaandmist, kus olin liturgikarubriigi üks toimetajaid ja autor. paljudest artiklitest.

– Ja kuidas tahaksite nüüd kirikule kasulik olla?

"Olen kindel, et minu teadmisi saaks tema jaoks rohkem kasu tuua." Mul on õnnestunud koguda palju teadmisi - mitte ainult ajaloolise liturgia, vaid ka pastoraalse alal - ja mul on väga kahju, et seda ei saa kellelegi edasi anda professionaalne tase. Arvan, et mind võiks kasutada – kuigi väikestes kogustes – piiskopkonna pastoraalsetel koosolekutel. Tahaks väga, et saaksin vähemalt aeg-ajalt ligipääsu tulevaste karjaste koolitusele.

– Mida õpetaksite seminaristidele, kui õpetaksite?

– Mida tahaksite soovida Venemaa katoliiklaste nooremale põlvkonnale? Mitte ainult seminaristid, vaid kõik.

– Ärge unustage oma kuulumist katoliku kirikusse. Kuidas on sõna "katoliiklik" sõna-sõnalt tõlgitud? Üks igalt poolt. Vene keeles annab seda edasi sõna "universaalne". Meie jaoks on oluline tunnistada oma kuulumist universaalsesse kirikusse. Mitte Poola kirikule, mitte Saksa kirikule, mitte ühelegi muule rahvuslikule või etnilisele, vaid UNIVERSAALSELE. Kirikule, mis omab kõige rohkem kolossaalseid kultuuriväärtusi ja mitmekülgseid vaimseid kogemusi erinevad riigid ja rahvad - poola ja saksa, itaalia ja prantsuse keel ja paljud, paljud teised, ja mitte viimase abinõuna ja ka vene keeles. Tundma end mitte mingi väikese nukutud konfessionaalse-etnilise geto, vaid osana sellest tohutust riigikassast, mis annab meile kolossaalse vahendite arsenali, et siin, meie riigis, meie rahva seas, nende keeles (või õigemini, keeled) annavad tunnistust Kristusest ja kristlikest väärtustest.

Intervjueeris Olga Khrul

Transkriptsioon: Marta Skugoreva