Nem, itt nem arról az ürességről van szó, amely nyomasztó és kétségbeeséstől és értelmetlenségtől illatos.

És nem a szenvedélybeteg üressége, amely azonnali feltöltést igényel bármivel – nikotinnal, alkohollal, drogokkal, vásárlással vagy kapcsolatokkal. És nem a nárcisztikus üresség, amely soha nem töltődik be, mert minden leértékelődött. És nem a határőrség üressége, amely elengedhetetlen projektív összevonást igényel. Ez a siker üressége, amikor az elmúlt 3 évben kitűzött célt elérem. Arról van szó, hogy az államkormányzat után körülbelül hat hónapig egy diploma rajzolódott ki. És most ennyi – az oklevelet megkapták, megjelölték, és az íróasztal jobb felső fiókjában fekszik, ahol az elődje. Nem lesz több foglalkozás, találkozás a csoporttal, új tanárok és tantárgyak, vizsgák, vacsorák Nadyával, ha nem az Aranyvölgyben, akkor Kelet-Nyugaton, tea a szünetekben a földszinti konyhában, beszélgetések az életről stb. , közösségtudat. És ez nem csak a szomorúságról és a szomorúságról szól, és a gyászról amiatt, hogy bármennyire is leértékeltem, ez volt az egyik fontos szakaszaiÉletemben. Arról is van szó, hogy mi van új Munka, egyéb csoportok, szupervízió, személyes terápia, klienskeresés és új kapcsolatok. Az egzisztenciális ürességről - én ragadtam meg R-va introjectjét, a legutóbbi értekezleten a szakdolgozatom védésekor azt mondta, hogy állítólag várja, hogy meglátogassa. Vártam egy kicsit, és valahol december közepén megjelent. Ez egy régi bejegyzés, december 17-i dátummal, csak akkor nem fejeztem be. Ez a gondolat az egzisztenciális ürességről már elszállt, de nem és nem, a szomorúság gyötrő érzése jelenik meg, amikor elhaladok a trojka, az osztálytermi komplexum mellett, vagy meglátom Odnoklassniki tanáraim profilját, vagy kommunikálok a kisiskolás barátaimmal. Valójában az utolsó 4 ülés nagyon nehéz volt számomra - már unalmas volt, és voltak tanulmányi adósságok, Joy meghalt az egyik utolsó előtti ülésen, és ezen kívül még sok más csoport volt. De a legfontosabb talán az a minőségi áttörés, amely az elmúlt hat hónapban a munkának, a felügyeletnek és a személyes terápiának köszönhetően következett be. Az egzisztenciális ürességet felváltotta a bizalom, hogy nem az istenek égetik el a fazekat, és előbb-utóbb minden rendbe jön. Most meglepődöm magamon, a 29 évesen, aki nem félt feladni a munkáját és fejest ugrani valami újba. Ma valószínűleg megijednék. És ha nincs anyám támogatása, nem sikerült volna. A tanulás nagyon nehéz volt, az állam és a diploma és a harmadik év, amiről azt mondják, az orgoknak teljesen ingyen van. Volt egy ötletem, hogy klinikai pszichológusnak menjek az orvosi egyetemre, i.e. képzés, amely lehetőséget ad a zavartabb kliensekkel való munkavégzésre és egészségügyi környezetben. De most úgy döntöttem, hogy várok, hogy rájöjjek, valóban szükségem van-e rá, vagy megint egy újabb egzisztenciális űrt töltök be.

A relatíve „konzervatív” nézeteket valló emberek körében nagyon divatosak a modern világ spiritualitásának hiányáról szóló mindenféle kijelentések, amelyek alá vonnak szinte minden túlvilágos jelenséget. utóbbi években 200. Aki nem ismeri, a fogalom lényege a következő: a világot évszázadokon át a vallásos tudat uralta, amely a legmagasabb metafizikai és etikai elveket közvetítette minden egyén számára. Ezeknek az elveknek köszönhetően az ember élete állítólag valódi célokat és jelentést kapott. De az ilyen „holisztikus” tudat ellenzőinek mindenféle káros cselekedetei miatt a legfelsőbb hatóságok elvesztették súlyukat. Ezek a földalatti mozgalmak számtalanok: deisták, szabadkőművesek, protestánsok, ateisták a vallási szférában; Republikánusok, liberálisok, marxisták a politikában; Cartesius, Locke, La Mettrie, Comte, Dewey támogatói a tudományban... Zárójelben megjegyzem, szinte mindegyik mozgalom pokoli, sátáni jelleget kapott – legalábbis az ortodox fundamentalisták összeesküvés-elméletei tele vannak azzal kapcsolatos vádakkal, ez a fajta. Röviden: létezett egy szent világ, amely valódi célokat és értékeket adott át az embernek, majd eljöttek a modernitás összes apostolai, és létrehoztak „egy világot, amelyben Isten meghalt”. Itt kezdődik állítólag az emberiség igazi tragédiája: meghalt Isten, megdöntötték a hatóságokat, az ember magányra van ítélve, „falak nélküli börtön”, „hányinger”, „egzisztenciális üresség”, „a lét értelmetlensége”... Így látja a tradicionalista filozófia modern világés a modern ember.
Alázatos szolgád mindig is nagyon szerette a konzervatív és tradicionalista gondolkodás klasszikusait. Ezért a hangoztatott koncepciót sokáig kritikátlanul elfogadták. De most arra a következtetésre jutottam, hogy ez az egész finoman szólva is baromság. És minden rossz, és minden nem erről szól.
Először is, a jámbor vallásos társadalom és a gonosz, gonosz társadalom szembenállása kétségeket ébreszt. modern társadalom. Ha józanul szemléljük keresztény erkölcs, amelyet a hagyományőrzők oly előszeretettel védenek, rá fogunk jönni, hogy ez alaposan képmutató és rendkívül autoriter. Az összes úgynevezett európai nihilizmus nem azért jelent meg, mert „a zsidók és szabadkőművesek úgy döntöttek, hogy megrontják a népet”, hanem azért, mert a keresztény társadalmak egész etikája nem más, mint képmutatás. Friedrich Nietzsche helyesen jegyezte meg az Antikrisztusban, hogy:
„Sem az erkölcs, sem a vallás nem érintkezik a kereszténység egyetlen valóságpontjával sem. Pusztán képzeletbeli okok („Isten”, „lélek”, „én”, „szellem”, „szabad akarat” – vagy akár „szabadtalan”); tisztán képzeletbeli cselekedetek („bűn”, „megváltás”, „irgalmasság”, „büntetés”, „bűnbocsánat”). Kommunikáció képzeletbeli lényekkel („Isten”, „szellemek”, „lelkek”); képzeletbeli természettudomány (antropocentrikus; a természetes okok fogalmának teljes hiánya); képzeletbeli pszichológia (önmagunk nyilvánvaló félreértése, általános érzések értelmezése, amelyek mindenki számára kellemesek vagy kellemetlenek - mint például a nervus sympathicus jól ismert állapotai - a vallási és erkölcsi sajátosságok szimbolikus nyelvezetével - „bűnbánat”, „bűnbánat”, „az ördög kísértése”, „Isten közelsége”); képzeletbeli teleológia („Isten Királysága”, „Utolsó ítélet”, „örök élet”). "Ez a tiszta fikció világa, hátrányára, nagyban különbözik az álmok világától abban, hogy az utóbbi a valóságot tükrözi, míg az előbbi eltorzítja, leértékeli, tagadja."
A vallási társadalmak erkölcsének semmi köze a spiritualitáshoz. Nem emeli fel az embert, és etikai értelemben sem teszi jobbá. Egyszerűen azt kiabálja, hogy „ne engedd be”, „mindegy, mi történik”, „az ember gonosz”, „Isten nélkül a nemzet tömeg” és így tovább. Valójában a vallási etika nem különbözik a vulgáris moralizálástól. Pontosabban vulgáris moralizálás.
A tradicionalisták írásaiban a modern világot a káosz, a hanyatlás és a spirituális degeneráció világaként írják le. Nos, itt nem akartam elmondani, hogy valójában milyen csodálatos a világunk, és mennyit nyertünk a modernitásnak köszönhetően. Csak hát ez a sok nyögdécselés iszonyatos túlzás. Csak egy problémánál szeretnék elidőzni: az „egzisztenciális ürességről” szóló kijelentést boncolgatni, amelyben a modern emberés nagyon szenved emiatt. A tradicionalisták úgy vélik, hogy ez az üresség azért keletkezik, mert Istennel együtt elhalnak azok az értékek, amelyek korábban megvilágították az emberi életet. A régi értékek és jelentések hiányában lehetetlenné válik, hogy az ember támaszt találjon más szellemi tekintélynél, és megérti: nincs miért élni, nincs miért küzdeni. Isten és erkölcs helyett az ember szabadságot és ürességet kap, ami a vallási irányvonalak elvesztéséből fakad. Ebben a helyzetben az ember a tradicionalisták logikája szerint nem tud mit kezdeni a szabadsággal, ezért leépül, lelkileg hanyatlik, nagyon szenved. Röviden, Isten nélkül a lélekben az ember nem képes megfelelően kezelni a szabadságot; elveszti a büntetéstől való félelmet és bűnbe esik. A vallásosság gyengülése a konzervatívok szerint az erkölcsi irányvonalak elvesztéséhez vezet.
Szóval, tudod, szerintem ez az egész teljes eretnekség. Megpróbálom elmagyarázni, miért gondolom így.
A tradicionalista-konzervatív-fundamentalisták fő hibája az a tézis, hogy „ha nincs Isten, akkor minden megengedett”. Ez egyszerűen nem igaz. Dosztojevszkij nagyot tévedhet, elvégre több mint egy évszázaddal ezelőtt élt. De ezt a tézist ma megismételni egyszerűen nevetséges. És mert, amint az látszik világtörténelem, „ha van Isten, minden megengedett” – mely szerint egyesek számára minden megengedett az Úr nevében és az Ő nevében. (Ezer példa van, de most csak Torquemada és Vlagyimir Keresztelő jut eszembe). És amint azt a huszadik század történelme mutatja, „ha nincs Isten, nem minden megengedett”. Sok teljesen tisztességes ateista volt a szovjet társadalomban. Számukra nem volt szükség magasabb metafizikai tekintélyre a nyilvánvaló erkölcsi igazságok megértéséhez. Gondoljon az idősebb generáció rokonaira, ismerőseire – sok nihilista jut eszébe?
Nincs összefüggés a normális emberi erkölcs és a vallásosság között. Nem, érted? A vallás lényege nem az, hogy a Mindenható nevében elmagyarázzuk az embernek, hogy tisztelnie kell a szüleit, meg kell védenie a hazát, és nem kell itt-ott piszkos trükköket játszania. A vallás az emberi személyiség valódi (nem erkölcsi!) átalakítására létezik. A vallás egy sajátos empirikus út az ember önmaga legyőzésére, felemelkedésére, minőségi növekedésére és teljes átalakulására. A vallás azért létezik, és nem azért, hogy az ember családapa és hazafi legyen. Azok, akik még ma is ragaszkodnak ahhoz, hogy „ha nincs Isten, minden megengedett”, egyszerűen erkölcsi szintre redukálják Istent, megfeledkezve a metafizikáról.
Valójában a hagyományőrzők véleményével ellentétben nincs tragédia abban, hogy sok ember számára „Isten meghalt”, mert
- „meghalt” Nem minden embernek való
- mivel „meghalt”, az emberek nem lettek sokkal rosszabbak
- mert „életre kel”, az emberek nem lesznek sokkal jobbak
– Nos, mi van ezekkel az emberekkel, akik elvesztették a tájékozottságukat, Sartre, Dosztojevszkij, Camus, Kafka szereplőivel? - kérdezik az „Isten halála” tényének tragédiája koncepciójának védelmezői. – Mi van azokkal, akik tényleg úgy döntöttek, hogy nekik minden megengedett? Erre azt szeretném válaszolni, hogy a modern világban valóban sok olyan ember van, aki nem találja meg az élet értelmét, csalódott az életben, és emiatt nagyon szenved. Valóban volt egy „egzisztenciális űr”. És valóban, vannak teljesen komplett gazemberek, akik nem félnek semmiféle megtorlástól tetteikért. De tiszta? modern probléma? Nem voltak mindig – a Prédikátortól kezdve – mindenféle melankolikus szenvedők? Ez a probléma csak az Új Időben jelent meg? Nos, azelőtt, úgy 1000 évvel ezelőtt, ültek a kastélyaikban, borozgattak, szomorúak voltak, vándoroltak egyik helyről a másikra. Vagy gyászos arccal bolyongtak városokon, falvakon. Vagy elmentek a kolostorba. Vagy ott különböző emberek jelentkeztek be szektákba. A melankólia a temperamentum egy fajtája, és a temperamentum biológiailag meghatározott, így nem kell mindent a nihilistákat hibáztatni. Csak arról van szó, hogy a modern világ nem vigasztalja a melankolikusokat és a mizantrópokat, nem akar segíteni nekik értelmet és célt találni. Másrészt a modern világnak nincsenek nyerési lehetőségei belső harmónia nem zár be.
Általánosságban elmondható, hogy a modern szenvedők mindezen siránkozásai a „lét szörnyűségéről ebben ijesztő világ"Teljesen undorítóan néz ki. Általában az ilyen beszélgetések fizikailag egészséges és egyáltalán nem éhes emberektől származnak. Egyszerűen nem veszik észre, hogy sok nem gazdag és nem túl gazdag ember él mellettük. egészséges emberek, sokkal jobban sérti a sors, mint mindezen szenvedők. De az elsők élnek, örülnek, dolgoznak, gyermeket szülnek, bajokkal küzdenek és nem törődnek a világbánat miatt. Szerintem teljesen undorító panaszkodni a világról és az életről, amikor annyi minden van körülötted, aminek örülhetsz, annyi minden van, aminek szolgálhatsz, olyan sokan, akik sokkal kevésbé szerencsések és akiken lehet segíteni. Akkor miért állítják a tradicionalisták ezeket a szenvedőket a világ tökéletlenségének bizonyítékaként? Ez igazságos?
Összefoglalva: Isten úgynevezett „halála” kivételes jószágnak tekintendő, mert:
- ez az Isten hamis értékeket rótt a világra;
- az ember megkapta a választás szabadságát és Istent és az erkölcsi elveket;
- a kiemelkedő emberek olyan szellemi magasságokat tudtak elérni, amelyeket vallásos társadalomban soha nem értek volna el; csak az egyházi diktátumtól való szabadság szülhet olyan embereket, mint Nietzsche, Evola, Heidegger, Spengler;
- a harmonikus emberek megőrzik önmagukat, újratermelik magukban a hagyományos erkölcsöt, cáfolva a vallásosság és az erkölcs kapcsolatáról szóló tézist.
Röviden, uraim, hagyományőrzők, nem jó, ha tündérmeséket mesélnek az „Isten által elhagyott”, „üresség”, „a modern lét értelmetlenségének” érzéseiről, példaként említve a perverz életfilozófiájú embereket. A Smerdyakov, Zil, Meursault (és más nagymértékben csökkentett pechorinok) mintája legalábbis nem reprezentatív. Normális embernek Isten nem kell ahhoz, hogy felismerjük, van becsület, nemesség, lelkiismeret, erény stb. És bármennyire is szeretjük a modern világot, őszintén el kell ismernünk, hogy a világi társadalom a benne rejlő világi etikával sokkal vonzóbb, mint papi társa. Ami az emberek erkölcsi jellemét illeti... Többnyire úgy gondolom, hogy „hasonlítanak a régiekre”. És a szabadság nem rontotta el őket. Szerencsére.

Ez a cikk, a pszichoterápia egzisztenciális megközelítésének áttekintése és a gyakorlatomból származó szemléltető helyzetek, egy időben jó visszhangot váltott ki tapasztalt kollégáktól, és egy egzisztenciális terapeuta még engedélyt is kért, hogy képzési anyagként használjam fel.

Natalia Grzhebik.

Az ember akkor fordul egzisztenciális pszichológushoz, ha úgy érzi, hogy valami „rosszul” történik az életében. Beszélhet az élet teljes zűrzavaráról, vagy fordítva, az ürességről, amelyben „semmi sem történik”.

A munka kezdetén sok ügyfél hajlamos arra, hogy az ilyen tapasztalatokat bizonyos állapotok elégtelen fejlődésével hozza összefüggésbe. személyes tulajdonságok vagy olyan „rossz szokások” jelenléte, amelyektől szakember segítségével kívánnak megszabadulni.

Csak sokkal később, a terápia során kezdi felismerni ezt az ember az élettelítettség érzése inkább a világban való létmódhoz kapcsolódik, nem pedig személyes jellemzőkkel.

Hangsúlyok az egzisztenciális terápiában

R. Kociunas azt mondja, hogy az egzisztenciális pszichoterápia kifejezetten az ügyfél életére összpontosít, nem pedig a személyiségére. Az ezen a területen dolgozó szakember nem hiszi el, hogy az ügyfélnek bármi áron változnia kell.

A gyenge személyes oldalak fejlesztése és a „saját én” keresése helyett az egzisztenciális egy pszichológus felkéri az embert, hogy mélyen vizsgálja meg élethelyzetét, megvalósítani és megerősíteni az életfeladatokkal való interakció egyéni módját. Terápiás változás tehát akkor következik be, amikor az ember belátja élethelyzetének integritását.

M. azért fordult a csoportos pszichoterápia felé, mert általános elégedetlenséget érzett az élettel, ami minden tevékenység iránti közömbösségben nyilvánult meg, annak kezdeti vonzereje ellenére. Sokféle szakmai tapasztalattal rendelkezett, de harminckilenc évesen még mindig kétségei voltak afelől, hogy „mi lesz, ha nagy lesz”. A munkába és a kommunikációba való bekapcsolódás hiányáról beszélt, nehézségét határozatlansággal magyarázta.

Mivel a pszichoterápiás csoport a világ egy bizonyos modelljét képviseli, amelyben minden ember a valóságban rá jellemző módon nyilvánul meg, a résztvevő fokozatosan alakítja ki valós élethelyzetét a csoportban, és a többi résztvevő segítségével feltárja a lehetséges életirányokat.

Mielőtt csatlakozott volna a csoporthoz, M. garanciát szeretett volna kapni tőlem, mint vezetőtől, hogy a részvétel előnyös lesz számára a megállapított nehézség alóli mentesülés formájában.

A munka során a csoport tagjai észrevették, hogy M. kerüli a másokkal való interakciót, mintha azt várná, hogy a csoport személyesen szólítsa meg. Láttuk, hogy M. legyőzte „határozatlanságát” olyan helyzetekben, amelyek „zsákutcába” jutottak és megkívánták szakértői értékelés. Ilyen pillanatokban M. életre kelt, és készségesen használta erős elméjét, hogy csökkentse a helyzet feszültségét. De miután a konfliktus megszűnt, M. elvesztette érdeklődését, és apatikusan figyelte a csoport életét a következő éles pillanatig.

A résztvevők segítettek M.-nek feltárni azt a helyzetet, amelyet a csoportban teremtett magának. Világossá vált számunkra, hogy M. óriási belső erőket fordít arra, hogy megértse, „hogyan működik minden” a csoportban/életben: mely csoport/életirányok ígéretesebbek, mint amennyire személyesen hasznosak lehetnek, van-e joga csatlakozni. interakcióban, ha nem érti teljesen a helyzetet, és nem tud aktívan részt venni annak megoldásában.

M. rájött, hogy igyekszik elkerülni a bűntudat érzését, amely elkerülhetetlenül felmerül, ha úgy dönt, hogy belekeveredik egy egyértelmű iránymutatás nélküli helyzetbe. És nagy feszültséget és kényelmetlenséget érzett, amikor egy másik személy tapasztalata a csoportban hatással volt érzéseire. Belső harc, amelyet M. vezetett, szinte nem hagyott lehetőséget a spontaneitásra.

Így világossá vált, hogy M. miért nem érzett életet – harminckilenc évesen „még nem kezdett élni”! És az a tény, hogy erős intellektusa volt (amelynek hozzá kellett volna járulnia a sikerhez az élet „hibás kiszámításában”), nem javította jólétét. M. számára a világról alkotott alapgondolatok, az életkérdésekkel való kölcsönhatás módjai, valamint a saját maga által kreált korlátok, amelyek az élet teljes megértésének, az arra való módszeres felkészülésnek és bizonyos megszerzésének lehetőségébe vetett hithez társultak. egyértelműbbé váltak a garanciák.

Tehát M. megtapasztalta azt, amit határozatlanságnak nevezett a csoportban. Ellenőriznie kellett életkonstrukcióinak valósághűségét, és meg kellett tennie a szükséges kiigazításokat, hogy életet kezdhessen. M. számára fontos volt, hogy „teljesen átélje” a helyzetet, ne csak a nehézségekre koncentráljon, hanem az abban rejlő lehetőségeket is feltárja.

A pszichoterápia több fényes pillanata közül M. kiemelte számára a csoport/élet végének élményét (a csoportforma a csoport tevékenységének „hirtelen”, véletlenszerű megszűnését/halálát feltételezte). Miután kizárták a csoport munkájában való aktív részvétel lehetőségéből, M. szenvedélyesen csatlakozni akart a kommunikációhoz. A legfontosabb élmények M. szerint azzal a tudattal függtek össze, hogy az emberekkel való meghittség és maga az élet „elúszik”, miközben megpróbálta felfogni annak rejtett jelentését.

Az egzisztenciális pszichoterápia és tanácsadás céljai

Természetes, hogy nehézségek merülnek fel az életben, de ahhoz, hogy kellő szabadságot kapjon az irány megválasztásában, valós képet kell alkotnia a „területtérképről”, összevetve az élet nehézségeit a lehetőségeivel. Ezért az általános cél a munkavégzés egzisztenciális megközelítés a nagyobb kompetencia és szabadság érzésének megközelítése, amikor az ember képes megérteni az aktuális élethelyzet értelmét, felismerni az abban rejlő korlátokat és lehetőségeket, és olyan döntéseket hozni, amelyek megfelelnek az élet prioritásainak és értékeinek.

E. Van Dorzen úgy véli az ember szabadságot érez, ha megérti, hogy az élet mennyiben függ önmagától és tisztában van a rendelkezésre álló erőforrásokkal. Az életbe való valódi bekapcsolódást életkreativitásként éljük meg, amely a személyes jelentések következetes megtestesülésén alapul - szemben a szűk életszemlélet eredményeként megjelenő „kényszer” érzésével.

V. abban a reményben csatlakozott egy terápiás csoporthoz, hogy megtudja, mit akar valójában? V. általában csak akkor kezdett el cselekedni, amikor a kapcsolatot a megsemmisülés veszélye fenyegette, és a súlyos belső kényelmetlenség a helyzet „mentésének” szükségességéhez vezetett, azonban legtöbbször már „túl késő” volt a helyreállításhoz a kapcsolat, ezért V. aggódott belső ürességés az értelem elvesztése.

A csoportban világossá vált, hogy V. kezdettől fogva igyekszik kivívni az egész csoport tetszését, abban a hitben, hogy ezzel saját értékeit valósítja meg. Láttuk, hogy V. jelentős aktivitást tanúsított annak érdekében, hogy „a társaság lelke” hírnevet szerezzen, és minden csoporttag elfogadja. A csoportban többnyire felületes kommunikációt tartott fenn, inkább kerülte a „nehéz” kérdéseket és a vitatott témákat.

Miközben a csoport munkája során általános zavart tapasztalt, V. sietett a „tömegszórakoztató” szerepébe, és felajánlotta, hogy a kialakult egzisztenciális űrt egy keleti tánc előadásával töltse be a többi résztvevő bizonytalan tapsa mellett. V.-nek körülbelül öt percébe telt, mire megértette a szövegkörnyezetet, és beszéde könnyekkel végződött.

V. rájött, hogy mindazt, amit a csoportban a jelen pillanatig csinált, az a vágy okozta, hogy mindenki a kedvében járjon és szeressék, annak ellenére, hogy a csoportmunka kezdetén V. tisztában volt a jelenlegi helyzettel. a csoportban való részvétel szükségletei és feladatai. V. úgy döntött, hogy figyelmen kívül hagyja saját szükségleteit és céljait a pszichoterápiában/életben, a szeretet elérése és annak megerősítése érdekében, hogy méltó a szeretetre.

A tánc előadása közben V.-nek látnia kellett, milyen „hülyén pazarolja az idejét és az energiáját”, szórakoztatja a körülötte lévőket és növeli élete értelmetlenségét. saját élet. V. kezdte megérteni, hogy „rossz irányba” cselekszik, amiben valóban cselekedni akar. Ahelyett, hogy igyekezett volna őszintén és nyíltan kifejezni magát mások jelenlétében, életenergiáját arra fordította, hogy kitalálja és megfeleljen mások elvárásainak.

I. Yalom hangsúlyozza, hogy a csoportpszichoterápia egy bizonyos szakaszában az emberek ezt kezdik megérteni élethelyzetek más résztvevők nagyrészt saját nehézségeiket tükrözik. Annak ellenére, hogy az emberiség folyamatosan fejlődik, és mindannyian egyediek vagyunk, az emberek olyan létkérdésekkel szembesülnek, amelyek mindenkor ugyanazok.

Az egzisztenciális terápia témakörei

Az élet olyan alapkérdései, mint születés és halál, szabadság és szükségszerűség, magány és függőség, értelem és üresség alapvetően megoldhatatlanok, de ezeknek a kategóriáknak a megértése révén az ember képes úgy érezni, hogy valóban él. Ezért a munkafolyamat során az egzisztenciális pszichológus különös figyelmet fordít az egyetemes emberi kérdések tanulmányozására.

Pszichoterápiás találkozók során figyelembe veszi az elmúlt élettapasztalatot, a dolgok jelenlegi állását, valamint a kívánt és lehetséges jövőt. A múltbeli tapasztalatok megértése elvezet annak megértéséhez, hogy mi ad az embernek a teljesség érzését az életben, a jelenlegi helyzet elemzése lehetővé teszi az élettel való elégedettség mértékének felmérését, az alternatív jövőbeli lehetőségek következményeinek feltárása pedig segít az irány kiválasztásában, meghatározza a prioritásokat.

Az egzisztenciális tanácsadás és pszichoterápia folyamata az ember indítékainak, vágyainak, szándékainak, értékeinek és jelentésének, valamint általában az élethez való hozzáállásának laza elmélkedéséből és kifejezéséből áll. Az egzisztenciálpszichológus az ilyen munka során tükrözi a kliens terápiás találkozási „itt és most”-ban való tartózkodási módját: mit kezd az ember az életével, hogyan korlátozza önmagát, az igazság mely részét hiányolja és hogyan próbálja elérni. leküzdeni a kényelmetlenséget.

A pszichológus megpróbálja megérteni, hogyan „válaszol” kliense az emberi lét alapvető kérdéseire, mennyire van jelen az életében, és mi az akadálya az életben való nagyobb részvételnek. Természetesen ezeket a szempontokat nehéz közvetlenül tisztázni.

Kutatási eszközök az egzisztenciális terápiában

A személy életben való jelenlétének természetének feltárása az ügyfél pszichológussal az egyéni pszichoterápia során vagy a terápiás csoport más résztvevőivel való interakciójának jellemzőinek alapos tanulmányozásán keresztül történik: hogyan épít egy személy kapcsolatokat más emberekkel, hogyan megérti szerepüket, mit vár el, hogyan választ témát belső kutatásaihoz és Milyen feladatokat tűz ki maga elé a kommunikációban?

A „másokkal együttlét” élményének megértése nemcsak a kliens számára jelentős emberekkel való kapcsolattartás módját tárja fel, hanem az „önmagával való együttlét” jellegét is. Az a mód, ahogyan egy személy megnyilvánul a pszichológussal az egyéni munkában és a csoporttagokkal kapcsolatban, tükrözi önmagához és a világhoz való hozzáállásának vezérelveit.

L. tétován lépett be az irodámba, és már az első percekben egy férfi képe volt, aki egy „kötélhídon” sétál. L. egész megjelenése belső instabilitást és erős félelem, ugyanakkor mozdulatai erőteljes tehetetlenséget tartalmaztak, ami nagy lépésekre kényszerítette a képzeletbeli „part” irányába.

Az egyéni pszichoterápia céljainak megvitatása során L. mesélt nekem számos veszteségről, bénító szorongásról, „zsúfoltság” érzéséről az életében, és segítséget kért, hogy „megbízhatóbbá váljon és szilárd talajra találjon”. L. el akarta hinni, hogy ez lehetséges.

Az első találkozások alkalmával L. kerülte, hogy rám nézzen, a fejét leggyakrabban lehajtotta, és nagyon óvatosan nézte a padlót a lába alatt. L.-t velem kapcsolatban főleg az érdekelte, hogy mi tükrözheti „objektíven” az enyémet szakmai hozzáértés- életkor, bizonyítványok és hasonló nehézségekkel küzdő munkatapasztalat. Kezdtem észrevenni, hogy L. irányítja a próbálkozásaimat, hogy a saját gondolatait beemeljem a beszélgetésünkbe. személyes tapasztalat, mintha azt a felismerést próbálná elkerülni, hogy én is ugyanolyan kiszolgáltatott vagyok emberileg, mint ő.

A velem való kapcsolatát elemezve L. kezdett rájönni, hogy egész életében igyekezett „figyelni a lépéseire”, hogy ne botladozzon – a félelemtől világa „beszűkült” és „kicsinyé” vált. A „fejemelés” és a valóság felfedezésének kilátása megijesztette L.-t, de elkerülhetetlennek tűnt, ezért nekivágott. Rájött, hogy kerüli az intimitást az emberekkel, mert fél, hogy elveszíti őket.

Így L. szembesült azzal, ami igazán megrémítette, és amit mindig kerülte megerősíteni – senki sem mentes a veszteségtől, emberi élet nagyon törékeny, és kevés olyan dolog van benne, amiben teljesen biztos lehetsz. L. annak a képnek a segítségével, amely az irodámban találkoztunk bennem, ráébredt arra, hogy az emberi lét egy „kötélhíd”, és mindannyian „egy szakadék fölött egyensúlyozunk”» .

Az egzisztenciális pszichoterápia értelemszerűen komoly érzelmi és időbefektetést igényel.Ám az ember akkor érzi meg egy ilyen vállalkozás előnyeit, amikor életének alapos áttekintése során új módokat fedez fel a más emberekkel és a világgal való kapcsolattartásra, meghatározza élethelyzetét, és inspirációt érez saját értékeinek megtestesülése által.

Irodalom.

E. Van Dorzen. – Gyakorlati egzisztenciális tanácsadás és pszichoterápia. Egzisztenciális Tanácsadó Egyesület. 2007

R. Kociunas. Egzisztenciális terápia csoportokban.

I. Yalom. Osztály. 2004

Az embert érintő egzisztenciális ürességnek két fő oka van. Az első az érzések „elfáradásának” képessége. Fenomenológiailag ez azt jelenti, hogy egyetlen érzés sem tarthat a végtelenségig, vagy nem ismétlődhet meg a végtelenségig. Fáradhat a szerelemből, az élvezetből, a félelemből, sőt a fájdalomból is (a fájdalom tompává válik...). Ahogy A. S. Puskin mondta, „egyetlen állam sem a legjobb, a sokféleség jót tesz a léleknek”.

Az élmények egzisztencialitása jelenti azok intenzitását, megnyilvánulását, exponálását. Kihoznak a feledésből. De hogyan ragaszkodnak és ragaszkodnak a léthez? Csak a saját energiájával, ami láthatóan kimeríthető. Ahogyan egy instabil egyensúlyi állapotban lévő test egyensúlyra, békére törekszik, úgy a feszültségből és azonosulásból származó tapasztalat egyensúlyra, békére, nemlétre törekszik, ahol semmi sem akadályoz meg abban, hogy legyen vagy ne legyen. Ez az érzések fáradtsága. Ez összefügg (ha empirikus hasonlatot vonunk) az ébrenlét fáradtságához. Ha valaki elalszik, az azt jelenti, hogy feledésbe merül. Úgy tűnik, az embernek feledésbe kell merülnie, ott „feltöltődnie”, és vissza kell térnie a létezésbe. Ez vonatkozik minden egyes érzésre is. A hosszú ideje megnyilvánuló élmény „elfárad” a létben, és a nemlét felé hajlik. Az átlagos normában az egyik érzés kioltása izgalommal és egy másik azonosításával jár együtt. Az érzések egyfajta „forrása” zajlik. És ez egy jelentésekkel teli élet; ha az „érzések forradalma” megszűnik, az élet üressé és értelmetlenné válik.

Az egzisztenciális üresség másik forrása az élmények szinkretizmusa. A fent elmondottakat tévesen úgy értelmezzük, hogy a tapasztalatok „egyenként”, „egyenként” tárulnak fel. Az élmények fenomenális világa szerteágazó és szinkretikus, sok érzés él egymás mellett, keveredik, átfedi egymást, kölcsönhatásba lép. Amikor fájdalmat tapasztalok, egyszerre tapasztalok szenvedést és/vagy szégyent ezzel a fájdalommal kapcsolatban. A valami utáni vágy keveredhet a tőle való félelemmel, vagy a szégyennel, vagy a birtoklás várt örömével stb. Ezen az „átfedésen” kívül azonnali váltások is előfordulnak, amelyek élményt adnak virtualitás. Extrém eset az egymást kizáró tapasztalatok keveredése és felcserélése: például a harag és a szánalom (azért

bűnös gyerek), szerelem és gyűlölet, fájdalom és élvezet stb. Ebben az esetben egy különleges lelkiállapot keletkezik, amelyet érzészavarnak neveznek, és az érzések megértésének vágya. Az „érzések szétválogatását” az elme végzi, meg akarja érteni: melyik az „igazi” az ellenkező érzések közül, melyiket részesítse előnyben? A gondolkodás azonban a tapasztalás fantomja. Az elme képes értékelni egy érzést, de nem teheti meg ezt magának az érzésnek a törvényei szerint. Ezért az ő választása bármilyen! - mindig nem lesz megfelelő. Ha az elme döntésének engedelmeskedve „elnyomunk” valamilyen érzést (vagyis ezzel az érzéssel ellentétesen cselekszünk), akkor bizonyos következményekkel járunk. És soha nem tudhatjuk, mi lett volna, ha az ellenkezőjét választjuk. A meghozott döntések miatti megbánás gyakori ilyen helyzetekben. Ez azonban nem jelenti azt, hogy „az elme tévedett”. Csak hát az elmének nincs eszköze az érzések kellő megítélésére, hiszen azonosításuk pillanatában minden érzés valóságos, mind jelentőséget, egzisztencialitást ad az adottnak, színezésüknek. Az értelem beavatkozása a létezés bizonyos normák szerinti újraalkotására tett kísérlet. Ő azonban nem tudja megszüntetni az érzések forrongását. Ez azt jelenti, hogy nem szabad megértened az érzéseket? Semmiképpen, egyszerűen azért, mert nem vagyunk képesek magunknak erre parancsolni. A gondolkodás is valóban létezik, és természeténél fogva (ahogy alább kifejtjük) nem tud mást tenni, mint beleavatkozni az élmények életébe, az érzések összezavarodását elkerülhetetlenül kíséri azok „szétszedése”, „hamletizmus” keletkezik – „lenni vagy nem lenni, ez a kérdés." És ha ez a leszámolás sokáig tart, a kölcsönös összecsapásban az érzések eltompulnak, mint a szablyák a csatában. Így keletkezhet egy egzisztenciális üresség: az ellentétes érzések tárgya elveszti jelentőségét - pozitív és negatív egyaránt - és eltűnik számomra.

Tehát a tapasztalattal együtt (a megtapasztalt szemlélődés jelenlétében) egyfajta „blokk” keletkezik a tudatban: a szemlélődés-tapasztalat és a szignifikancia formájában megjelenő epifenomén kombinációja. A jelentőség nem jelenség. Nem akként élik meg (husserli értelemben), de igen, jelen van az egyik vagy másik kettős tapasztalat jelenségében. Nemcsak a jelentősége, hanem ennek a sajátos szemlélődésnek a jelentősége, i.e. ez a kontempláció-élmény blokk epifenomene. Ennek a blokknak a jelenségeként szemlélődőként is jelen vagyok

élni és tapasztalni. Benne és rajta keresztül keletkezik az „önmaga érzése”. Kant személyiségfogalmát értelmezve, amely az erkölcsi törvény „tiszteletének” gondolatához kapcsolódik, M. Heidegger (219) felteszi a kérdést „az érzés általános lényegéről általában” (mivel a „tisztelet” nyilvánvaló érzés , tapasztalatunk a mi terminológiánkban). És íme a válasza: „az érzés egy érzés birtoklása a... iránt, és mint ilyen, egyben az önérzet. Azt a módot, ahogyan az önérzet felfedi, ... lehetővé teszi az én létezését, alapvetően mindig annak a jellegétől függ, amivel kapcsolatban az önérzetben érzett érző érez” (219, 90. o.). Ez alapvető ontológiai jellemzője annak, amit tapasztalati tapasztalatnak tekintünk. Csak annyit jegyezzünk meg, hogy a mi szempontunkból az én-érzés, mint önvalóság együttdeterminált nem karakterében(mint Heidegger), de csak tény valami iránti érzés (és nem is csak a szemlélődésben való jelenlét).

Az élmények (hangulatoknak - melankólia, öröm, szerelem) alapvető ontológiai jelentőségét Heidegger azzal is összekapcsolja, hogy „a létezés egészét tárják fel”, önmaga érzését keltve a létezés egészének közepén. Ez létezésünk alapvető eseménye (216, 20. o.). Az ilyen „hangulat” szélsőséges formája – a horror – a Semmi elé állít bennünket.

A tudati élmények jelentősége tehát (a tudat teljességének és integritásának kialakításában) abban rejlik, hogy jelentésekkel töltik meg a tudatot, az ént mint még nem tükröződő-én-t alkotják. Ez pedig meghatározza egzisztenciális jelentésüket: jelenlétük az önérző létezés valósága az egzisztenciálisan jelentős jelenlét világában. A szemlélődés-tapasztalás blokkjában azonban továbbra sincs reflexív én, és ennek megfelelően a vele szemben álló dolgok és kapcsolatok világa. Ez csak a teljes tudatban lehetséges, ami a gondolkodás tapasztalatát is feltételezi. Az élmények alkotják a kialakult személyiség életvilágának „jelentős horizontját”.