eksistenciāls tukšums. Eksistenciālā psiholoģija praksē Kas ir eksistenciālie tukšumi

Dzīvnieki dzīvo vienkārši – viņiem ir dabiski instinkti, kas pasaka, ko darīt. Viņiem nav īpašu vēlmju un tieksmju, izņemot viņu pašu vajadzību apmierināšanu. Kas attiecas uz cilvēkiem, tad šeit viss nav tik vienkārši. Cilvēkam ir vēlmes un centieni, un tos bieži veido sabiedrība, kurā viņš dzīvo. Tāpēc agrāk bija tā: bija dažādas tradīcijas, reliģijai bija spēcīga un dominējoša pozīcija sabiedrībā, un cilvēkā vienmēr bija kāda dzirkstele, kas viņu veda uz priekšu. Mūsdienu pasaulē viss ir daudz sarežģītāk, un daudzi cilvēki sāk piedzīvot eksistenciālu vakuumu. Kas tas ir? Tas ir tas, kas tiks apspriests šajā rakstā. Jūs sapratīsiet, kas ir eksistenciālais vakuums, noteiksiet tā pamatcēloņus, uzzināsiet par tā sekām un iegūsit izpratni par to, kā šo vakuumu pārvarēt.

Kas tas ir?

Tātad, pirmkārt, eksistenciālā vakuuma jēdzienam, protams, ir jāpiešķir definīcija, kas ļaus tālāk orientēties informācijā, ko saņemsiet ar šī raksta palīdzību. Pirmais, kas ieviesa šo terminu, bija Viktors Frankls, kurš to definēja kā pretstatu augstākajai pieredzei, ko iepriekš aprakstīja Maslovs. Tātad, kas tas ir?

Eksistenciālais vakuums ir stāvoklis iekšējais tukšums, ko piedzīvo cilvēks, kurš zaudējis visus savas dzīves mērķus un neredz savai eksistencei jēgu. Frankls to raksturoja kā "bezdibeņa piedzīvošanu", tas ir, cilvēks nonāk esamības bezjēdzības bezdibenī, piedzīvo eksistenciālā krīze visnopietnākā forma. Tas var jūs pārsteigt, taču tik daudzi cilvēki kādreiz savā dzīvē un dažādu iemeslu dēļ piedzīvo šo vakuumu. Pats Frankls identificē dažus pamata aspektus, uz kuriem jums vajadzētu koncentrēties, ja vēlaties pilnībā izprast šo parādību.

Atšķirības no dzīvniekiem

Šis raksts sākās ar aprakstu par to, kā tieši dzīvnieki pastāv, un tas tika darīts iemesla dēļ. Viņiem eksistenciāls vakuums ir kaut kas tāds, kas pēc dabas nevar izpausties. Kāpēc? Fakts ir tāds, ka dzīvniekiem ir noteikti dabiski instinkti un tieksmes, kas viņiem ir ieprogrammēti ģenētiskā līmenī. Visas šīs vēlmes ir elementāras un primitīvas, tas ir, dzīvnieki vēlas uzturēt savu eksistenci ar pārtiku, ūdeni un miegu, viņiem ir vajadzīga droša guļvieta, kur bīstamie plēsēji tos nevar sasniegt, un viņi vēlas arī vairoties. Viņiem nav augstāka līmeņa vērtību, ko iegūt un zaudēt. Attiecīgi dzīvnieki nekad nejūt eksistenciālu vakuumu, jo viņu vēlmes un vajadzības vienmēr tiek apmierinātas. Dzīvnieks nevar pārstāt vēlēties ēst, jo, ja tas gribēs, tas nomirs.

Tomēr cilvēkiem lietas ir atšķirīgas. Viņiem ir augstākas pakāpes vērtības un tieksmes, bez kurām cilvēks nolaižas līdz dzīvnieka līmenim. Taču arī šeit viss nav tik vienkārši, jo, atrodoties dzīvnieka līmenī, cilvēks saglabā savu attīstīto prātu, tāpēc viņam šķiet, ka viņa dzīvē nav augstākas kārtas vērtību. Tieši šī tukšuma sajūta ir šajā rakstā aplūkotā parādība. Atšķirībā no pamatinstinktiem, kas ieprogrammēti katra dzīvnieka un cilvēka galvā, augstāka līmeņa vēlmes nav ģenētiski iestrādātas, tāpēc organismā nav mehānismu, kas pasaka cilvēkam, ka bez tiem būs slikti. Tāpēc pastāv eksistenciāls vakuums, eksistenciāla frustrācija, eksistenciāls tukšums utt. Bet tas nav vienīgais iemesls, tāpēc jums jābūt gatavam risināt vēl dažus faktorus, kas ietekmē šo parādību.

Tradīcijas un vērtības

Eksistenciālais vakuums izpaužas arī tāpēc, ka mūsdienu vērtības, tradīcijas un vienošanās nevar parādīt cilvēkam pareizo ceļu. Tas arī īsi tika minēts raksta sākumā. Fakts ir tāds, ka agrāk cilvēku sistēma ļoti atšķīrās no šodienas. Iepriekš bija skaidras vērtību sistēmas, dažādas atklātas un neizrunātas vienošanās, kā arī gadsimtiem senas tradīcijas, pie kurām cilvēkam bija jāturas. Tā rezultātā viņam vienmēr bija kāds modelis, vienmēr bija dzīves mērķis. Tagad tas viss ir ievērojami novājināts laikā pēdējās desmitgadēs Tāpēc tradīcijas un vērtības vairs nevar kalpot par konkrētu atskaites punktu cilvēkam. Attiecīgi viņš nevar pieņemt neatkarīgi risinājumi. Pēc Frankla domām, eksistenciālais vakuums ir ļoti bīstams stāvoklis, jo tas var izraisīt nopietnas garīgas slimības. Pat ne tik nopietnā mērogā, mēs varam droši teikt, ka šis vakuums var ļoti negatīvi ietekmēt sociālo.Kā tieši? Pats Frankls aprakstīja, ka šīs problēmas sekas ir tādas, ka cilvēki pārvēršas konformismā vai totalitārismā, kas ļoti ietekmē viņu dzīvi.

Konformisms un totalitārisms

Kā rakstīja V. Frankls, eksistenciāls vakuums ir tukšums, ko cilvēkā rada nekādu mērķu un tieksmju neesamība. Bet pats cilvēks šāda vājuma brīdī neatrodas vakuumā, tāpēc viņu ietekmē dažādi ārējie faktori. Un tam ir ietekme uz psihi. Biežākais cilvēka virziens, kas cieš no šāda vakuuma, ir pāreja uz konformismu vai totalitārismu.

Ja runāt vienkāršos vārdos, tad konformisms ir dzīves skatījums, kurā cilvēks dara to pašu, ko visi apkārtējie. Atbilstība ir vispopulārākā strāva Rietumos, un cilvēks, kuram nav palikuši mērķi un vērtības, ļoti iespējams, pievērsīsies tai. Viņš sāk meklēt šīs vērtības malā, pievēršoties tam, kas šobrīd ir vispopulārākais. Protams, tas ir labāk nekā garīgi traucējumi, pie kuriem var novest šajā rakstā aplūkotais vakuums, taču cilvēks, kurš pārvēršas konformitātē, pamazām zaudē savu personību. Viņš kļūst par daļu no pūļa, kas nav pilnvērtīga dzīve un neizbēgami noved pie tā negatīva ietekme uz psihi.

Kas attiecas uz totalitārismu, atšķirībā no konformisma tā ir populārāka vakuuma sekas austrumos. Totalitārisms ir pasaules uzskats, kurā cilvēks dara to, ko citi no viņa prasa. Būtība paliek nemainīga, bet ietekme ir vēl mazāk patīkama, jo cilvēks faktiski kļūst par citu vergu, darot to, kas viņam, iespējams, pat nepatīk. Bet, tā kā viņam nav savu uzskatu un vērtību, viņš dara to, ko no viņa prasa citi, jo tā ir sakārtota hierarhijas sistēma Austrumos.

Tātad tagad jūs saprotat, cik bīstams var būt eksistenciāls vakuums. Psiholoģijā šī parādība tiek aplūkota ļoti aktīvi, jo mūsdienu sabiedrībā vakuuma izplatība notiek daudz ātrāk nekā jebkurā citā laika periodā.

Redukcionisms

Līdzās konformismam Rietumos eksistenciālā vakuuma cēlonis un sekas ir arī tāda lieta kā redukcionisms. Kas tas ir? Šī ir diezgan interesanta parādība, kas visbiežāk sastopama Amerikas Savienotajās Valstīs. Redukcionisma ietvaros cilvēks netiek uzskatīts par racionālu būtni, kas spēj radīt savas domas un idejas, pieņemt lēmumus un kaut ko darīt, lai sasniegtu savus mērķus. To drīzāk uzskata par dzinu un instinktu kombināciju, tas ir, viņi nespēj pieņemt patstāvīgus lēmumus, un visas viņu darbības nosaka reakcija uz ārējiem faktoriem, kā arī aizsardzības mehānismi. Dabiski, ka šāda pieeja nevar izraisīt cilvēku pozitīvu reakciju, un spēcīgākas personības spēj abstrahēties no šiem redukcionistiskajiem sabiedrības uzskatiem, ejot savu ceļu. Bet lielākoties cilvēki tādi nav spēcīgas personības, tāpēc redukcionisms izrādās viens no svarīgākajiem un noteicošajiem faktoriem eksistenciālā vakuuma izplatīšanā mūsdienu sabiedrībā.

Tagad jūs zināt lielāko daļu nepieciešamās informācijas par to, kas ir eksistenciālais vakuums: kas tas ir, kādi varētu būt šī vakuuma cēloņi un pie kā tas galu galā var novest. Bet tas nebūt nav viss, ko var teikt par šo parādību.

Noogēna neiroze

Tagad jums ir priekšstats par to, kas ir eksistenciālais vakuums un kas to izraisa. Tagad ir pienācis laiks sīkāk apsvērt tā sekas. Izrādās, ka tie var būt daudz briesmīgāki par konformismu. Tāpēc ir vērts ieskatīties jaunā terminā, kuru, iespējams, vēl nezināt – tā ir noogēnā neiroze. Eksistenciālais vakuums un noogēnā neiroze ir cieši saistītas, un pēdējā ir negatīvas sekas vispirms. specifiska cilvēka neirotizācija, kas neparādās uz psiholoģiskais pamats tāpat kā lielākā daļa tradicionālo neirožu, bet nooloģiskās. Tas nozīmē, ka slimība izpaužas cilvēka eksistences garīgajā sfērā. Tagad jūs zināt, kas ir eksistenciālais vakuums un noogēnā neiroze, tāpēc jums vajadzētu sākt saprast, cik nopietna var būt šī problēma. Fakts ir tāds, ka šī neiroze rodas, pamatojoties uz cilvēka nespēju izvirzīt mērķus, augstām vērtībām un, protams, dzīves jēgu. Attiecīgi tas var radīt nopietnas problēmas, tāpēc jāārstē medicīniski. Ja cilvēks tikko piedzīvoja vieglu eksistenciālu krīzi, visticamāk, viņš spēs no tās izkļūt. Bet, ja problēma jau ir sasniegusi tādu augsts līmenis, nepieciešama speciālista iejaukšanās.

Slimības pazīmes

Viena no galvenajām eksistenciālā tukšuma iezīmēm ir fakts, ka cilvēks var neapzināties savu klātbūtni. Kā minēts iepriekš, tukšums bieži vien cenšas tikt aizpildīts pats par sevi, bet tajā pašā laikā tas ir piepildīts ar tālu no tā, kam vajadzētu būt. Pilnvērtīgus mērķus, centienus, vērtības un nozīmes aizstāj ar nepatiesiem. Tas notiek diezgan primitīvi: cilvēks sāk iesaistīties alkoholā, narkotikās, dažiem cilvēkiem tas izpaužas darbaholisma galējās stadijās, un kāds cenšas kutināt nervus, lai justos dzīvs, apdraudot visu, kas viņam ir. . Pats Frankls norādīja, ka 80 procenti alkoholiķu un 100 procenti narkomānu iziet cauri eksistenciālā vakuuma stāvoklim, tāpēc arī veidojas viņu atkarības.

Logoterapija - kas tas ir?

Bet kā ir iespējams tikt galā ar eksistenciālo vakuumu, jo tas ir tik bīstami? Ārsti, psihologi un psihiatri turpina meklēt labākās iespējasārstēšana līdz pat mūsdienām, tomēr viena no visefektīvākajām tagad ir tā, ko izgudroja pats Frankls, kurš definēja pašu šāda vakuuma jēdzienu. Šo metodi sauc par logoterapiju, un tās galvenais mērķis ir palīdzēt pacientam atgūt dzīves jēgu. Vienkārši sakot, ārstam jāpalīdz cilvēkam pamazām atklāt zaudēto dzīves jēgu, demonstrējot, ka šī jēga nav pilnībā zudusi, bet tikai guļ apziņas tālākajos plauktos un gaida brīdi, kad tā beidzot sāks apzināties. Tāpat ārstam jāpalīdz pacientam atgūt dzīves jēgas gribu, jo viņa spēlē būtiska loma lai atkal varētu pilnvērtīgi funkcionēt.

Kas nav logoterapija?

Tomēr jums vajadzētu saprast, ka logoterapija nav standarta pieeja, kas pastāv jau ilgu laiku. Tas ir, ārsts nedarbojas kā speciālists, kas palīdz pacientam pārdomāt dzīves jēgu, viņš arī nelasa viņam nevienu sprediķi. Logoterapijas mērķis ir cilvēka izpratne par jēgu un vērtību pasauli.

Galvenā lasāmviela interesentiem

Ja interesē eksistenciālā tukšuma tēma, tad noteikti vajadzētu palasīt profesionālo literatūru par šo tēmu. Protams, pirmkārt, mēs runājam tieši par Frankla darbiem, kas ir šīs parādības avots, kā arī visas logoterapijas un noogēnās neirozes izpratnes avots. Protams, arī citi autori ir devuši savu ieguldījumu šīs jomas izpētē. Piemēram, Aleksejs Boļšaņins publicēja ļoti svarīgu grāmatu ar nosaukumu Tukšums un eksistenciālais vakuums: perspektīvas eksistenciālā terapija". Jau pēc virsraksta var saprast, par ko ir runa: autors gan detalizēti apraksta šo parādību, gan arī izsaka savu viedokli, kā šāda problēma būtu jāārstē un, protams, prognozē, kā šī joma attīstīsies nākotnē. Tātad, ja jūs interesē logoterapija, eksistenciālais vakuums un noogēnā neiroze, tad jums būs daudz literatūras, ar kuru jūs varat iepazīties.

Nē, šeit nav runa par to tukšumu, kas ir nomācošs un kas smaržo pēc izmisuma un bezjēdzības.

Un ne tas atkarīgā tukšums, kas jebkurā gadījumā prasa tūlītēju piepildījumu - nikotīns, alkohols, narkotikas, pirkumi vai attiecības. Un ne to narcisa tukšumu, kas nekad netiks aizpildīts, jo viss devalvē. Un ne jau tas robežsardzes tukšums, kas prasa neaizvietojamu projektīvu apvienošanos. Tas ir sasniegumu tukšums, kad ir sasniegts mērķis, ko esmu sev izvirzījis pēdējo 3 gadu laikā. Te ir runa par to, ka pēc valsts kaut kur pusgadu rēgojās diploms. Un nu tas arī viss – diploms saņemts, atzīmēts un guļ rakstāmgalda augšējā labajā atvilktnē, kur guļ tā priekštecis. Nebūs vairs sesijas, tikšanās ar grupu, jauni skolotāji un priekšmeti, eksāmeni, mūsu vakariņas ar Nadiju, ja ne Zelta ielejā, tad Austrumos-Rietumos, tēja pauzēs lejas stāva virtuvē, sarunas par dzīvi un vairāk, kopības sajūta. Un šeit nav runa tikai par skumjām un skumjām un sērām, ka neatkarīgi no tā, kā es tās devalvēju, tas bija viens no visvairāk atskaites punkti manā dzīvē. Tas ir par to, kas ir jauns darbs, citas grupas, supervīzija, personīgā terapija, klientu atrašana un jaunas attiecības. Par eksistenciālo tukšumu - tieši es runāju par R-va introjektu, pēdējā tikšanās reizē pie diploma aizstāvēšanas viņš teica, ka, domājams, pagaidiet viņu ciemos. Es mazliet pagaidīju, un kaut kur decembra vidū viņa parādījās. Šis ir vecs ieraksts, no 17.12., tikai tad to nepabeidzu. Tagad šī doma par eksistenciālo tukšumu jau ir pagājusi, bet nē un nē, ir mokoša skumju sajūta, kad braucu garām trijotnei, mūsu klases kompleksam, vai redzu savu skolotāju profilus Odnoklassniki vai pļāpā ar draugiem no jaunākajiem kursiem. Patiesībā pēdējās 4 sesijas man tika dotas ar lielām grūtībām - bija jau garlaicīgi un karājās studiju parādi un Džoja nomira vienā no priekšpēdējām sesijām un bez tam bija vēl daudzas citas mācību grupas. Bet vissvarīgākais, iespējams, ir kvalitatīvais izrāviens, kas noticis pēdējo sešu mēnešu laikā, pateicoties darbam, uzraudzībai un personīgajai terapijai. eksistenciāls tukšums tika aizstāta ar pārliecību, ka ne dievi dedzina katlus un ka viss agri vai vēlu nokārtosies. Tagad esmu pārsteigts par sevi, par 29 gadus veco sievieti, kura nebaidījās pamest darbu un ar galvu ķerties klāt jaunajam. Šodien es droši vien baidītos. Un, ja nebūtu mammas atbalsta, es netiktu galā. Mācības bija tiešām smagas, un štati un diploms un trešais gads, ko viņi saka, ir pilnīgi bez maksas orgiem. Man bija doma doties uz medicīnas skolu, lai studētu par klīnisko psihologu, t.i. tādas apmācības, kas dod iespēju strādāt ar vairāk invalīdiem klientiem un ārstniecības iestādēs. Bet pagaidām nolēmu nedaudz pagaidīt, lai saprastu, vai man tas tiešām ir vajadzīgs, vai es kārtējo reizi aizpildu kārtējo eksistenciālo tukšumu.

Tātad tukšums ir cilvēka eksistences eksistenciāla realitāte. Pēc Sartra domām, "Cilvēks dzīvo pats savu dzīvi, viņš rada savu izskatu, un ārpus šī izskata nav nekā ... ... Tādējādi pirmais, ko eksistenciālisms dod katram cilvēkam, ir viņa būtība un uzliek visu atbildību eksistencei." Šī tukšuma un šīs atbildības nastas apzināšanās vai pat paredzēšana izraisa satraukuma, pamestības un izmisuma sajūtu. Satraukums pēc Sartra domām, pirmkārt, ir cilvēka bailes no šīs viņam uzliktās atbildības, kā arī šaubas par pieņemto lēmumu pareizību. Pamestības sajūta rodas, apzinoties Dieva esamības neesamību. Ja Dieva nav, tad “... Cilvēks ir pamests, viņam nav uz ko paļauties ne sevī, ne ārpusē. Pirmkārt, viņam nav attaisnojumu." Tas ir, nav deterministisku vērtību (atbalstu), nav cerību uz piedošanu augstākie spēki un savu grēku izpirkšana nākamajā dzīvē – viss ir jādara šeit un tagad, un jāatbild nevis Dieva priekšā, bet savas sirdsapziņas un visas cilvēces sejas priekšā. Izmisums rodas, reaģējot uz pārliecības trūkumu par nākotni, pārliecību, ka tā būs tieši tā, kā mēs to iedomājamies vai kā mēs to vēlamies. Runājot par izmisuma izcelsmi, Sartrs raksta: "Mums ir jāņem vērā tikai tas, kas ir atkarīgs no mūsu gribas, vai varbūtību summa, kas padara mūsu rīcību iespējamu." Citiem vārdiem sakot, izmisums ir cerības un ticības trūkums.
Eksistenciālais vakuums ir iekšēja tukšuma sajūta, kas cilvēkā veidojas bēgšanas vai dzīves mērķu, unikālo jēgu un personisko vērtību noraidīšanas rezultātā saskaņā ar Frankla "Izdzīvot bezdibeni". Galvenās eksistenciālā vakuuma izpausmes ir garlaicība un apātija. Pēc Frankla domām, garlaicība ir nespēja izrādīt interesi, un apātija ir nespēja uzņemties iniciatīvu. Bet no kurienes mūsdienu cilvēkā rodas šīs nespējas? "Pirmkārt," saka Frankls, "atšķirībā no dzīvniekiem, nekādi impulsi vai instinkti nenorāda cilvēkam, ko darīt. Otrkārt, atšķirībā no pagātnes, nekādas konvencijas, tradīcijas un vērtības viņam nenorāda, ko darīt. Un bieži vien viņš pat nezina, ko patiesībā vēlas darīt. Tā vietā viņš vēlas darīt to, ko dara citi, vai darīt to, ko citi vēlas, lai viņš dara."

Pēc Sartra domām, tukšums ir cilvēka pamata un vienīgā realitāte, tad ar to saistītie nemiera, pamestības un izmisuma pārdzīvojumi ir arī eksistenciālas dotības, ar kurām mums ir jāsamierinās un jāsadzīvo, jādzīvo par spīti šīm dotajām. Dzīves procesā rodas eksistenciālā vakuuma pārdzīvojumi, kas ir neapmierinātība ar mērķu sasniegšanu un jēgu apzināšanos. Tādējādi, pēc Sartra domām, tukšums un ar to saistītie pārdzīvojumi ir noteikti un neizbēgami visiem cilvēkiem bez izņēmuma, savukārt eksistenciālā vakuuma pārdzīvojumi ir situatīvi un rodas tikai noteiktos konkrēta cilvēka apstākļos un attiecībās. Līdz ar to pirmajā gadījumā esam lemti pārbaudījumam mūža garumā, bet otrajā – redzam perspektīvas radušos problēmu labvēlīgam atrisinājumam.
Otrkārt, atšķiras cilvēka līdzdalības, iesaistīšanās, iesaistīšanās pakāpe viņa tukšuma konfrontācijas procesā. Pēc Sartra domām, mēs esam brīvi tikai esošo tukšumu aizpildīšanas līdzekļu un metožu izvēlē, taču mēs nevaram no tā atbrīvoties, kā arī neesam vainīgi tā izskatā, jo tukšums ir mūsu esības pamats, un mēs paši atrodam. mēs paši esam kaut kādu spēku iemesti šajā tukšumā. Citiem vārdiem sakot, tukšums ir vienīgais dotais, kas nav pakļauts mūsu gribai. Kad Frankls runā par eksistenciālo vakuumu, viņš vairākkārt uzsver, ka galīgā izvēle vienmēr paliek cilvēka ziņā: izvairīties vai neizvairīties no saviem mērķiem, atteikties vai neatteikt iegūt jaunas nozīmes, atrasties eksistenciālā vakuumā vai izvairīties. droši - viss galu galā ir atkarīgs tikai no manis paša. Tas ir, cilvēks ir absolūti brīvs, pirmkārt, savā attieksmē pret jebkuru dzīves situācija.
Un, visbeidzot, ir acīmredzams, ka Sartrs apliecina pašas dzīves absolūto bezjēdzību: “Dzīvei nav a priori nozīmes. Kamēr nedzīvojat savu dzīvi, tas nav nekas, jums pašam tai ir jāpiešķir jēga, un vērtība nav nekas cits kā šī jūsu izvēlētā jēga. Frankls, gluži pretēji, uzsver dzīves raksturīgo vērtību: “Mums ir jāsaglabā saprātīga dzīves filozofija, lai parādītu, ka dzīvei patiešām ir nozīme katram cilvēkam” hg. Un šajā, man šķiet, ir šo pieeju būtiskā atšķirība. Runājot ar saviem vārdiem, pēc Sartra domām, pats par sevi cilvēka dzīve nav vērtības. Tikai cilvēks pats to var apveltīt ar kādu jēgu, veicot vai neveicot noteiktas darbības. Kamēr Frankls apliecina dzīves vērtību, piešķir tai beznosacījuma nozīmi, bet cilvēka darbība to tikai stiprina un ienes dzīvē papildu nozīmes. To pašu mēs atrodam Frommā: "Dzīves vienīgā jēga slēpjas pašā dzīvē"

ņemts no šejienes
http://flogiston.ru/articles/therapy/existential_vacuum

Re44 gadā

Uzsākot individuālo konsultāciju praksi, nevarēju iedomāties, ka manas profesionālās darbības pamatā būs dažādu atkarību un atkarību izraisošas uzvedības ārstēšana. Taču dzīve attīstās tā, ka šobrīd vairāk nekā 70% klientu vēršas pie manis pēc palīdzības tieši šo problēmu risināšanā. Pārsvarā tie ir cilvēki, kuri vēlas atbrīvoties no azartspēļu (retāk no alkohola) atkarības, kuri apzinās tās klātbūtnes faktu savā dzīvē, bet kuriem nav ne mazākās nojausmas par šīs problēmas risināšanas ceļiem un līdzekļiem.
Šo cilvēku dzīves eksistenciālās analīzes procesā neizbēgami tika atklātas bezmērķības problēmas. un bezjēdzība viņu esamība, intereses zudums gan par veiktajām darbībām, gan dzīvi kopumā, viņu dzīvības atbalsta un vadlīniju zaudēšana. Vairumā gadījumu ir notikušas klientu domas vai pašnāvības plāni, un arī viņu pagātnes pašnāvības mēģinājumi nav nekas neparasts. Tas liecina ka atkarīgie klienti atrodas "Tukšuma" (J.P. Sartrs) vai "Eksistenciālā vakuuma" (V. Frankls) stāvoklī. Turklāt, pamatojoties uz šiem datiem, ar lielāku vai mazāku pārliecību var pieņemt, ka tukšums un eksistenciāls vakuums ir viens pamata faktori, kas ietekmē atkarību izraisošas uzvedības veidošanos un attīstību.
Pamatojoties uz to, ir acīmredzams, ka iepriekš aprakstītā tukšuma stāvokļa pieredze kļūst par galveno atkarību un atkarību izraisošās uzvedības eksistenciālās terapijas priekšmetu. un eksistenciāls vakuums. Ir arī skaidrs, ka, lai sniegtu efektīvu terapeitisko palīdzību šo problēmu risināšanā, terapeitam ir jābūt skaidram un precīzam priekšstatam gan par tukšuma stāvoklī esošo klientu jaunās pieredzes būtību un īpašībām, gan par cēloņiem. un mehānismi, kas noved pie to rašanās.
Pirmie jautājumi, kas šajā sakarā mani kā terapeitu saskārās, bija: kāpēc cilvēks zaudē interesi par savu dzīvi un savām aktivitātēm? Kā noteikt robežu starp darbību, kas cilvēkam kļūst tikai par tukšuma aizpildīšanas līdzekli viņa dzīvē, un "Īstā" darbību - pilnvērtīgu un vērtīgu pati par sevi? Meklējot atbildes uz šiem un citiem saistītiem jautājumiem, nolēmu pievērsties Žana Pola Sartra un Viktora Frankla darbiem un aplūkot tukšuma problēmas. un eksistenciāls vakuums caur to pieeju salīdzinošās analīzes prizmu.
Pirmajā daļā es iepazīstināšu vispārīgas definīcijas jēdzieni "Tukšums" un "Eksistenciālais vakuums". Otrā daļa ir Sartra un Frankla pieeju tieša salīdzinoša analīze dzīves tukšuma problēmai. un eksistenciāls vakuums. Šajā daļā es galvenokārt koncentrējos uz būtiskajām atšķirībām starp šīm pieejām. Finālā Trešajā daļā mēģināšu atbildēt uz šī darba galveno jautājumu: ar ko beidzas darbība, kas sniedz gandarījumu un nes unikālu jēgu, un kur sākas darbība, tikai aizpildot radušos tukšumus dzīvē?

  1. Jēdzienu "Tukšums" un "Eksistenciālais vakuums" definīcijas.
    Sākot pārdomāt šajā darbā uzdotos jautājumus, ir nepieciešams sniegt vismaz pamata definīcijas jēdzieniem, kas mūs interesē to saistībā.
    Tātad tukšums ir cilvēka eksistences eksistenciāla realitāte. Pēc Sartra domām: “Cilvēks dzīvo pats savu dzīvi, viņš rada savu izskatu, un ārpus šī izskata nav nekā ... ... Tādējādi pirmais, ko eksistenciālisms dod katram cilvēkam, ir viņa būtība un uzliek viņam pilnu atbildību. par eksistenci". Šī tukšuma un šīs atbildības nastas apzināšanās vai pat paredzēšana izraisa satraukuma, pamestības un izmisuma sajūtu. Pēc Sartra domām, trauksme, pirmkārt, ir cilvēka bailes no šīs uzliktās atbildības, kā arī šaubas par pieņemto lēmumu pareizību. Pamestības sajūta rodas, apzinoties Dieva esamības neesamību. Ja Dieva nav, tad “... Cilvēks ir pamests, viņam nav uz ko paļauties ne sevī, ne ārpusē. Pirmkārt, viņam nav attaisnojumu." Tas ir, nav deterministisku vērtību (balstu), nav cerības uz augstāku spēku piedošanu un grēku izpirkšanu nākamajā dzīvē - viss ir jādara šeit un tagad, un nav jāatbild Dieva priekšā. , bet savas sirdsapziņas un visas cilvēces sejas priekšā. Izmisums rodas, reaģējot uz pārliecības trūkumu par nākotni, pārliecību, ka tā būs tieši tā, kā mēs to iedomājamies vai kā mēs to vēlamies. Runājot par izmisuma izcelsmi, Sartrs raksta: "Mums ir jāņem vērā tikai tas, kas ir atkarīgs no mūsu gribas, vai varbūtību summa, kas padara mūsu rīcību iespējamu." Citiem vārdiem sakot, izmisums ir cerības un ticības trūkums.
    Eksistenciālais vakuums ir iekšēja tukšuma sajūta, kas cilvēkā veidojas bēgšanas vai dzīves mērķu, unikālo jēgu un personisko vērtību noraidīšanas rezultātā, saskaņā ar Frankla “Izdzīvot bezdibeni”. Galvenās eksistenciālā vakuuma izpausmes ir garlaicība un apātija. Pēc Frankla domām, garlaicība ir nespēja izrādīt interesi, un apātija ir nespēja uzņemties iniciatīvu. Bet no kurienes mūsdienu cilvēkā rodas šīs nespējas? "Pirmkārt," saka Frankls, "atšķirībā no dzīvniekiem, nekādi impulsi vai instinkti nenorāda cilvēkam, ko darīt. Otrkārt, pretstatā nekādas konvencijas, tradīcijas un vērtības nepasaka pagātnes laikam, kas viņam būtu jādara. Un bieži vien viņš pat nezina, ko patiesībā vēlas darīt. Tā vietā viņš vēlas darīt to, ko dara citi, vai darīt to, ko citi vēlas, lai viņš dara."
  2. Atšķirības starp jēdzieniem "Tukšums" un "Eksistenciālais vakuums".
    Tagad, kam ir vismaz vispārēja ideja par mūsu sarunas tēmu mēs mēģināsim atšķirt šos jēdzienus. Vai tie ir sinonīmi vai starp tiem ir noteiktas atšķirības? Protams, Sartra un Frankla nostājām daudzos aplūkojamās problēmas aspektos ir acīmredzama līdzība. Tomēr, neskatoties uz šīm līdzībām, ir atšķirības, kas ir diezgan būtiskas, īpaši, lai izprastu mūsu klientu tukšuma pieredzes un viņu terapijas būtību. Tā kā šī darba apjomam ir noteikti ierobežojumi, es iesaku neapstājies uz detalizētu šķietamo līdzību analīzi, bet lai koncentrētu mūsu uzmanību uz nozīmīgākajām un, manuprāt, terapijai svarīgākajām atšķirībām starp šīm divām pieejām.
    Pirmā, manuprāt, būtiskā atšķirība jau ir ietverta Sartra un Frankla pieejās šo problēmu etioloģijai un prognozēm. Tā kā, pēc Sartra domām, tukšums ir cilvēka pamata un vienīgā realitāte, ar to saistītie nemiera, pamestības un izmisuma pārdzīvojumi arī ir eksistenciālas dotības, ar kurām mums ir jāsamierinās un ar tām jāsadzīvo, jādzīvo par spīti šīm dotajām. Dzīves procesā rodas eksistenciālā vakuuma pārdzīvojumi, kas ir neapmierinātība ar mērķu sasniegšanu un jēgu apzināšanos. Tādējādi, pēc Sartra domām, tukšums un ar to saistītie pārdzīvojumi ir noteikti un neizbēgami visiem cilvēkiem bez izņēmuma, savukārt eksistenciālā vakuuma pārdzīvojumi ir situatīvi un rodas tikai noteiktos konkrēta cilvēka apstākļos un attiecībās. Līdz ar to pirmajā gadījumā mēs esam lemti mūža pārbaudījumam, bet otrajā mēs redzam perspektīvas radušos problēmu labvēlīgam atrisinājumam.
    Otrkārt, atšķiras cilvēka līdzdalības, iesaistīšanās, iesaistīšanās pakāpe viņa tukšuma konfrontācijas procesā. Pēc Sartra domām, mēs esam brīvi tikai esošo tukšumu aizpildīšanas līdzekļu un metožu izvēlē, taču mēs nevaram no tā atbrīvoties, kā arī neesam vainīgi tā izskatā, jo tukšums ir mūsu esības pamats, un mēs paši atrodam. mēs paši esam kaut kādu spēku iemesti šajā tukšumā. Citiem vārdiem sakot, tukšums ir vienīgais dotais, kas nav pakļauts mūsu gribai. Kad Frankls saka par eksistenciālu vakuumā, viņš vairākkārt uzsver, ka galīgā izvēle vienmēr paliek cilvēka ziņā: izvairīties vai neizvairīties no saviem mērķiem, atteikties vai neatteikt iegūt jaunas nozīmes, būt eksistenciālā vakuumā vai droši izvairīties no tā - viss galu galā ir atkarīgs tikai no manis paša. Tas ir, cilvēks ir absolūti brīvs, pirmkārt, savā attieksmē pret jebkuru dzīves situāciju.
    Un, visbeidzot, ir acīmredzams, ka Sartrs apliecina pašas dzīves absolūto bezjēdzību: “Dzīvei nav a priori nozīmes. Kamēr tu nedzīvo savu dzīvi, tas nav nekas nepārstāv jums pašam tai ir jāpiešķir nozīme, un vērtība nav nekas cits kā šī jūsu izvēlētā nozīme. Frankls, gluži pretēji, uzsver dzīvībai piemītošo vērtību: "Mums ir jāsaglabā saprātīga dzīves filozofija, lai parādītu, ka dzīvei patiešām ir nozīme katram cilvēkam." Un šajā, man šķiet, ir šo pieeju būtiskā atšķirība. Pēc viņa paša vārdiem, pēc Sartra domām, pašai cilvēka dzīvībai nav nekādas vērtības. Tikai cilvēks pats to var apveltīt ar kādu jēgu, veicot vai neveicot noteiktas darbības. Kamēr Frankls apliecina dzīves vērtību, piešķir tai beznosacījuma nozīmi, bet cilvēka darbība to tikai stiprina un ienes dzīvē papildu nozīmes. To pašu mēs atrodam Frommā: "Dzīves vienīgā jēga slēpjas pašā dzīvē."
    Tādējādi rezumējot salīdzinošā analīze jēdzienus "tukšums" un "eksistenciālais vakuums", ir jāatzīst, ka tie ir divi dažādi stāvokļi, kurus pavada līdzīga, bet tomēr atšķirīga pieredze, un ka abi šie stāvokļi ir ļoti reāli un būtiski mūsu klientu dzīvē, ka tiem nepieciešama diferencēta terapeitiskā pieeja. Turklāt kļūst acīmredzams, ka Sartra jēdziens "Tukšums" ir pilnīgi neērts konsultēšanas praksei un psihoterapijai, savukārt Frankla "Eksistenciālā vakuuma" koncepcija ir apveltīta ar stabilu terapeitisko potenciālu. Tomēr no tā nevajadzētu secināt, ka cilvēks tukšā stāvoklī ir “bezcerīgs”, un klients ierodas eksistenciālā vakuums - "viegli izārstēts". No tā tikai izriet, ka katrā no šiem gadījumiem nepieciešams atšķirīgs ārstnieciskais darbs un ka dzīves tukšuma sajūtas pārvarēšana var prasīt daudz lielāku piepūli, neatlaidību un pacietību gan no klienta, gan no terapeita puses.
  3. Tukšuma terapijas eksistenciālās perspektīvas un eksistenciāls vakuums.
    Pamatojoties par iepriekš minēto secinājumus, mēģināsim atbildēt uz šī darba galvenajiem jautājumiem: kur beidzas darbība, kas cilvēkam sagādā gandarījumu un piešķir viņa dzīvei unikālu jēgu, un kur sākas darbība, kuras vienīgā jēga ir aizpildīt izveidoto. tukšumi? Kad pilnīgi dabiskas, parastas, sabiedriski noderīgas un apstiprinātas darbības: darbs, bērnu audzināšana, sociālā aktivitāte, dzīvnieku aprūpe, lasīšana utt. Vai tie pārstāj būt vērtīgi paši par sevi un kļūst tikai par vienīgo pieejamo līdzekli, kā izbēgt no tukšuma vai eksistenciālā vakuuma pieredzes? Un, visbeidzot, kā atšķirt Tagadnes darbību no "tukšuma aizpildītāja" darbības? No pirmā acu uzmetiena, nepieredzējis, šī līnija ir izplūdusi un netverama. Tomēr, rūpīgāk izpētot, tas kļūst acīmredzams un diezgan nosakāms.
    Savā darbā ar klientiem, lai atšķirtu šīs parādības, es veiksmīgi izmantoju divus jēdzienus: "Dzīves piepildījums" un "Piepildījums". Lai efektīvi to tālākai izmantošanai, ierosinu šos jēdzienus nodalīt, dodot katram savu definīciju, kas atbilst mūsu prasībām.
    Tātad aizpildīšana mūsu gadījumā ir absolūtā tukšuma likvidēšana. Citiem vārdiem sakot, mēs piepildām pilnīgi tukšu trauku, kamēr mēs piepildām trauku ar kaut ko jau tajā. Līdz ar to aizpildīšana ir jau pieejamā papildināšana, paplašināšana (īpašības vai iespējas), jau esošā atjaunināšana, atsvaidzināšana. Metaforiskajam pildījuma apraksti uzreiz atgādina saldējumu ar pildījumu. Piekrītu, jo saldējums ir garšīgs un vērtīgs pats par sevi, bet saldējums ar augļiem, šokolādi un citiem pildījumiem kļūst jau izsmalcināts un parasti maksā vairāk.
    Un te mēs tuvojamies galvenajai atšķirībai starp tukšuma stāvokļiem un eksistenciāls vakuums. Kā jau esmu atzīmējis, kardināla atšķirība starp Sartra un Frankla pieejām man ir viņu nostāja par dzīves vērtību. Atgādināšu, ka pēc Sartra domām, pašai cilvēka dzīvībai nav vērtības, savukārt Frankls apliecina dzīvības vērtību, piešķir tai beznosacījuma nozīmi. Tādējādi viena un tā pati darbība var aizpildīt bezdibenīgo tukšumu vai piepildīt dzīvi ar papildu nozīmi.
    Tagad, bruņojoties ar šiem jēdzieniem, mēs varam izdarīt pirmo šī darba secinājumu: ja cilvēks neredz savai dzīvei jēgu un tai viņam nav beznosacījuma vērtības, tad viņš agri vai vēlu nonāk tukšumā, un visa viņa darbība, kļūstot par līdzekli šī tukšuma aizpildīšanai, zaudē visas citas potenciālās nozīmes un pēc definīcijas nevar kļūt pilnvērtīga un vērtīga pati par sevi. Ja cilvēkam dzīve pati par sevi ir vērtīga, bet viņš zaudē vai nevar atrast jēgu savā darbībā, tad viņš atrod sevi eksistenciālā vakuums, un viņa veiktā darbība kļūst arī par līdzekli, kā aizpildīt radušos vakuumu, taču, atšķirībā no pirmā stāvokļa, jebkura darbība šajā gadījumā var piepildīt viņa dzīvi ar papildu jēgu.
    Pamatojoties uz to, kļūst acīmredzams, ka tukšuma stāvokļa terapijas pirmais uzdevums ir strādāt pie klienta vērtības izpratnes un pieņemšanas problēmas. pašu dzīvi. Tēlaini izsakoties, pirmais uzdevums ir pārvest klientu no tukšuma stāvokļa uz eksistenciālā vakuuma stāvokli.
    Bet, pieņemsim, ka es novērtēju savu dzīvi, nodarbojos ar kādu interesantu nodarbi, bet vienā, tālu no ideālā brīža saprotu, ka tas nav tas, kam es esmu gatavs tērēt savu dzīvi. Vai arī, šķirojot visādas aktivitātes, nevaru izlemt, kura ir MANE. Un vispār, pēc kādiem rādītājiem es varu noskaidrot, kura no aktivitātēm var un kurai vajadzētu kļūt par manas dzīves biznesu?
    Manuprāt, atbilde uz šo jautājumu ir acīmredzama, un to var uzskatīt par otro šī darba secinājumu: jebkura darbība, kas mani interesē, mani pilnībā aizrauj un aizrauj, ko es uzskatu par nozīmīgu un noderīgu, kas ir citu pieprasīta - šāda darbība neapgrūtina un nedevalvē manu dzīvi, bet, gluži pretēji, sniedz gandarījumu, piepilda to ar jēgu. Ja es daru kaut ko pretēji savām vēlmēm un vēlmēm, vadoties tikai no savas vides vai apstākļu prasībām, tad es neizbēgami vīlos šajā darbībā, tas sāks mani apspiest, kļūstot vai nu par smagu nastu, vai arī par cēloni un galveno. līdzeklis, kā devalvēt ne tikai šo darbību.aktivitāti, bet visu manu dzīvi kopumā.

Šī darba noslēgumā vēlos vēlreiz atgādināt Frankla vārdus, ka šodien “Pirmkārt, atšķirībā no dzīvnieka, nekādi impulsi un instinkti nepasaka cilvēkam, kas viņam jādara. Otrkārt, pretstatā nekādas konvencijas, tradīcijas un vērtības nepasaka pagātnes laikam, kas viņam būtu jādara. Un bieži vien viņš pat nezina, ko patiesībā vēlas darīt. Tā vietā viņš vēlas darīt to, ko dara citi, vai darīt to, ko citi vēlas, lai viņš dara." Bet kāda tad ir atbilde uz vienu no svarīgākajiem mūsu eksistences jautājumiem: ko darīt? Paolo Koelju uz to atbild ļoti pieejami un saprotami: “Lai kas tu būtu, lai ko tu gribi, bet, ja tu kaut ko ļoti vēlies, tad noteikti to arī iegūsi, jo šī vēlme dzima Visuma dvēselē. Tas ir jūsu mērķis uz zemes. Cilvēkam ir tikai viens pienākums: iet līdz Savu Ceļu galam. Viss ir tajā. Un atcerieties, ka tad, kad jūs kaut ko vēlaties, viss Visums palīdzēs jūsu vēlmei piepildīties.
Tādējādi viens no pirmajiem šeit aplūkojamo problēmu terapijas uzdevumiem ir atbilžu meklēšana uz jautājumiem: ko klients vēlas no dzīves patiesībā, tas ir viņš, kurš to vēlas, nevis viņa vide, "viss" vai "vajadzīgie" apstākļi? Kāpēc viņš ir gatavs atteikties no savas atkarības vai mainīt pašreizējo dzīvi? Atbildes uz šiem jautājumiem un pat pats to meklēšanas process, manuprāt, ja neskaita neapstrīdamo viņu diagnostika vērtības var būtiski virzīt klientu pa ceļu, lai saprastu un atrisinātu gan atkarību izraisošas uzvedības, gan dzīves tukšuma pārdzīvojumus. un eksistenciāls vakuums.

Cilvēku vidū, kas pārstāv, nosacīti sakot, "konservatīvos" uzskatus, ļoti modē ir visādi apgalvojumi par mūsdienu pasaules garīguma trūkumu, zem kuriem viņi apkopo gandrīz visas parādības. pēdējos gados 200. Tiem, kas nezina, jēdziena būtība ir šāda: daudzus gadsimtus pasaulē dominēja reliģiskā apziņa, kas katram indivīdam nodeva augstākos metafiziskos un ētiskos principus. Pateicoties šiem principiem, cilvēka dzīve it kā ieguva patiesus mērķus un nozīmi. Bet visu veidu kaitīgo darbību dēļ no šādas "holistiskas" apziņas pretinieku puses augstākās varas iestādes ir zaudējušas svaru. Šīs pagrīdes kustības ir neskaitāmas: deisti, mūrnieki, protestanti, ateisti reliģiskajā sfērā; Republikāņi, liberāļi, marksisti politikā; Kartēzija, Loka, La Metrija, Komta, Djūja atbalstītāji zinātnē... Iekavās atzīmēju, ka gandrīz visiem šiem strāvojumiem ir piešķirts infernāls, sātanisks raksturs - vismaz pareizticīgo fundamentālistu īstenotās sazvērestības teorijas ir pilnas ar apsūdzībām par to. laipns. Īsāk sakot, pastāvēja svēta pasaule, kas cilvēkam paziņoja patiesos mērķus un vērtības, un tad visi šie mūsdienu apustuļi nāca un radīja "pasauli, kurā Dievs nomira". Šeit it kā sākas patiesā cilvēces traģēdija: Dievs ir miris, varas iestādes ir gāztas, cilvēks ir lemts vientulībai, “cietums bez sienām”, “slikta dūša”, “eksistenciāls tukšums”, “esamības bezjēdzība” .. Tā redz tradicionālistiskā filozofija mūsdienu pasaule un mūsdienu cilvēks.
Jūsu paklausīgais kalps vienmēr ir izjutis lielu mīlestību pret konservatīvās un tradicionālistiskās domas klasiķiem. Tāpēc izskanējušo koncepciju ilgu laiku pieņēma nekritiski. Bet tagad es nonāku pie secinājuma, ka tas viss, maigi izsakoties, ir muļķības. Un viss ir nepareizi, un viss nav par to.
Pirmkārt, apšaubāma ir pati dievbijīgas reliģiskās sabiedrības pretstatība un dievbijīga, ļauna sabiedrība. mūsdienu sabiedrība. Ja mēs prātīgi paskatāmies uz Kristīgā morāle ko tradicionālisti tik ļoti mīl aizstāvēt, mēs atklāsim, ka tas ir cauri un cauri liekulīgs un ārkārtīgi autoritārs. Viss tā sauktais Eiropas nihilisms parādījās nevis tāpēc, ka "ebreji un brīvmūrnieki nolēma samaitāt tautas", bet gan tāpēc, ka visa kristīgo sabiedrību ētika ir nekas cits kā liekulība. Frīdrihs Nīče pareizi atzīmēja antikristā, ka:
“Ne morāle, ne reliģija kristietībā nesaskaras ar nevienu realitātes punktu. Tīri iedomāti iemesli ("Dievs", "dvēsele", "es", "gars", "brīva griba", - vai pat "nav brīvs"); tīri iedomātas darbības ("grēks", "izpirkšana", "žēlsirdība", "sods", "grēku piedošana"). Komunikācija ar iedomātām būtnēm ("Dievs", "gari", "dvēseles"); iedomāta dabas zinātne (antropocentriska; dabas cēloņu jēdziena pilnīga neesamība); iedomātā psiholoģija (acīmredzama sevis neizpratne, vispārēju, ikvienam patīkamu vai nepatīkamu sajūtu interpretācija - piemēram, labi zināmie nervus sympathicus stāvokļi - izmantojot reliģiskās un morālās īpatnības simbolisko valodu - "nožēla", " nožēla", "velna kārdinājums", "Dieva tuvums"); iedomātā teleoloģija ("Dieva valstība", "Pēdējais spriedums", "mūžīgā dzīve"). "Šī tīrās daiļliteratūras pasaule ļoti atšķiras no sapņu pasaules, un tā ir tieši tā, ka pēdējā atspoguļo realitāti, bet pirmā to izkropļo, devalvē, noliedz."
Reliģisko sabiedrību morālei nav nekāda sakara ar garīgumu. Tas nepaaugstina cilvēku un nepadara viņu labāku ētiskā ziņā. Viņa vienkārši kliedz "nelaid vaļā", "lai kas arī notiktu", "cilvēks ir ļauns", "bez Dieva tauta ir pūlis" un tā tālāk. Patiesībā reliģiskā ētika neatšķiras no vulgāras moralizēšanas. Precīzāk, tā ir vulgāra moralizēšana.
Mūsdienu pasaule tradicionālistu rakstos tiek raksturota kā haosa, pagrimuma un garīgās deģenerācijas pasaule. Nu, šeit es negribēju stāstīt, cik brīnišķīga patiesībā ir mūsu pasaule un cik daudz mēs esam ieguvuši, pateicoties mūsdienīgumam. Vienkārši visa šī vaidēšana ir baigais pārspīlējums. Es vēlētos pakavēties tikai pie vienas problēmas: analizēt apgalvojumu par "eksistenciālo tukšumu", kurā mūsdienu cilvēks un par to ļoti cieš. Tradicionālisti uzskata, ka tieši šis tukšums rodas tāpēc, ka līdz ar Dievu mirst arī vērtības, kas iepriekš apgaismoja cilvēka dzīvi. Ja nav veco vērtību un nozīmju, cilvēkam kļūst neiespējami atrast atbalstu nevienā citā garīgajā instancē, un viņš saprot: nav par ko dzīvot, nav par ko cīnīties. Dieva un morāles vietā cilvēks saņem brīvību un tukšumu, kas veidojas reliģisko vadlīniju zaudēšanas rezultātā. Šajā situācijā cilvēks pēc tradicionālistu loģikas nezina, ko darīt ar brīvību, tāpēc degradējas, garīgi pagrimst un ļoti cieš. Vārdu sakot, bez Dieva dvēselē cilvēks nespēj pareizi rīkoties ar brīvību; viņš zaudē bailes no soda, krīt grēkā. Reliģiozitātes vājināšanās, pēc konservatīvo domām, noved pie morāles vadlīniju zaudēšanas.
Tātad, ziniet, es domāju, ka tas viss ir pilnīga ķecerība. Mēģināšu paskaidrot, kāpēc es tā domāju.
Tradicionālisma-konservatīvā nodibinājuma alistu galvenā kļūda ir tēze, ka "ja Dieva nav, viss ir atļauts". Tā vienkārši nav. Dostojevskis varēja tik kļūdīties, galu galā viņš dzīvoja pirms vairāk nekā gadsimta. Bet šodien atkārtot šo tēzi ir vienkārši smieklīgi. Un tāpēc, kā tas liecina pasaules vēsture, "ja ir Dievs, viss ir atļauts" - turklāt dažiem viss ir atļauts Kunga vārdā un Viņa vārdā. (Ir tūkstoš piemēru, bet tagad prātā nāk tikai Torquemada un Vladimirs Kristītājs). Un, kā liecina divdesmitā gadsimta vēsture, "ja nav Dieva, ne viss ir atļauts". Padomju sabiedrībā bija daudz pilnīgi pienācīgu ateistu. Viņiem nebija vajadzīga augstāka metafiziskā autoritāte, lai saprastu acīmredzamas morāles patiesības. Atceries savus radus un paziņas no vecākās paaudzes – vai daudzi nihilisti tev ienāca prātā?
Nav korelācijas starp normālu cilvēka morāli un reliģiozitāti. Nē, saproti? Reliģijas būtība ir neskaidrot cilvēkam Visvarenā vārdā, ka jāciena vecāki, jāsargā Dzimtene nevis šur tur jātaisa netīri triki. Reliģija pastāv cilvēka personības reālai (nevis morālai!) transformācijai. Reliģija ir specifisks empīrisks personības sevis pārvarēšanas veids, tās paaugstināšana, kvalitatīva izaugsme, pilnīga transformācija. Reliģija pastāv tam, nevis lai cilvēks kļūtu par ģimenes cilvēku un patriotu. Tie, kas šodien uzstāj, ka "ja Dieva nav, viss ir atļauts", vienkārši reducē Dievu līdz morālajam līmenim, aizmirstot par metafiziku.
Faktiski, pretēji tradicionālistu uzskatiem, nav nekāda traģēdija tajā, ka daudziem cilvēkiem "Dievs ir miris" nav, jo
- "miris" Viņš nav paredzēts visiem cilvēkiem
- tā kā viņš "nomira", cilvēki nekļuva daudz sliktāki
- jo viņš "atdzīvojas", cilvēki nekļūs daudz labāki
"Nu, kā ar visiem šiem cilvēkiem, kuri ir zaudējuši orientāciju, Sartra, Dostojevska, Kamī, Kafkas varoņiem?" - jautās "Dieva nāves" fakta traģēdijas koncepcijas aizstāvji. "Kā ir ar tiem, kuri patiešām nolēma, ka viņam viss ir pieļaujams?" Es gribētu uz to atbildēt, ka patiešām mūsdienu pasaulē ir daudz cilvēku, kuri nekādi nevar atrast dzīves jēgu, kuri ir vīlušies dzīvē un tāpēc ļoti cieš. Tie patiešām veidoja "eksistenciālu tukšumu". Patiešām, ir pilnīgi gatavi nelieši, kuri nebaidās no nekādas atriebības par savu rīcību. Bet vai tas ir tīrs mūsdienu problēma? Vai visu laiku - sākot ar kaut kādiem Ekleziastiem - nav bijuši visādi melanholiski cietēji? Ko, šī problēma parādījās tikai Jaunajā laikā? Nu, agrāk, apmēram pirms 1000 gadiem, viņi sēdēja savās pilīs, dzēra vīnu, ilgojās, klejoja no vietas uz vietu. Vai arī viņi ar sērīgām sejām klīda pa pilsētām un ciemiem. Vai arī viņi devās uz sketu. Vai arī tur tika ierakstītas dažādas sektas. Melanholija ir temperamenta veids, un temperaments ir bioloģiski noteikts, tāpēc nevajag visā vainot nihilistus. Vienkārši mūsdienu pasaule nemierina melanholiķus un mizantropus, nevēlas viņiem palīdzēt atrast jēgu un mērķus. No otras puses, mūsdienu pasaulei nav durvju, ko neviens varētu iegūt iekšējā harmonija neaizveras.
Vispār visas šīs mūsdienu cietēju žēlabas par "esamības šausmām šajā biedējošā pasaule'izskatās galīgi pretīgi. Parasti šādas sarunas nāk no fiziski veseliem un nekādā gadījumā ne izsalkušiem cilvēkiem. Viņi vienkārši nezina, ka viņiem blakus dzīvo daudzi ne bagāti un ne pārāk bagāti cilvēki. veseliem cilvēkiem Liktenis ir daudz vairāk aizvainots nekā visi šie cietēji. Bet pirmie dzīvo, priecājas, strādā, dzemdē bērnus, cīnās ar nepatikšanām un neuztraucas par pasaules bēdām. Manuprāt, visļaunākais ir sūdzēties par pasauli un dzīvi, kad ir tik daudz, par ko priecāties, tik daudz kam kalpot, tik daudz to, kuriem ir daudz mazāk paveicies un kuriem var palīdzēt. Kāpēc tad tradicionālisti šos cietējus mums pasniedz kā pasaules nepilnības pierādījumu? Vai tas ir godīgi?
Rezumējot, jāsaka sekojošais: tā sauktā Dieva "nāve" ir jāuzskata par ārkārtēju labumu, jo:
- šis Dievs uzspieda pasaulei nepatiesas vērtības;
- cilvēks saņēma izvēles brīvību un Dievu, un morāles principus;
- izcili cilvēki spēja sasniegt tādus garīgus augstumus, kādus viņi nekad nebūtu sasnieguši reliģiskā sabiedrībā; tikai brīvība no baznīcas diktāta var radīt tādus cilvēkus kā Nīče, Evola, Heidegers, Špenglers;
- harmoniski cilvēki saglabā sevi, atveido sevī tradicionālo morāli, atspēkojot tēzi par reliģijas un morāles saistību.
Vārdu sakot, kungi, tradicionālisti, jums ir bezjēdzīgi stāstīt pasakas par “Dieva pamestības”, “tukšuma”, “mūsdienu dzīves bezjēdzības” izjūtām, kā piemēru minot cilvēkus ar perversu dzīves filozofiju. Smerdjakovu, zilovu, meursaults (un citu stipri sasmalcinātu pečorīnu) paraugs vismaz nav reprezentatīvs. normāls cilvēks Dievs nav vajadzīgs, lai apzinātos, kas ir gods, cēlums, sirdsapziņa, tikums utt. Un neatkarīgi no tā, cik ļoti mums patīk mūsdienu pasaule, mums godīgi jāatzīst, ka sekulāra sabiedrība ar tai raksturīgo laicīgo ētiku ir daudz pievilcīgāka par tās garīdznieku. Un kas attiecas uz cilvēku morālo raksturu ... Lielākoties, manuprāt, viņi "atgādina bijušo". Un brīvība viņus nelutināja. Par laimi.