Funkcionalismus jako explorativní orientace se za posledních padesát let jasně objevil. Od počátku 30. let, kdy zakladatelé britského antropologického funkcionalismu V. Malinovskij a A. R. Radcliffe-Brown formulovali hlavní ustanovení tohoto trendu, prošel složitým vývojem.

Důležitý milník jeho historií byl americký strukturální funkcionalismus (T. Parsons, R. Merton aj.), který rozvinul a rozšířil funkcionalistickou metodologii na všechny úseky sociologie. Obecný vědecký obsah strukturně-funkční analýzy jako druh systémových metodologických konceptů přitom postupně rostl spolu s různými sociologickými teoriemi různého původu (například s teorií sociálního jednání) a začal se s nimi ztotožňovat. . Proto, abychom odhalili logickou strukturu funkcionální analýzy v její čisté podobě, je nutné ji vysledovat v různých historických souvislostech a oddělit ji od pozdějších teoretických doplňků.

Mnoho podstatných rysů funkčního přístupu v širokém smyslu lze nalézt v Starověké Řecko mezi Eleatiky (v Parmenidově učení o „jednom“), dále mezi S. Montesquieuem, O. Comtem, G. Spencerem a dalšími mysliteli. Comteova sociální statika byla tedy založena na principu, že instituce, přesvědčení a morální hodnoty společnosti jsou propojeny v jeden celek. Existence jakéhokoli sociálního jevu v tomto celku je vysvětlena, pokud je zákon popsán, jak koexistuje s jinými jevy. G. Spencer používal funkční analogy mezi procesy organismu a společností. Zákony organizace společnosti a organismu jsou homologní. Stejně jako evoluční vývoj organismu je progresivní diferenciace struktury ve společnosti doprovázena progresivní diferenciací funkcí. Podle Spencera lze hovořit o organické vzájemné závislosti částí, o relativní nezávislosti celku (struktury) a částí jak ve společnosti, tak v těle. Procesy společenské evoluce, stejně jako vývoj živých organismů, jsou přirozené a genetické procesy, které nelze legislativně urychlit. Člověk může průběh těchto procesů pouze zkreslit nebo oddálit.

Spencer na základě svého kvantitativně-mechanického schématu evoluce (mimochodem nezávislého na Darwinovi) částečně anticipoval formulaci problémů strukturální složitosti, vztahu mezi procesy sociální diferenciace a integrace v moderním funkcionalistickém neoevolucionismu.

Obecná metodologie bioorganické školy měla také určitou vnější podobnost se všemi moderními systémovými trendy v sociologii. konec XIX PROTI. Cenný byl její samotný pokus o konceptualizaci struktury a funkčních vazeb sociálního celku. Problém spojení dočasného „organismického“ obrazu sociálního celku a evolučně-genetických představ se ukázal jako houževnatý, v pozměněné podobě přešel do strukturalismu, strukturálního funkcionalismu a dalších systémově orientovaných oblastí sociologie. Speciálně sociologický, nikoli filozofický vývoj (byť na úzkém biologickém základě) starých představ o prvenství celku, z nich vyplývajících požadavků na uvažování sociálních jevů a procesů mezi jednotlivci a skupinami v jejich korelaci se strukturou a procesy celek, svérázná formulace problému funkční jednoty jeho částí, jakož i přírodovědná interpretace vývoje jako postupného genetického procesu, nezávislého na lidském vědomí, do jisté míry propojují bioorganickou školu s trendy moderního funkcionalismu. .
Ale stojí nejblíže novému funkcionalismu a vědomě asimilovali metodu a teoretické konstrukce Durkheim. Celá jeho sociologie je založena na poznání, že společnost má svou vlastní realitu, nezávislou na lidech, a že není jen ideální bytostí, ale systémem aktivních sil, „druhou přirozeností“. Durkheim tedy dospěl k závěru, že vysvětlení společenského života je třeba hledat ve vlastnostech společnosti samotné.

Funkcionalismu se blíží takové rysy jeho metody, jako je analýza strukturální minulosti společenských institucí a současného stavu životního prostředí při určování oblasti možných strukturálních variant budoucího vývoje, relativnost hodnocení funkční užitečnosti daný společenský jev v závislosti na úhlu pohledu (požadavcích instituce, skupiny jednotlivých účastníků), analýze úrovně atd. Shoduje se s obecnou přírodovědnou orientací funkcionalismu, Durkheimovou touhou postavit sociologii na roveň fyzice nebo biologii , interpretovat ideje jako věci a nacházet pro ně svou vlastní odlišnou realitu v podobě sociálních faktů, které by bylo možné objektivně studovat, měřit a porovnávat.

Durkheim vypracoval funkční teorii sociální změny, která byla založena na myšlence strukturální diferenciace, vytvářející předpoklady pro další rozvoj amerického funkcionalistického neoevolucionismu 50. a 60. let (T. Parsons, N. Smelser a další). Zejména T. Parsons rozpoznal závislost svého přístupu ke strukturální diferenciaci sociálních systémů na Durkheimově evolucionismu, přičemž zaznamenal extrémní hodnotu jeho konceptu. Pro moderní pokusy o syntézu strukturálních a procedurálních popisů společenských jevů je důležité, že většina Durkheimových výzkumů – ať už jde o jeho sociologii rodiny, náboženství, rozbor vývoje společenské dělby práce, formy vlastnictví a smluvní právo - je postaven na historickém základě.
Na základě myšlenek Durkheima se přední antropologové angličtiny B. Malinovsky a A. R. Radcliffe-Brown chopili vývoje funkční metody a základních pojmů funkcionalismus, „struktura“ a „funkce“.

Radcliffe-Brown byl jedním z iniciátorů aplikace systémového přístupu v tzv. primitivních společnostech. Jeho teoretické principy navazovaly na tradice anglického empirismu: sociální jevy je třeba považovat za přírodní fakta a při jejich vysvětlování se řídit metodologií přírodní vědy: teoreticky jsou povolena pouze taková zobecnění, která lze testovat.
Radcliffe-Brown považoval společnost za živý organismus v akci a věřil, že studium její struktury je neoddělitelné od studia jejích funkcí, to znamená od ukazování toho, jak jednotlivé části systému fungují ve vztahu k sobě navzájem a k celku. . Odmítal pokusy (charakteristické pro jeho současníka, dalšího slavného anglického antropologa - B. Malinovského) spojovat společenské jevy s individuálními potřebami, ať už biologickými nebo psychologickými.

Počáteční pro Radcliffe-Brown byly následující základní strukturální myšlenky o společnosti.

1. Má-li společnost přežít, musí mezi jejími členy existovat určitá minimální solidarita: funkcí společenských jevů je buď vytvářet nebo udržovat tuto solidaritu sociálních skupin, nebo udržovat instituce, které jí slouží.

2. Proto také musí existovat minimální soudržnost vztahů mezi částmi sociálního systému.

3. Každý typ společnosti vykazuje základní strukturální rysy a různé druhy lidské činnosti jsou s nimi spojeny způsobem, který přispívá k jejich ochraně.

Při určování vlivu Radcliffa-Browna na formování funkcionalismu v západní sociologii lze zaznamenat jeho značný podíl na rozvoji a zdokonalování konceptů sociální struktury. Jeho koncepce lze považovat za nezbytnou etapu ve vývoji pojmu „struktura“ obecně, v důsledku čehož dosáhl dostatečné obecnosti a získal možnost aplikace na jakékoli organizační uspořádání společenských jevů. .

Další anglický antropolog Bronisław Malinowski udělal mnoho pro vytvoření pojmu funkce. V jeho pojetí je tento pojem ústřední. Sociální jevy se podle Malinovského vysvětlují svými funkcemi, tedy rolí, kterou hrají v integrálním systému kultury, a způsoby, jak se k sobě vztahují.

Nejproblematičtější byla vždy premisa raného funkcionalismu, že každá událost v systému je pro systém nějakým způsobem funkční. Později se tomu říkalo „postulát univerzální funkčnosti.“ Pro raný funkcionalismus zůstal problém zcela nevyřešen: je přípustné považovat kulturu jako celek za funkční, protože předepisuje adaptivní normativní vzorce lidského chování. Malinovského škola měla tendenci uznávat její funkčnost: "Všechny prvky kultury, pokud je tento koncept (funkcionalistická antropologie) pravdivý, musí být funkční, fungující, aktivní, efektivní."

Univerzální funkcionalismus má své vlastní potíže, které jsou jasně viditelné v Malinowského schématu. Jeden z jeho vůdčích principů, že specifické kulturní fenomény jsou vytvářeny k uspokojení určitých potřeb, je téměř tautologií, protože u každého jevu je v podstatě snadné zjistit, že uspokojuje nějakou potřebu. Malinovského tvrzení, že každý kulturní fenomén musí mít nějakou funkci, tedy že existuje, protože uspokojuje nějakou soudobou potřebu, jinak by neexistoval, je přehnaně silné. Pouze speciální studie může zjistit, zda je daný fenomén pro něco a pro někoho užitečný.

Strukturální funkcionalismus je směr sociologického myšlení, sociologická škola, jejíž představitelé vycházeli z toho, že každý prvek sociální interakce, plnící své specifické funkce, existuje v rámci integrální struktury společnosti.

V tomto tématu se budu zabývat nejvýznamnějšími etapami formování samotné školy strukturálního funkcionalismu, originalitou funkcionalistických konceptů a názory jejích nejvýraznějších představitelů.

1.Strukturně - funkční směr v teorii Emila Durkheima.

Právě u Emila Durkheima (1858-1917) se setkáváme se skutečně strukturálním a funkčním chápáním sociálního systému s objasněním jeho důležitých prvků. Nejvýznamnější práce Durkheima, které se zabývají těmito problémy: „O dělbě společenské práce“ (1893), „Pravidla sociologické metody“ (1895), „Sebevražda“ (1897), „Základní formy náboženského života“ ( 1912).

Klíčem k pochopení Durkheimova funkcionalismu je jeho pojetí sociálních faktů. Jen ve světle společenských faktů lze vysvětlit, proč člověk jedná tak a ne jinak, proč lidé vstupují do určitých vztahů, spojení. Sociální fakta mohou být:

Morfologické, tzn. materiální povaha

Duchovní – „kolektivní myšlenky“, které mají na člověka zvlášť hluboký dopad.

Hlavním postulátem Durkheimovy metody je jím formulovaná pozice:

prvním a základním pravidlem je, že sociální fakta je třeba považovat za věci. „Věc je“ každý předmět poznání, který je sám o sobě pro mysl neprostupný, o tom všem můžeme formulovat adekvátní pojmy jednoduchou metodou mentálního analýza, to je vše, co mysl může pochopit pouze pod podmínkou, že překročí sebe sama, pozorováním a experimentem, postupným přecházením od nejvnějších a bezprostředně dostupných znaků k méně viditelným a hlubším.

Souhrn sociálních faktorů – věcí – tvoří sociální systém, jeho instituce, hodnoty a normy. Abychom poznali sociální systém, jeho obsah a originalitu, musíme empiricky pochopit takové jeho nejdůležitější prvky, jako jsou sociální fakta, jakož i povahu spojení a interakce mezi nimi. Vysvětlit sociální k sociálnímu je podle Durkheimových vlastních slov funkční analýzou sociálního systému.

A tak sociální fakt existuje objektivně, mimo jednotlivce. Navenek je to předmět, lze jej pozorovat. Ale zároveň jsou sociální fakta generována kumulativním jednáním lidí a v tomto smyslu jsou neoddělitelná od člověka, jeho činnosti. Hodnoty a normy jsou například sociálními fakty, protože se kvalitativně liší od toho, co je obsaženo v individuálním vědomí: jako sociální fakta mají jiný základ – „kolektivní vědomí“. Kolektivní vědomí, které existuje v každé společnosti, dominuje jednotlivci, vede k nastolení, upevňování určitých vzorců chování, typických způsobů jednání, obecně uznávaných pravidel, která se stávají objektivními společenskými fakty určujícími cítění, myšlení a chování jednotlivých jedinců.

Hodnoty a normy jsou pákami společenské regulace. Sociolog zároveň zdůrazňuje, že sociální normy jsou účinné pouze tehdy, nejsou-li založeny na vnějším donucení, ale na mravní autoritě společnosti a mravní dokonalosti lidí.

Důležitý aspekt Durkheimovy metody funkcionalismu spočívá v tom, že důvody existence tohoto konkrétního faktu viděl v jiných sociálních skutečnostech, které mu předcházely. Sociologické vysvětlení faktů, skutečností, jevů a procesů, studovaných odděleně od sebe, musí nastat z hlediska sociálních příčin a sociálních funkcí. Stav společnosti závisí na vnitřních souvislostech její morfologické (materiální) struktury a povaze jejího kolektivního vědomí. Vysvětlení společenského života je proto třeba hledat v povaze společnosti samotné.

Společnost má podle Durkheima určité funkční předpoklady, z nichž nejdůležitější je potřeba společenského řádu. Vyplývá to z lidské přirozenosti, která má dvě stránky:

první je sobecký: částečně je chování lidí determinováno biologické potřeby které se realizují v uspokojování vlastních zájmů, což jednotlivcům ztěžuje integraci do společnosti;

druhá je stránka lidské přirozenosti – schopnost věřit v mravní hodnoty.

Společnost podporující tuto stránku tak poskytuje možnost společenského života a stability.

Durkheim byl daleko od toho, aby si myslel, že společnost funguje vždy hladce. Naopak v řadě svých děl naznačil, že průmyslové společnosti mohou upadat. To bude možné, pokud sobectví povede ke ztrátě kontroly nad jednotlivci ze strany společnosti.

Podle Durkheima je nejdůležitějším příspěvkem k sociální stabilitě a rozvoji lidské interakce práce, respektive dělba práce mezi jednotlivci. S růstem dělby práce se neosobní funkční závislost stává stále důležitější integrační silou - nikdo se již nezabezpečuje, každý jedinec začíná plnit určitou sociální funkci, sociální roli. Dělba práce formuje osobnost, způsobuje rozdíly mezi jednotlivci, kteří rozvíjejí osobní schopnosti a nadání v souladu se svou profesní rolí.

Je třeba poznamenat, že kauzální analýza sociálních faktů je podle Durkheima hledáním závislosti sociálního jevu na sociální prostředí. Takový přístup by mohl otevřít širší možnosti v poznání společnosti, pokud by sociolog poukázal na sociální, ekonomické a historické zdroje takové závislosti. Omezil se ale na funkční stránku. Sociolog prosazoval jednotu kauzální analýzy se strukturní analýzou, která představovala specifika interpretace společnosti, kterou sám označil termínem „sociologický determinismus“.

2. Talcott Parsons: škola strukturálního funkcionalismu.

Talcott Parsons (1902-1979) - ústřední postava strukturálně-funkcionalistického směru, tvůrce samotné školy s mnoha studenty. Parsons je právem největším představitelem teoretické sociologie 20. století, zakladatelem teorie sociálního systému a teorie sociálního jednání. Rozhodujícím způsobem přispěl ke vzniku moderní jazyk sociologie, k rozvoji základních pojmů v jejich systémové reprezentaci.

Prvním velkým problémem, který v Parsonsově teorii vidíme, je koncept a obsah sociálního systému, jeho struktura, konstrukční prvky a funkcí. Sociolog připouští, že v této době existovaly určité předpoklady pro takové studium společnosti, z nichž nejvýznamnější byly:

1. Úspěch klinická psychologie představující lidského jedince jako dynamický strukturně-funkční systém.

2. Výsledky sociální a kulturní antropologie.

3. Podle Parsonse prokázal Durkheim skutečné strukturální a funkční chápání sociálního systému s izolací jeho nejdůležitějších prvků a funkcí.

4. Práce německého sociologa M. Webera obsahovaly zdůvodnění sociálního jednání jednotlivců v kontextu fungování společenských organizací a institucí.

Těžiště Parsonsovy studie jsou jednotlivci a jejich činy. Sociolog přitom dochází k závěru, že sociální jednání lidí je za prvé regulováno normami a za druhé se odehrává v rámci hodnotového systému. Společnost je normativní společenství.

Sociální systémy, jak je definuje Parsons, jsou systémy tvořené stavy a procesy sociální interakce mezi jednajícími subjekty. Strukturu těchto systémů lze analyzovat pomocí 4 typů proměnných: hodnoty, normy, týmy a role („Systém moderních společností“). Protože samotný sociální systém je tvořen interakcemi lidských jedinců, je každý účastník zároveň aktérem s určitými cíli, představami, postoji a objektem orientace, a to jak pro ostatní aktéry, tak pro sebe. Jádrem sociálního systému je strukturovaný normativní řád, jehož prostřednictvím je organizován kolektivní život. Jako řád, aby byl smysluplný a legitimní, obsahuje hodnoty, diferencovaná a uspořádaná pravidla a normy, které jsou v korelaci s kulturou. Kolektiv lidí, na který se vztahuje normativní systém, je pod jeho „jurisdikcí“, Parsonsem nazývanou společenské společenství.

Společenský systém tedy vystupuje jako struktura sestávající z hodnot, norem, kolektivních organizací a rolí. Tyto čtyři strukturální kategorie v Parsonsově koncepčním schématu odpovídají určitým funkčním požadavkům. Jinými slovy, aby každý sociální systém existoval a vyvíjel se, aby byl vitální, musí splňovat čtyři základní funkční požadavky. To je adaptace, dosažení cíle, integrace a udržení, zachování vzoru. 4 funkční požadavky splňují 4 výše uvedené složky systému (hodnoty, normy, kolektivní organizace, role), zosobněné určitými společenskými institucemi.

Hodnoty jsou primární pro uchování a udržování vzorku fungujícího systému, což zahrnuje jejich předávání z generace na generaci prostřednictvím vzdělávání a osvojování prvků kultury společnosti. Rodina, škola, náboženství, státní a další veřejné instituce tento funkční požadavek splňují. Instituce mají zvláštní roli sociální kontrola. Každá veřejná instituce má své vlastní cíle. hlavní funkce roli v sociálním systému je adaptace, která se týká vztahu mezi systémem a jeho okolím: aby mohl existovat a rozvíjet se, musí mít systém určitý stupeň kontroly nad svým prostředím, především ekonomickým, které je zdrojem materiálního bohatství a živobytí lidí. Obecně platí, že schopnost vykonávat smysluplné rolové aktivity je podle Parsonse nejběžnějším adaptivním zdrojem každé společnosti.

Úkol prezentovat moderní sociologické teorie je ještě méně viditelný než pokus prezentovat názory jejich klasických předchůdců. Zde však již existuje poměrně dobře zavedená klasifikace, která umožňuje systematizovat prezentaci a omezit se na několik zástupců každého směru. Zvažte následující nejsměrodatnější Pokyny moderní sociologické myšlení (uznávající určitou konvenčnost a možnou neúplnost této klasifikace):

• strukturální funkcionalismus;
• fenomenologická sociologie;
• etnometodologie a sociologie každodenního života;
• postindustrialismus;
• sociologické teorie a J. Moreno.

Tato část se zabývá především prací zahraničních sociologů: další část je věnována ruské sociologii.

Strukturální funkcionalismus

Tento vlivný proud sociologického myšlení sahá až k pracím O. Comta, G. Spencera, M. Webera. Společnost považuje za velký organismus, jehož jednotlivé části plní určité funkce. Proto sociální struktura, sociální instituce vznikají a fungují za účelem uspokojování sociálních funkcí. Všechny druhy sociálních konfliktů a rozporů jsou ve strukturálním funkcionalismu považovány za dysfunkce, které je třeba odstranit.

Nejvýraznějším představitelem tohoto směru byl rusko-americký sociolog Pitirim Sorokin (1889-1968). Sorokin lze nazvat „posledním klasikem“ a zároveň největším sociologem naší doby. Dlouhý život P. Sorokina je rozdělen do dvou období – ruské a americké. Sorokin vystudoval právnickou fakultu Petrohradské univerzity. Jeho učiteli byli významní ruští vědci M. Kovalevskij a E. De Roberti a na Sorokina měla velký vliv díla E. Durkheima. Sorokin se aktivně účastnil politického života Ruska jako člen eserské strany, svého času byl tajemníkem A. Kerenského, byl ve vězení jak za carské vlády, tak za bolševiků. V roce 1922 emigroval z Ruska a po roce života v Berlíně a Praze se přestěhoval do Spojených států, kde se stal světově proslulým.

Hlavním Sorokinovým dílem bylo titánské čtyřsvazkové dílo „Sociální a kulturní dynamika“ (1937-1941), které svým objemem překonalo i „Kapitál“ K. Marxe a „Pojednání o sociologii“ V. Pareta (v roce 1957 zkrácené -vyšla svazková verze této knihy, nyní přeložená do ruštiny). V Social and Cultural Dynamics Sorokin aplikuje sociokulturní přístup k analýze sociálních změn, založený na analýze velkého množství dat různé kvality. Sorokin popisuje svůj výzkum: "Představuje pouze jeden ústřední problém, a to: změnu a fluktuaci ideových, idealistických a smyslných kultur." Ale tato studie pokrývá více než dvě a půl tisíciletí historie starověkých a západních civilizací (s exkurzemi do jiných kultur) a takové oblasti, jako je umění, věda, politika, ekonomika, morálka, sociální vztahy, filozofické kategorie atd.

Sorokin rozlišuje dva hlavní integrované typy kultury: myšlenkovou a smyslnou. Ideační kulturu charakterizuje racionalismus, idealismus, indeterminismus, realismus, sociologický univerzalismus, etika principů atd.; podle toho je smyslová kultura charakterizována empirismem, materialismem, determinismem, nominalismem, sociologickým singularismem, etikou štěstí atd. Kromě toho Sorokin identifikuje třetí, idealistický typ kultury, syntetizující dva základní typy. Sorokin na základě obrovského množství materiálu přesvědčivě demonstruje cyklické střídání základních typů kultury v průběhu lidských dějin ve všech oblastech činnosti a myšlení. Sorokinův hlavní závěr: v polovině 20. století se smyslná kultura dostává do krize a je postupně nahrazována ideovým, neboli idealistickým typem kultury.

Další důležitá oblast vědecké zájmy P. Sorokin byla studiem sociální struktury, stratifikace a mobility. V těchto studiích P. Sorokin aktivně využívá geometrické analogie. Zde jsou jeho definice: „1) sociální prostor je obyvatelstvo Země; 2) sociální postavení je souhrn jeho vazeb se všemi skupinami obyvatelstva, v rámci každé z těchto skupin, tedy s jejími členy; 3) postavení člověka ve společenském vesmíru je určeno navázáním těchto spojení; 4) souhrn takových skupin, stejně jako souhrn pozic v každé z nich, tvoří systém sociálních souřadnic, který umožňuje určit sociální postavení každého jednotlivce.

Sorokin také vlastní následující klasická definice: "Sociální stratifikace je diferenciace daného souboru lidí (populace) do tříd v hierarchickém pořadí." Podrobně popsal sociální stratifikace (ekonomická, politická, profesní jako její hlavní typy) a mechanismy sociální mobility, čímž chápal „jakýkoli přechod jedince nebo sociálního objektu (hodnoty) ... z jedné sociální pozice jinému."

Peru P. Sorokin také vlastní základní „Sociologický systém“, brilantní studii „Moderní sociologické teorie“ a padesát dalších monografií.

jiný význačný představitel strukturálním funkcionalismem byl americký sociolog Talcott Parsons (1902-1978). T. Parsons byl zetěm M. Webera a překladatelem do anglický jazyk jeho kniha Protestantská etika a duch kapitalismu. Parsons vedle Webera kreativně osvojil i odkaz E. Durkheima, F. Tennisa a mnoha dalších klasiků, což mu umožnilo vytvořit originální sociologickou teorii publikovanou v monografiích The Structure of Social Action, The System of Modern Societies a dalších dílech. .

Parsonsova teorie je založena na konceptu „sociálního jednání“ pocházejícího již od M. Webera. Takový přístup předpokládá jako základní analytickou jednotku nikoli společnost nebo kulturu, jako příliš velké objekty, ale samostatnou, elementární akci.

Pro analýzu sociální akce Parsons navrhl a zdůvodnil kompletní systém párové kategorie, mezi které patří: „afektivita – neutralita“ (k posouzení emočního stavu jednajícího subjektu a jeho postoje k situaci); „orientace na sebe – orientace na tým“ (míra egoismu/altruismu v jednání subjektu); „partikularismus – univerzalismus“ (zda jedinec při posuzování situace používá vlastnosti, které jsou pro něj důležité osobně, nebo společensky uznávané normy); „Kvalita-činnost“ (zda subjekt při hodnocení předmětu věnuje pozornost především jeho kvalitám nebo tomu, co dělá); „konkrétnost („specifičnost“) - difúznost“ (subjekt plní pouze striktně vymezený soubor povinností ve vztahu k objektu nebo je připraven jej rozšířit, pokud to neodporuje jiným povinnostem).

Zobecněný popis akce podle Parsonse je uveden v tabulce. 1.1.

Tabulka 1.1. Akce

Parsons tedy interpretuje sociální systém jako součást obecnějšího systému jednání, který plnil integrační funkci. Podrobnější popis samotného sociálního systému je uveden v tabulce. 1.2.

Tabulka 1.2. společnost (sociální systém)

Subsystémy	Konstrukční komponenty	Aspekty vývojového procesu	hlavní funkce
společenská komunita		Zařazení	Integrace
Ukázková reprodukce	Hodnoty	Zobecnění hodnot	Ukázková reprodukce
Politika	Kolektivy	Diferenciace	dosažení cíle
Ekonomika		Zvýšení adaptivní kapacity	Přizpůsobování

Podle Parsonse „subsystém uchovávání a reprodukce vzoru se zabývá především vztahem společnosti ke kulturnímu systému a jeho prostřednictvím k nejvyšší realitě; dosahování cílů neboli politický subsystém vztahů s osobními systémy jednotlivců; adaptivní neboli ekonomický subsystém - vztahy s organismem chování a jeho prostřednictvím s hmotným světem. Ústřední roli hraje integrativní sociální subsystém, který zajišťuje společenský řád a tím i řešení otázky T. Hobbese: jak se vyhnout „válce všech proti všem“. T. Parsons také vlastní výzkum v oblasti sociální stratifikace, motivace ekonomická aktivita, metodika atd.

Symbolický interakcionismus

Symbolický interakcionismus jako teorie sociální interakce nahlíží na lidskou komunikaci jako na neustálý dialog uskutečňovaný pomocí symbolů. Důležité přitom nejsou jen skutečné činy, ale také záměry sociálních aktérů v průběhu interakce.

Předchůdci teorie symbolického interakcionismu byli američtí sociologové Ch. X. Cooley (1864-1929) a W. Thomas (1863-1947). Podle Cooleyho sociální povahy"funguje u člověka prostřednictvím jednoduchých forem intimní interakce nebo primárních skupin, zejména rodinných nebo sousedských skupin, které existují všude a vždy ovlivňují jednotlivce stejným způsobem." W. Thomas zvláště názorně vyjádřil roli záměrů ve výroku, který se dnes nazývá „Thomasův teorém“: „Pokud je situace definována jako reálná, pak je reálná ve svých důsledcích.“

Za zakladatele symbolického interakcionismu je však považován americký vědec George Herbert Mead (1863-1931), který působil i v „klasické“ době. Meadovou ovlivnili američtí pragmatičtí filozofové W. James, J. Dewey, C. Pierce a psycholog J. Watson. Sám J. Mead nazval svou teorii "sociálním behaviorismem", tj. do popředí kladl rozbor reakce člověka na působení vnějších podnětů, závislost sociálního chování na prostředí. Ve srovnání s biopsychologickým behaviorismem, který s člověkem zachází jako s pasivním objektem, však Meadova teorie uvažuje o aktivním a inteligentním subjektu, jehož jednání je určováno nejen vnějšími podněty, ale také jeho vlastní duchovní činností.

Při operacionalizaci své teorie Mead zavedl rozdíl mezi znaky, gesty a smysluplnými symboly. Známky jsou přírodní nebo společenské jevy, které vyvolávají instinktivní reakci (schovat se před deštěm, vzteklým psem nebo tyranem). Znaky, které fungují jako sociální regulátory, se stávají gesty (například akce dispečera na křižovatce). A konečně, zobecněná gesta, která jsou použitelná pro interpretaci široké třídy situací a mají univerzální význam, se nazývají symboly: Smysluplné postavy nazývané znaky a symbolická gesta, která v jiném jednotlivci vyvolávají stejnou představu o jejich inherentních významech jako v prvním, a proto vyvolávají stejnou reakci.

Mead také zavedl pojem „převzít roli toho druhého“, který umožňuje komunikaci. Subjekty interakce „vyzkoušejí“ jednání a potenciální záměry jiných subjektů, spoléhajíce na gesta a symboly. Vzájemná interpretace rolí zajišťuje komunikaci.

Nutno podotknout, že sám J. Mead za svého života publikoval velmi málo prací, o rozvoj a popularizaci teorie symbolického interakcionismu se zasloužil Meadeův žák Herbert Bloomer (1900-1987). Zde je rozšířená charakteristika sociálního světa podle Bloomera: „Lidské bytosti žijí ve světě smysluplných objektů, a ne v prostředí sestávajícím ze symbolů a samoustavujících se entit. Tento svět má sociální původ, protože významy vznikají v procesu sociální interakce. Různé skupiny tak vyvíjejí různé světy a tyto světy se mění, pokud objekty, které je skládají, mění svůj význam... Abychom mohli identifikovat a pochopit život skupiny, je nutné identifikovat svět jejích objektů; identifikace musí být provedena z hlediska významů, které mají předměty v očích členů skupiny.

Symbolický úvod se tedy nezabývá objektivním sociálním světem, ale množstvím subjektivních sociálních „světů“, které si jednotlivé skupiny prostřednictvím symbolů v sociální interakci vytvářejí.

Fenomenologická sociologie

Podle teorie symbolického interakcionismu jednotlivci v průběhu sociálního jednání symbolicky demonstrují sobě i druhým smysl svého chování. Podrobnější rozbor fenomenologie chování provedl rakousko-americký vědec A. Schutz (1899-1959). Jeho jediné celoživotní dílo „Sémantická struktura sociálního světa“ (1932) má smysluplný podtitul „Úvod do porozumění sociologii“, který zdůrazňuje souvislost mezi Schutzovou teorií a teorií M. Webera. Schutz však Weberovi vytýkal nedostatečné, podle jeho názoru filozofické zdůvodnění sociologické teorie. Proto si sám Schutz dal za úkol toto zdůvodnění, opírajíc se o filozofická díla E. Husserla.

Zakladatel fenomenologické filozofie E. Husserl zavedl pojem „svět života“, což je „časoprostorový svět věcí, jak jej vnímáme před jakoukoli vědou i mimo ni“. Schutz používá tento filozofický koncept k doložení smyslu sociálního jednání, což M. Weber nevysvětlil.

Protože každý jedinec má svůj vlastní životní svět, fenomenologická sociologie přirozeně přichází k myšlence konstruování sociální realita v souladu se světy života. Úkolem fenomenologické sociologie podle Schutze není pokoušet se o objektivní popis a vysvětlení sociální reality, ale studovat proces konstituování světa myšlením a konstruováním vlastního životního světa člověka.

Schutzův žák a následovník Thomas Luckman (nar. 1927) zpracoval fragmenty učitelova rukopisného dědictví a pod dvěma příjmeními vydal knihu Structures of the Life World. Zkoumá lidské chování ve světě každodenního života, proces socializace, interakci individuálního životního světa s jinými životními světy. Vedoucí roli ve formování sociálního chování hraje přírodní prostředí, které určuje životní svět jedince.

Další rozvoj myšlenek fenomenologické sociologie provedl T. Luckman spolu s Peterem Bergerem (nar. 1929) v knize Sociální konstrukce reality (1966), která se stala významnou událostí moderní sociologie. Dílo P. Bergera a T. Lukmana je založeno na dialektickém přístupu: životní svět člověka je určován objektivními podmínkami jeho existence a sociální realita je přitom konstruována jednotlivci. Proto lze G. Hegela a K. Marxe označit za ideové předchůdce Bergera a Luckmana. Dalším teoretikem, jehož myšlenky ovlivnily autory, byl

Karl Mannheim (1893-1947), který předložil tezi, že jakékoli myšlení je určováno celkovou duchovní atmosférou doby.

Berger a Luckman ve své stručné teorii zdůvodnili takové fenomény, jako je institucionalizace, legitimizace a formování společenského řádu. Jak zdůrazňují Berger a Luckman, „každá lidská činnost podléhá habitualizaci. Jakákoli akce, která se často opakuje, se stává vzorem a může být následně reprodukována s vynaložením úsporného úsilí ipso facto, kterou její vykonavatel uznává jako vzor. Navíc habitualizace znamená, že danou činnost lze v budoucnu znovu provést stejným způsobem a se stejným praktickým úsilím. Právě těmto ustáleným návykům se říká sociální instituce. Institucionalizace usnadňuje sociální interakci tím, že přeměňuje velké třídy každodenních operací na rutinní, které nevyžadují zvláštní duševní úsilí.

Ovšem pro jeho praktickou realizaci sociální instituce potřebují legitimitu. Legitimace má hierarchickou strukturu a zahrnuje: úroveň primárních znalostí, základní teoretické znalosti, explicitní teorie legitimizace, symbolické vesmíry. Ty působí jako „ochranné mechanismy jak pro institucionální řád, tak pro individuální biografii. Kromě toho poskytují definici sociální reality, tj. stanovují hranice toho, co patří do sféry asociální interakce.

Sociální řád podle Bergera a Lukmana vzniká v důsledku institucionalizace vzorců chování a je fixován v průběhu socializace pomocí mechanismů legitimizace. Nejdůležitější funkcí společenského řádu je zachování identity jedince: „Aby si jedinec uchoval důvěru v to, co si o sobě myslí, jaký je, vyžaduje jedinec nejen implicitní potvrzení této identity, přinesené i náhodnými každodenními kontakty, ale výslovným a emocionálně nabitým potvrzením od významných druhých."

Etnometodologie a sociologie každodennosti

Tyto trendy jsou také proudy v obecném hlavním proudu „porozumění sociologii“. Pojem „etnomstologie“ zavedl následovník A. Schutze, americký sociolog Harold Garfinkel (nar. 1917). Etnometodologie je studium pravidel, podle kterých každodenní komunikace lidé (analogicky s etnografií, která studuje rituály a zvyky různých národů). Uvažovaná pravidla jsou přijímána lidmi na víře a jsou implementována jakoby automaticky. Etnometodologie obecně přistupuje k popisu každodenních činností formálně, přičemž nevěnuje pozornost tomu, proč jsou vykonávány, ale tomu, jak jednotlivci jednají. To spojuje etnometodologii s behaviorismem, stejně jako pragmatismus jako jeho filozofický základ a symbolický interakcionismus. Je třeba se pomstít, že hlavní proudy „porozumění sociologii“ – symbolický interakcionismus, fenomenologická sociologie, etnometodologie, sociologie každodenního života – jsou si velmi blízké a často je těžké je oddělit.

Specifičnost etnometodologie je mnohem praktičtější než v jiných proudech, povaha jí používaných výzkumných metod. Všeobecně známé jsou etnometodologické experimenty, v jejichž průběhu sociologové záměrně staví nepřipravené lidi do nečekané situace. Mladí lidé se například chovali doma jako zdvořilí hosté, žádali o povolení vzít si ten či onen předmět, o povolení kouřit atd.; v ostatních případech experimentátor během rozhovoru postupně přibližoval svou tvář k obličeji objektu experimentu atd. Tyto experimenty odhalily standardní reakci subjektů: nejprve zmatenost, poté hledání rozumného vysvětlení pro neobvyklé chování (racionalizace) a poté klid. Tato reakce ukazuje, že většina lidí má tendenci hledat standardní, rutinní vysvětlení neobvyklého chování, i když jsou tato vysvětlení zjevně vynucená.

Největší výzkumník každodenní chování byl kanadsko-americký sociolog Irving Goffman (1922-1982). Na základě mnohaletých pozorování vypracoval teorii dojmového managementu, která odhaluje metody a techniky, kterými lidé na ostatní působí dojmem, jaký chtějí. Tato teorie byla shrnuta v díle I. Hoffmanna „Představování se druhým v každodenním životě“.

Hoffmann svou pozici charakterizoval jako „přístup divadelního představení a principy, které z něj vyplývají, jsou principy dramaturgické. Zkoumá způsoby, jakými jedinec prezentuje sebe a své aktivity druhým lidem v nejběžnějších pracovních situacích, způsoby, kterými řídí a kontroluje utváření svých dojmů o sobě, i příklady toho, co může a co nemůže dělat. při sebeprezentaci. Před nimi“.

Přestože byl Hoffmann na sklonku života zvolen prezidentem Americké sociologické společnosti, lze jej jen stěží označit za sociologického teoretika. Hoffmannovým dílům lze právem připsat beletrie díky jejich brilantnímu stylu a mnoha jemným životním postřehům. Přesto Hoffmann zaujímá přední místo mezi „rozumějícími sociology“ a jeho myšlenky využívali i takoví „čistí“ teoretici jako N. Luhmann a J. Habermas.

STRUKTURÁLNÍ FUNKCIONALISMUS

Strukturální funkcionalismus- směr sociologického myšlení, sociologická škola, jejíž představitelé vycházeli ze skutečnosti, že každý prvek sociální interakce, plnící své specifické funkce, existuje v rámci integrální struktury společnosti.

V tomto tématu se budu zabývat nejvýznamnějšími etapami formování samotné školy strukturálního funkcionalismu, originalitou funkcionalistických konceptů a názory jejích nejvýraznějších představitelů.

1.Strukturně - funkční směr v teorii Emila Durkheima.

Právě u Emila Durkheima (1858-1917) se setkáváme se skutečně strukturálním a funkčním chápáním sociálního systému s objasněním jeho důležitých prvků. Nejvýznamnější práce Durkheima, které se zabývají těmito problémy: „O dělbě společenské práce“ (1893), „Pravidla sociologické metody“ (1895), „Sebevražda“ (1897), „Základní formy náboženského života“ ( 1912).

Klíčem k pochopení Durkheimova funkcionalismu je jeho pojetí sociálních faktů. Jen ve světle společenských faktů lze vysvětlit, proč člověk jedná tak a ne jinak, proč lidé vstupují do určitých vztahů, spojení. Sociální fakta mohou být:

Morfologické, tzn. materiální povaha

Duchovní – „kolektivní myšlenky“, které mají na člověka zvlášť hluboký dopad.

Hlavním postulátem Durkheimovy metody je jím formulovaná pozice:

prvním a základním pravidlem je, že sociální fakta je třeba považovat za věci.„Věc je“ každý předmět poznání, který je sám o sobě pro mysl neprostupný, je to vše, o čem můžeme formulovat adekvátní pojmy jednoduchou metodou mentálního Analýza, je to vše, co může mysl pochopit pouze pod podmínkou, že překročí sebe sama, prostřednictvím pozorování a experimentu, postupného přecházení od nejvnějších a přímo přístupných znaků k méně viditelným a hlubším.

Souhrn sociálních faktorů – věcí – tvoří sociální systém, jeho instituce, hodnoty a normy. Abychom poznali sociální systém, jeho obsah a originalitu, musíme empiricky pochopit takové jeho nejdůležitější prvky, jako jsou sociální fakta, jakož i povahu spojení a interakce mezi nimi. Vysvětlit sociální k sociálnímu je podle Durkheimových vlastních slov funkční analýzou sociálního systému.

A tak sociální fakt existuje objektivně, mimo jednotlivce. Navenek je to předmět, lze jej pozorovat. Ale zároveň jsou sociální fakta generována kumulativním jednáním lidí a v tomto smyslu jsou neoddělitelná od člověka, jeho činnosti. Hodnoty a normy jsou například sociálními fakty, protože se kvalitativně liší od toho, co je obsaženo v individuálním vědomí: jako sociální fakta mají jiný základ – „kolektivní vědomí“. Kolektivní vědomí, které existuje v každé společnosti, dominuje jednotlivci, vede k nastolení, upevňování určitých vzorců chování, typických způsobů jednání, obecně uznávaných pravidel, která se stávají objektivními společenskými fakty určujícími cítění, myšlení a chování jednotlivých jedinců.

Hodnoty a normy jsou pákami společenské regulace. Sociolog zároveň zdůrazňuje, že sociální normy jsou účinné pouze tehdy, nejsou-li založeny na vnějším donucení, ale na mravní autoritě společnosti a mravní dokonalosti lidí.

Důležitý aspekt Durkheimovy metody funkcionalismu spočívá v tom, že důvody existence tohoto konkrétního faktu viděl v jiných sociálních skutečnostech, které mu předcházely. Sociologické vysvětlení faktů, skutečností, jevů a procesů, studovaných odděleně od sebe, musí probíhat z hlediska sociálních příčin a sociálních funkcí. Stav společnosti závisí na vnitřních souvislostech její morfologické (materiální) struktury a povaze jejího kolektivního vědomí. Vysvětlení společenského života je proto třeba hledat v povaze společnosti samotné.

Společnost má podle Durkheima určité funkční předpoklady, z nichž nejdůležitější je potřeba společenského řádu. Vychází z lidské přirozenosti, která má dvě stránky

první je sobecký: zčásti je chování lidí určováno biologickými potřebami, které se realizují za účelem uspokojení vlastních zájmů, což jednotlivcům ztěžuje integraci do společnosti;

druhá je stránka lidské přirozenosti – schopnost věřit v mravní hodnoty.

Společnost podporující tuto stránku tak poskytuje možnost společenského života a stability.

Durkheim byl daleko od toho, aby si myslel, že společnost funguje vždy hladce. Naopak v řadě svých děl naznačil, že společnosti mohou upadat. To bude možné, pokud sobectví povede ke ztrátě kontroly nad jednotlivci ze strany společnosti.

Podle Durkheima je nejdůležitějším příspěvkem k sociální stabilitě a rozvoji lidské interakce práce, respektive dělba práce mezi jednotlivci. S růstem dělby práce se neosobní funkční závislost stává stále důležitější integrační silou - nikdo se již nezabezpečuje, každý jedinec začíná plnit určitou sociální funkci, sociální roli. Dělba práce formuje osobnost, způsobuje rozdíly mezi jednotlivci, kteří rozvíjejí osobní schopnosti a nadání v souladu se svou profesní rolí.

Je třeba poznamenat, že analýza sociálních faktů je podle Durkheima hledáním závislosti sociálního jevu na sociálním prostředí. Takový přístup by mohl otevřít širší možnosti v poznání společnosti, pokud by sociolog poukázal na sociální, ekonomické a historické zdroje takové závislosti. Omezil se ale na funkční stránku. Sociolog prosazoval jednotu kauzální analýzy se strukturní analýzou, která představovala specifika interpretace společnosti, kterou sám označil termínem „sociologický determinismus“.

2. Talcott Parsons: škola strukturálního funkcionalismu.

Talcott Parsons (1902-1979) - ústřední postava strukturálně-funkcionalistického směru, tvůrce samotné školy s mnoha studenty. Parsons je právem největším představitelem teoretické sociologie. XX století, zakladatel teorie sociálního systému a teorie sociálního jednání. Rozhodujícím způsobem přispěl k vytvoření moderního jazyka sociologie, k rozvoji základních pojmů v jejich systémové reprezentaci.

Prvním velkým problémem, který v Parsonsově teorii vidíme, je koncept a obsah sociálního systému, jeho struktura, strukturální složky a funkce. Sociolog připouští, že v této době existovaly určité předpoklady pro takové studium společnosti, z nichž nejvýznamnější byly:

1. Dosažení klinické psychologie, reprezentující člověka jako dynamický strukturní a funkční systém;

2. Výsledky sociální a kulturní antropologie.

3. Podle Parsonse prokázal Durkheim skutečné strukturální a funkční chápání sociálního systému s izolací jeho nejdůležitějších prvků a funkcí.

4. Práce německého sociologa M. Webera obsahovaly zdůvodnění sociálního jednání jednotlivců v kontextu fungování společenských organizací a institucí.

Těžiště Parsonsovy studie jsou jednotlivci a jejich činy. Sociolog přitom dochází k závěru, že sociální jednání lidí je za prvé regulováno normami a za druhé se odehrává v rámci hodnotového systému. Společnost je normativní společenství.

Sociální systémy jsou podle Parsonse systémy tvořené stavy a procesy sociální interakce mezi jednajícími subjekty. Strukturu těchto systémů lze analyzovat pomocí 4 typů proměnných: hodnot. Normy, kolektivy a normy („Systém moderních společností“). Vzhledem k tomu, že sociální systém soma je tvořen interakcí lidských jedinců, je každý účastník zároveň aktérem. Mít určité cíle, představy, postoje a předmět orientace jak pro ostatní aktéry, tak pro sebe. Jádrem sociálního systému je strukturovaný normativní řád, jehož prostřednictvím je organizován kolektivní život. Jako řád, aby byl smysluplný a legitimní, obsahuje hodnoty. Diferencovaná a uspořádaná pravidla a normy, které korelují s kulturou. Kolektiv lidí, na který se vztahuje normativní systém, je pod jeho „jurisdikcí“, Parsons nazývá společenskou komunitu.

Společenský systém tedy vystupuje jako struktura sestávající z hodnot, norem, kolektivních organizací a rolí. Tyto čtyři strukturální kategorie v Parsonsově koncepčním schématu odpovídají určitým funkčním požadavkům. Jinými slovy, aby každý sociální systém existoval a vyvíjel se, aby byl vitální, musí splňovat čtyři základní funkční požadavky. To je adaptace, dosažení cíle, integrace a udržení, zachování vzoru. 4 funkční požadavky splňují 4 výše uvedené složky systému (hodnoty, normy, kolektivní organizace, role), zosobněné určitými společenskými institucemi.

Hodnoty jsou primární pro uchování a udržování vzorku fungujícího systému, což zahrnuje jejich předávání z generace na generaci prostřednictvím vzdělávání a osvojování prvků kultury společnosti. Rodina, škola, náboženství, státní a další veřejné instituce tento funkční požadavek splňují. Zvláštní roli mají instituce sociální kontroly. Každá veřejná instituce má své vlastní cíle. Hlavní funkcí role v sociálním systému je adaptace, která se týká vztahu mezi systémem a jeho prostředím: aby mohl existovat a rozvíjet se, musí mít systém určitý stupeň kontroly nad svým prostředím, především ekonomickou, která je zdroj materiálního bohatství a obživy lidí. Obecně platí, že schopnost vykonávat smysluplné rolové aktivity je podle Parsonse nejběžnějším adaptivním zdrojem každé společnosti.

Druhým velkým problémem, který je třeba v Parsonsově teorii vyzdvihnout, je problém sociálního řádu, povaha integrace, stabilita sociálních systémů. V tomto ohledu hraje kultura a kulturní hodnoty ústřední, dominantní roli.

V životě se lidé v procesu interakce současně vzájemně kontrují. To je také charakteristické pro třídní, skupinové a osobní vztahy. Proto je důležité, aby síla a faktory interakce převažovaly nad silami a faktory opozice a jednotící princip byl silnější než tendence k odpoutání se. Dokud je zachován vztah interakce mezi jednotlivcem, kulturou a společenským systémem, je systém životaschopný.

Přitom ani hodnoty samy o sobě, ani standardizovaná očekávání rolí neposkytují integraci a společenský řád bez vytvoření institucionální struktury, která odkazuje na hodnotové skupiny, standardizované normy a očekávání a systém sociální kontroly. Proces institucionalizace je podle Parsonse integrací standardizovaných očekávání s různými formami sociální kontroly – materiální, duchovní a administrativní. Kultura, hodnoty samy o sobě hrají nejen zásadní roli v procesech institucionalizace, ale jakoby sankcionují celý právní systém. Efektivita institucionálních forem a právních systémů závisí nejen na tom, jak vyjadřují holistické zaměření lidí – co je jim drahé a čeho si váží –, ale také na tom, jakou morální podporu těmto formám poskytuje lidská společnost.

Systém je tedy stabilní, udržitelný, konsensus je zajištěn, pokud se vyvíjí podle výše uvedeného schématu, dodržuje pravidla institucionální integrace a evoluce politických, sociálních, ekonomických institucí v souladu s těmi společnými hodnotami, které stimulují předvídatelné sociální chování většiny lidí.

Třetím velkým problémem, který je důležitý pro holistický pohled na teorii sociálního systému, je problém sociálních změn a evoluce. Když mluvíme o řádu a stabilitě, o konsensu, Parsons také viděl procesy, které vedou ke společenským změnám. Sociolog podotýká, že praktické studium těchto procesů je úkolem empirického výzkumu.

V The Functional Theory of Change Parsons poznamenává, že v praxi žádný sociální systém není ve stavu dokonalé rovnováhy. I když je pro zajištění životaschopnosti systému nezbytná určitá míra rovnováhy. Proto prezentuje proces společenské změny jako „pohyblivou rovnováhu“.

Proces evolučního vývoje odpovídá procesu inovací, který znamená průlom a poskytuje společnosti novou úroveň adaptační kapacity. Inovace pokrývají především oblast kultury a hodnot.

Diferenciace společnosti vyžaduje integraci. Například v systému, kde jsou najímání, různé profese, šéf domu v tradiční společnosti již nemůže řídit výrobu v rámci své bývalé role, určené příbuzenstvím. Výrobní organizace proto musí vyvinout systém pravomocí, který nebyl přítomen v systému příbuzenství. Produkční a domácí týmy musí být koordinovány v rámci většího systému prostřednictvím změn ve struktuře místní komunity. Vznikají tak nová „pravidla“ hry a podmínky pro plnění nových rolí. Parsons podotýká, že nejdůležitější v nové legitimaci je nová hodnotová orientace člověka, zejména v jeho dvou diferencovaných sférách jednání a odpovědnosti – v jeho profesní roli a v jeho rodině.

Parsons vidí sociální evoluci jako pohyb od jednoduchých ke složitějším formám společnosti. V průběhu času dochází ke kulturním změnám, mění se hodnoty, což předurčuje větší vzorce změn. Pro jejich označení Parsons rozlišuje dvě kulturní hodnoty, které nazývá strukturálními proměnnými A a B. Základem jejich rozlišení jsou způsoby, jakými společnost řeší nejzásadnější problémy svých členů.

Strukturální proměnné typu A jsou podle Parsonse charakteristické pro jednoduché společnosti, zatímco strukturální proměnné typu B jsou charakteristické pro historicky vyšší průmyslové společnosti. Sociolog konkretizuje svůj pohled na sociální evoluci prostřednictvím následujících pěti dilemat, v nichž první část odkazuje na společnost se strukturálními proměnnými typu A a druhá k typu B.

Strukturální proměnné typu A	Strukturální proměnné typu B
předpis Status je předepsaný, je určen typem rodiny, do které se jedinec narodí	Úspěch Postavení jednotlivce je dosaženo jeho osobním úsilím (tvrdá práce)
difuze Lidé vstupují do vztahů, aby uspokojili širokou škálu potřeb.	Specifičnost Lidé vstupují do vztahů, aby uspokojili specifické potřeby (vztah kupující-prodávající)
Partikularismus Jednotlivci se ke konkrétním lidem chovají odlišně, jsou například loajální ke členům rodiny, ale ne k cizím lidem.	Univerzalismus Jednotlivci jednají v souladu s univerzálními zásadami, například před zákonem jsou si všichni rovni, takže policista v případě potřeby zatkne svého příbuzného
afektivita Lidé se snaží uspokojit své touhy co nejrychleji.	afektivní neutralita Lidé se stávají neutrálnějšími ohledně načasování odměn (šetří prostředky na velké nákupy)
Kolektivní orientace Lidé kladou zájmy sociální skupina ke kterému patří, je nad jejich vlastními zájmy	sebeorientace Za prvé, lidé sledují své vlastní zájmy, nikoli zájmy své sociální skupiny.

Sociální evoluce společností podle Parsonse předpokládá pohyb ke strukturálním proměnným typu B. Pokud se společnost nedokáže ubírat tímto směrem, pak v ní začíná stagnace, protože strukturální proměnné typu A stojí proti sociálnímu pokroku: společnost, ve které předepsaný status brání nejschopnějším jedincům plnit důležité sociální role.

Sám Parsons považoval své názory na sociální evoluci za počáteční, vyžadující rozvoj.

3. Funkcionalismus Roberta K. Mertona

Parsonsova „vysoká“ teorie se stala předmětem kritiky ze strany sociologů, kteří nesdíleli jeho „scholastický“, „formalistický“ koncept. Patří mezi ně především Robert King Merton (1910). Pohádal se s Parsonsem a o specifických aspektech se rozvinul a přehodnotil celá řada jeho teoretické pozice.

Merton je tvůrcem dokonalejšího, dynamičtějšího, empiricky podloženého teoretického systému. Svou teorii nazval teorií „střední úrovně“ nebo „středního rozsahu“. Jedná se v podstatě o četné přechodné teorie, jako jsou teorie deviantního chování, konfliktu rolí, byrokratické struktury a tak dále.

Prvním velkým problémem při úvahách o Mertonově sociologické teorii je za prvé objasnění dilematu: kdo je sociolog, jaký směr reprezentuje – strukturalismus nebo funkcionalismus? Za druhé, jaké je místo sociální struktury a strukturální analýzy v jeho teorii? Sám Merton vychází z toho, že funkcionalismus a strukturalismus jsou neoddělitelně propojeny jako směry jednotné teorie sociálního systému. Funkcionalismus je teoretická a dynamická myšlenka fungující sociální struktury, interakce jejích složek. V rámci strukturálně-funkčního paradigmatu musí být funkcionalista především strukturalista. To zobecňuje v jeho přístupu k předmětu sociologie, jehož úkolem je „jasně vysvětlit logicky provázané a empiricky ověřitelné předpoklady o struktuře společnosti a jejích proměnách, chování člověka v rámci této struktury a důsledky tohoto chování“.

Spojením dvou směrů – funkcionalismu a strukturalismu, dvou způsobů myšlení a rozboru do jediné teorie tak vyvinul konkrétnější a efektivnější koncepty sociální struktury, deviantního chování, konfliktů rolí atd. Podle sociologa jakákoliv struktura není pouze komplexní, ale a vnitřně asymetrický: neustále obsahuje konflikty, dysfunkce, odchylky, napětí, rozpory.

Uvažujme, jaké jsou hlavní a obecné charakteristiky Mertonova funkcionalismu.

To je druhý velký problém.

Mertonova teorie funkcionalismu sestává jakoby ze dvou vzájemně souvisejících aspektů: kritického a kreativního a inovativního.

Merton považuje za nesprávnou aplikaci tří vzájemně souvisejících postulátů ve funkční analýze, která byla rozšířena v antropologii a poté v sociologii.

1. "Posulát funkční jednoty společnosti." Z tohoto tvrzení vyplývá, že jakákoliv část sociálního systému je funkční pro celý systém. Merton však tvrdí, že ve složitých, vysoce diferencovaných společnostech je tato „funkční jednota“ sporná. Například ve společnosti s různorodými názory má náboženství tendenci spíše rozdělovat než spojovat.

Myšlenka funkční jednoty dále naznačuje, že změna v jedné části systému povede ke změnám ve všech ostatních. Merton znovu tvrdí, že to nelze považovat za samozřejmost a trvá na konkrétním výzkumu. Tvrdí, že ve vysoce diferencovaných společnostech mohou mít jeho instituce vysoký stupeň „funkční autonomie“.

2. „postulát univerzálnosti funkcionalismu" uvádí, že „všechny standardizované sociální nebo kulturní" normy mají pozitivní funkce. „Merton se domnívá, že toto tvrzení je nejen zjednodušené, ale může být chybné. Sociolog navrhuje vycházet z předpokladu, že jakákoli část společnost může být funkční, nefunkční nebo nefunkční!

3. Merton také kritizoval „obligatorní postulát“, podle kterého jsou některé instituce či sociální formace atributy pro společnost (v tomto světle funkcionalisté často považovali za náboženství). Merton kritizující tento postulát tvrdí, že stejné funkční požadavky mohou splnit i alternativní instituce. Podle jeho názoru neexistuje žádný přesvědčivý důkaz, že takové instituce jako rodina, náboženství jsou atributy všech lidské společnosti. Aby sociolog nahradil myšlenku povinnosti, navrhuje koncept „funkčních ekvivalentů“ nebo „funkčních alternativ“.

Mertonův koncept explicitních a latentních (skrytých) funkcí lze považovat za jeho nejpozitivnější a nejvýznamnější příspěvek k funkční analýze. Pouze úzkoprsý praktický empirik se omezuje na studium explicitních funkcí. Sociolog, vyzbrojený konceptem latentní funkce, směřuje svůj výzkum právě do oblasti, která není vidět.

Při definování Mertonova místa ve strukturálním funkcionalismu tedy můžeme říci, že nejen organicky spojil teorii, metodu a fakta a vytvořil „teorii střední úrovně“, ale jeho teoretické pozice získaly v empirických a teoretických aspektech charakter metody. Tím do značné míry překonal abstraktnost Parsonsovy teorie.

Bibliografie

Učebnice a studijní příručky

Gromov I., Matskevich A.. Semjonov V. Západní sociologie. SPb., 1997, Ch. I, § 1, část II.

Komárov M.S. Úvod do sociologie. M., 1994. Ch. „Sociální systémy a sociální struktura“.

Současná americká sociologie. M., 1994, (Talcott Parsons, Robert Merton)

Knihy a monografie

Durkheim E. O dělbě sociální práce. Metoda sociologie. M., 1991.

Parsons T. Systém moderních společností. M., 1997

Parsons T. Funkční teorie změny. V knize:

Americké sociologické myšlení. M., 1994

Merton R. Explicitní a latentní funkce. V knize:

Americké sociologické myšlení. M., 1994.

Články v časopisech

Merton R. Sociální teorie a sociální struktura. Sociální struktura a anomie. - Sotsis, 1992, č. 2-4.

Ionin L.G. Kultura a sociální struktura. -Sotsis, 1995, č. 2-5.

Borzunová E.A. Sociologické koncepty legitimity moci T. Parsonse a M. Webera: srovnávací analýza. - Sotsis, 1997, č. 9.

Rychlý rozvoj empirické sociologie ve Spojených státech amerických ve 20. a 30. letech 20. století a poté v Evropě nepochybně sehrál velmi důležitá role v dalším rozvoji celé sociologické vědy prudce posílil její propojení s reálným společenským životem a zvýšil prestiž sociologie. Přitom čím dále, tím zřetelněji se odhalovala jednostrannost ve vývoji sociologického poznání, neboť obrovský pokrok v empirické a aplikované sociologii nebyl tehdy doprovázen odpovídajícím pokrokem v teoretické sociologii, nezbytným pro zobecnění. a seriózní analýzu rychle se hromadícího faktického materiálu. Opakovaně to zaznamenal zejména P. A. Sorokin, který přijel do Spojených států a vážně kritizoval tehdejší americkou sociologii pro jednostrannou fascinaci empirií na úkor teorie, pro neochotu rozvíjet široké společenské problémy, drobná témata. Ve 30. letech 20. století byla akutní potřeba vytvořit takovou systematickou sociologickou teorii, která by mohla najít uplatnění v empirické sociologii. Po řadě neúspěšných pokusů vytvořit takovou teorii a propojit ji s empirickou sociologií se tato teorie projevila tváří v tvář strukturálnímu funkcionalismu a zaujala dominantní postavení v západní sociologii 50. a 60. let.

Strukturální funkcionalismus je směr v sociologii, který považuje společnost, společnost, jejich jevy a procesy za sociální systémy, které mají svou vlastní strukturu a mechanismus interakce odpovídajících konstrukční prvky, z nichž každý plní v tomto systému určitou roli, funkci. Jeden z ústředních postulátů strukturálního funkcionalismu říká: „Funkcí individuálního sociálního jevu je jeho příspěvek k celku sociální život což je fungování sociálního systému jako celku“. Dalším vyjádřením podstaty funkcionalismu může být postavení, které jako jeden fenomén může mít různé funkce, a stejnou funkci mohou plnit různé jevy.

V roce 1937 vyšlo první velké dílo studenta P. A. Sorokina a významného představitele harvardské sociologické školy Talcotta Parsonse (1902-1979), nazvané „Struktura sociální akce“ a určovalo základy a obecné směřování veškerou svou tvůrčí činností vytvářet společné sociologické teorie. Jeho následující díla, jako je Sociální systém (1951), K obecná teorie Action“ (1952, spoluautor s E. Shilsem), „Societies: Evolutionary and Comparative Perspectives“ (1966), „Systém moderních společností“, „Sociální systém a evoluce teorie akce“ (1977), „ Teorie akce a podmínky lidská existence“ (1978) a další z něj udělali jednoho z předních sociologů našeho století, který do značné míry určoval tvář moderní teoretické sociologie.

T. Parsons vstoupil do dějin sociologického myšlení především jako tvůrce moderní teorie sociální akce a na tomto základě - strukturně-funkční teorie sociálních systémů, navržená tak, aby sloužila jako základ pro řešení konkrétních empirických a aplikovaných problémů. Východiskem v těchto teoriích je chápání sociálního jednání jako jednoty tří subsystémů: subjektu jednání (jedince jako herec), určitá situace a hodnotově normativní předpisy jako podmínky jednání. Empirická data podle Parsonse získávají skutečný význam, pokud jsou studována v souřadnicovém systému „aktér-situace“. Největší význam přikládají kategorii „akční systém“ a samotný sociální systém je chápán nikoli jako systém „kulturních standardů“ (E. Durkheim), ale jako systém sociálního jednání, motivovaného chování, interakce s kulturními norem, jakož i s fyzikálními a biologickými složkami životního prostředí. Sociální jednání je pro T. Parsonse samoorganizující se systém, charakterizovaný symbolikou (jazyk, hodnoty atd.), normativitou a voluntarismem (nezávislost na prostředí). V společný systém sociální jednání T. Parsons vyčlenil čtyři subsystémy: sociální systém, kulturu, osobnost a behaviorální organismus, které pro sebe navzájem působí jako specifická prostředí pro jejich činnost. Díky tomu se mu podařilo překonat protiklad mezi společností a jednotlivcem, charakteristický pro mnohé předchozí sociologické koncepty, včetně Comta a Spencera, Durkheima a Webera.

T. Parsons věnoval velkou pozornost problému udržitelnosti, stabilitě sociálních systémů. Pro jejich normální existenci a vývoj je nutné, aby systém a jeho subsystémy vykonávaly invariantní soubor funkcí: přizpůsobení se životní prostředí; dosažení cíle, tzn. zajistit realizaci hlavních cílů systému a mobilizovat prostředky k jejich dosažení; integrace a koordinace činností strukturálních prvků systému a udržování hodnotového modelu (tj. udržení systému hodnot převládajícího ve společnosti a odstraňování napětí v systému). V sociálním systému plní funkci adaptace ekonomický subsystém; funkce plnění cílů - politický subsystém; integrační funkce - právní instituty a zvyklosti; a funkcí udržování hodnotového vzorce (reprodukce struktury) je systém přesvědčení, morálky a orgány socializace (rodina, vzdělávací systém atd.).

Společenský vývoj se podle Parsonse odehrává ve směru rostoucí strukturální diferenciace společností, komplikování jejich sociální struktury, vedoucí k poklesu jejich stability. V „primitivní“ společnosti tedy neexistuje žádná sociální diferenciace; v "střední" - je detekován, rozšířen a prohlouben; a v "moderní" společnosti - dostává největší rozvoj. Změna těchto typů společností je spojena s postupným prováděním tří typů revolucí, respektive - "industriální", založené na diferenciaci ekonomických a politických systémů; "demokratický" - o oddělení sociálních a politických systémů; a „vzdělávací“ – oddělit systém reprodukce kultury od systému společenského.

Dalším neméně známým představitelem strukturálního funkcionalismu je Robert Merton (nar. 1910), žák P. A. Sorokina a T. Parsonse, který udělal mnoho pro organická sloučenina teoretický a empirický v sociologii na základě jím vyvinutých teorií funkcionální analýzy a „střední úrovně“. Jeho hlavními díly jsou Sociální teorie a sociální kultura (1949), Sociální teorie a sociální struktura (1957), Sociální struktura a anomie (1966), Explicitní a latentní funkce (1968), Sociologie vědy (1973), „Metody studia soc. struktura“ (1975), „Sociologická ambivalence“ (1976), „Sociální výzkum a praktické profese“ (1982) atd. vstoupily do zlatého fondu sociologie 20. století.

V dílech R. Mertona zaujímá ústřední místo vývoj teorie a metodologie strukturálního funkcionalismu. Na rozdíl od T. Parsonse opustil myšlenku vytvoření obecné, všezahrnující teorie sociálních systémů a vysoké jednotné sociologické teorie a soustředil své úsilí na funkční analýzu sociálních systémů střední úrovně a rozvoj sociologické teorie. „středního pásma“. R. Merton při vysvětlování svého přístupu poukázal na to, že takové teorie jsou „teoriemi, které jsou v meziprostoru mezi jednotlivými, ale také nezbytnými pracovními hypotézami, které se u mnohých objevují v průběhu každodenního bádání, a komplexními systematickými pokusy vyvinout jednotnou teorii, která vysvětlí vše pozorovatelné typy sociálního chování, sociální organizace a sociální změny“. Právě takové teorie, které odmítají nároky na inkluzivitu a univerzalitu, umožňují podle R. Mertona nejlépe zajistit jednotu teorie, metody a empirických faktů, řešit na tomto základě zásadní problém vztahu a interakce makro- a mikrosociologie, empirický a teoretický sociologický výzkum .

Problémy funkcionalismu byly dále rozvíjeny v dílech R. Mertona. Funkčnost v určitém smyslu je v jeho učení vyjádřena ještě zřetelněji než u T. Parsonse. Pokud se navíc posledně jmenovaný, jak bylo uvedeno výše, zaměřil na funkce, funkčnost sociálních systémů a jejich struktury zajišťující sociální řád, pak se R. Merton zaměřil na dysfunkce, dysfunkčnost, vedoucí ke zvýšenému sociálnímu napětí, sociálním rozporům a porušování sociálních objednat. Funkce jsou pro R. Mertona „ty pozorovatelné důsledky, které slouží k samoregulaci daného systému nebo jeho adaptaci na prostředí“, a dysfunkce jsou důsledky přímo opačné. Důležitým přínosem pro teorii funkcionalismu byla jeho doktrína dvou forem projevu funkcí – explicitní a skryté (latentní). První se odehrává, pokud jde o objektivní a záměrné důsledky sociálních činů, a druhý - o nezamýšlených a nevědomých důsledcích. Toto rozlišení slouží k tomu, aby se zabránilo záměně mezi vědomou motivací sociálního chování a jeho objektivními důsledky a mezi hlediskem aktéra a hlediskem pozorovatele.

Při studiu relativně méně obecných sociologických problémů byl přínosem R. Mertona k rozvoji teorie anomie resp. deviantní chování, stejně jako v sociologii sociální struktury, profesí, vědy, byrokracie, masových komunikací, lékařství atd. Všechny tyto problémy také studoval na základě a z pohledu strukturálního funkcionalismu. Některé z nich budou diskutovány v odpovídajících kapitolách následující části. Zde je také důležité poznamenat, že např. sociální anomii i deviace považuje R. Merton za projev krize, nepořádku, nesouladu, nefunkčnosti sociálního systému, spojený s rozkladem mravní hodnoty a vakuum ideálů ve veřejném i individuálním vědomí, které je pro současný stav ruské společnosti zcela charakteristické.

V 70. letech vliv strukturálního funkcionalismu poněkud zeslábl, a to jak pod vlivem kritiky jiných sociologických škol, zejména pro jeho známou metafyziku, tak konzervatismus (přesto, že se R. Mertonovi částečně podařilo překonat tyto nedostatky názorů T. Parsons) a pod vlivem nové, prudce vyhrocené společensko-politické situace v západních zemích, především kvůli neschopnosti strukturálního funkcionalismu adekvátně reflektovat a analyzovat akutní sociální konflikty. Ale i tehdy zůstala jedním z hlavních směrů moderní sociologie. Osmdesátá léta navíc vedla k novému vzestupu popularity funkcionalistického paradigmatu, které našlo svůj výraz ve vzniku neofunkcionalismu. Kritika omezených možností strukturálního funkcionalismu však nepřestává znít ani dnes. Proto se všemi jeho přednostmi a značnou oblibou lze tento trend v moderní sociologii jen stěží označit nejen za všeobecně uznávaný, ale dokonce za převládající.