2018. május 3-án halt meg Ivan Mihajlovics Steblin-Kamensky. Amikor egy ilyen, a szentpétervári kultúra szempontjából abszolút legendás ember távozik, mindenki emlékszik a sajátjára. Valaki emlékezni fog a 70-es évek leningrádi földalatti költészetében való részvételére, valaki beszélni fog a régészeti expedíciókban való részvételéről, valaki felsorolja tudományos eredményeit. Három epizód kapcsolódik Steblinhez, amelyek mindegyike jelentős szerepet játszott az életemben.
1995-ben alig lett dékán Keleti kar, Ivan Mihajlovics új egységekkel, tanfolyamokkal és speciális kurzusokkal állt elő, amelyek frissítik a kari programot. Különösen az egyiptomi történelem tanszékével állt elő, amelyben a hallgatóknak egyszerre kellett volna egyiptológusokká és az arab nyelv egyiptomi dialektusának szakértőivé válniuk. Mint a diakrón Egyiptom. Tudós szemszögéből ilyen ötlettel csak egy költő juthat eszébe, mert a gyakorlatban vagy egyiptológus vagy arab, és nincs harmadik út. De Steblin aktívan támogatta ezt az ötletet, és több érettségi is volt "Egyiptom történésze" oklevéllel. Az új dékán másik ötlete az volt, hogy az ókori Kelet történészeit megtanítsa a szinkron civilizációk történetére és kultúrájára. Az asszírológusoknak az ókori Egyiptom történetét kellett volna tanulmányozniuk felsőfokú kurzusokon, az egyiptológusoknak pedig éppen ellenkezőleg, Mezopotámia történetét. Tehát ez utóbbira eljegyezte, aki akkor a filozófiai karon dolgozott. Szeretnéd elolvasni a mezopotámiai kultúra történetét 4. éves egyiptológusok számára? Azt válaszoltam: miért nem olvassa el. És egy teljes éven keresztül három egyiptológust felvilágosítottam, tapasztalatot szerezve a Vosztocsnijnál tartott előadásokban. Ez utóbbi kezdeményezés egyébként gyökeret vert, és az ókori keleti osztály még mindig Steblin szándéka szerint olvassa fel a szakembereknek a párhuzamos civilizációk történetét.
1998-ban Steblin meghívott, hogy olvassak kultúrafilozófiát az afrikanistáknak. A következő évben pedig felolvastam egy arabisták és irániak csoportjának. A dékán személyválasztását az határozta meg, hogy képzettségem szerint nem filozófus vagyok, hanem orientalista, ezért az elméletet jól ismert tudományágakból származó példákkal illusztrálom. És így történt. A keletiek, akik e két év alatt velem tanultak, ezt követően kezdték el a források tanulmányozásának történeti és filológiai módszereit a kulturális megértésükkel kombinálni. És ez a Steblin-kezdeményezés továbbra is él a karon. Még mindig kultúrfilozófiát olvasok a 2. éves hallgatók nagy tömegének.
2005-ben eldőlt a VK Shileiko által készített fordításantológiám kiadásának sorsa. A Litpamyatnikov szerkesztősége összegyűlt, de egyetlen klasszikus ókori orientalista (egyiptológus vagy asszirológus) sem volt benne. Az ókori iráni tudós, Steblin-Kamensky azonban benne volt. Ivan Mihajlovics vette át a szót, és egyrészt a kiadás támogatását, másrészt pedig a könyv ügyvezető szerkesztőjének kinevezését javasolta. Miután megtudtam a döntést, Steblin azt mondta, hogy a könyvért a teljes felelősség természetesen engem terhel, de ő biztosít nekem egy "tetőt". Magába a munkafolyamatba nem avatkozott bele, nem nézte a végleges változatot, de minden szakaszban emlékeztette a Nauka kiadóját és szerkesztőit, hogy figyeli a folyamatot, és szeretné látni az eredményt. Két évvel később, amikor megjelent a könyv, egy friss példányt hoztam a Nyelvtudományi Kutatóintézetbe, ahol akkor már Ivan Mihajlovics dolgozott. Kinézett, értékelte a porkabát szépségét és a könyv tartalmát. Gratulálok a szabaduláshoz. Aztán adott egy könyvet az Avestából való fordításaiból.

Az élethez, az emberekhez, a tudományhoz való hozzáállásában Ivan Steblin-Kamensky költő volt. A dékáni beosztásban is az előadások szerelmese maradt. A filológus és orientalista napján minden bizonnyal pongyolában és koponyasapkában jön, és fárszi nyelven olvasott verset. Steblintől az övén kívül tudományos dolgozatokés versek, maradnak egyedi műfajú művek – orientalistákról szóló viccgyűjtemények. Isznád muszlim hagyományával teljes összhangban mindig megjelölte az anekdotikus hagyomány közvetítőit. A legjobb az egészben, hogy Steblin költő nem az életről szóló lírai versekben, nem színdarabokban, hanem a bolti kollégák évfordulójára készült képregényes versekben aratott sikert. Minden alkalommal az okosság tűzijátéka volt, a szavak remek játéka. Ezeket a dedikálásokat gyakran akrosztikák formájában adták elő a nap hősének vezetéknevével (vagy akár a vezeték- és vezetéknevével). Steblin leginkább egy dervisnek tűnt, aki valahogy betévedt a bürokraták találkozójára. Tudományos beszámolóit is úgy olvasta, mint egy szufi szellemes – szükségszerűen vigyorogva, erőteljes gesztusokkal, költészeti példákkal és a jelentés két gondolata között nélkülözhetetlen szellemességgel. Dékánként szórakozott volt, nem mindig vette észre az embert, aki mellett elhaladt, állandóan lebegett valahol, gyakran nem is sétált, hanem egy kicsit repült a kar folyosóin (furcsa volt a félbejárása). ugrások). Ebben is volt valami misztikus – egy éles lökés felfelé. A steblini ortodox hit némi teljesítményt nyújtott. A tantestület tagjai még emlékeznek arra, hogyan hívta meg a papot, hogy locsolja meg a dékáni hivatalt szenteltvízzel és legyeztesse meg a füstölőt. Persze komoly rituálénak kellett volna kinéznie, de igazi előadás született.
Steblin-Kamensky tudományos eredményei nagyon komolyak és tartósak. Ő volt az avesta és a wakhan nyelv legnagyobb szakértője Oroszországban, az egyik legtehetségesebb nyelvész és etnográfus. De még itt sem marad el az érdekességektől. Steblint állandóan vonzotta, hogy a növényekről beszéljen és írjon. VN Toporov ezt nagyra értékelte benne, mert nagy szerelmese volt a fáknak és a különféle cserjéknek. Akármiről is írt Ivan Mihajlovics – de bárhol, ahol fel tudott lapozni valamilyen kalász, bokor vagy virág etimológiájához iráni vagy – tágabb értelemben – egész indo nyelven. európai nyelvek. Nem véletlen, hogy egyetlen monográfiája kifejezetten a pamír nyelvű kultúrnövényeknek szentelődik. Beszédei közben sokszor azon kaptam magam, hogy azt várom, hogy észrevegyen valami virágot a szövegben, és beszélni kezdjen róla. Ebben a sokoldalú tehetségben nyilván a botanikus tehetség is erős volt. Bár soha az életben nem volt "buborék".

Steblin-Kamensky M. I. Idősebb Edda

Az Elder Edda nemcsak egy emlékmű, amelyben nagyon változatos stílusok jelennek meg - ünnepélyesen vidám és tisztán prózai, játékos és elégikus, a civakodás stílusa és a varázslás stílusa -, hanem olyan emlékmű is, amely, mint minden kiemelkedő műalkotás. , a különböző oldalait nyitja meg az olvasó előtt attól függően, hogy milyen nézőpontból nézi, és soha nem nyílik meg egyszerre és a végéig. Ezért az „Elder Eddáról”, mint minden kiemelkedő műalkotásról, egyenesen ellentétes állítások igazak lehetnek.

Egyrészt az "Elder Edda" az élénk fantázia világa, egy olyan világ, ahol a valkűrök villámok között ugrálnak az égen, a sárkányok kincseket őriznek, az istenek beavatkoznak az emberek sorsába - egy világ, amely egy megölt óriás testéből keletkezett. és közben meghal utolsó csata istenek szörnyekkel, amikor a csillagok lehullanak az égről, és egy hatalmas farkas elnyeli a napot.

Másrészt az "Elder Edda" egy nagyon konkrét valóság világa, a világos és éles körvonalak világa, ahol a tapasztalatok csak tettekkel vagy lakonikus kijelentésekkel fejeződnek ki, az embereket kritikusan értékelik, és még az istenek is mindennel fel vannak ruházva. az emberek gyengeségei és bűnei, - a józan és pesszimista erkölcs világa, amelyet semmiféle természetfeletti tekintély nem szentesít meg.

"Az idősebb Edda" egy irodalmi emlék, amelynek gyökerei a legmélyebb ókorban gyökereznek. Nemcsak az úgynevezett viking kort tükrözte, vagyis azt a korszakot, amikor a skandináv népek és államok megalakultak, és a skandináv nyelv – amely még mindig egész Skandináviában közös – a viking hódításoknak köszönhetően az egyik legelterjedtebb nyelv volt. Európában, hanem számos eseménynév, szokás, legenda és mítosz is abból a sokkal ősibb korszakból, amikor a barbár germán törzsekösszecsaptak Rómával, és annak romjain alapították meg első államaikat. Az Öreg Edda annak a még sokkal ősibb korszaknak a mítoszait tükrözi, amikor az indoeurópai nyelvi közösség, vagyis a legtöbb európai nép nyelvi közössége formálódott.

Ugyanakkor az "Elder Edda" egy tisztán izlandi emlékmű, az izlandi nép húsa, amely csak az élő izlandi nyelv, általában az izlandi költészet és Izland természetének összefüggésében érthető. Ha az izlandi nyelv - alig változott attól a korszaktól kezdve, amelyhez az idősebb Edda kézirata tartozik - még ma sem lenne élő nyelv, ebben az emlékműben sok minden teljesen érthetetlen maradna. Az izlandi nyelvre ma is jellemző a nagyon gazdag szinonímia, a jelentések konkrétsága és a kifejezés lakonizmusa. A versszerkezet is viszonylag keveset változott Izlandon: eddig az izlandi költők sem nélkülözhetik a rendszeres alliterációt. Végül Edda elder világa fantasztikus és éles körvonalaival az izlandi természet világa csupasz bazalthegyeivel, lávamezőivel, sivatagi sziklás fennsíkjaival, krátereivel és vízeséseivel.

"Elder Edda" egy nagyon egyszerű és érthető irodalmi emlék; csak tényeket és eseményeket, vagy az eseményekben részt vevő szereplők nyilatkozatait tartalmazza; nincs benne okoskodás és filozofálás.

Mindazonáltal minden külső mesterségtelenség és egyszerűség mellett nehéz találni a világirodalomban ellentmondásosabb és titokzatosabb emlékművet, mint az "Elder Edda" - egy emlékmű, amelyet többet tanulmányoznának, inkább a tudósok és a tudósok közötti vita tárgya lenne. ezért homályosabbat tartalmazna. Világszerte tudósok százai tanulmányozták az Elder Eddát a legkülönfélébb nézőpontokból. Az ezzel kapcsolatos munkák már kiterjedt könyvtárat alkothatnak. De kutatásának vége nem látszik.

Mégis, tudósok százainak tevékenysége ellenére, tudunk valamit az idősebb Eddáról.

CÍM, KÉZIRAT, SZÖVEG

Az "Edda" szó ma már egyáltalán nem azt jelenti, amit egykor jelentett, de hogy eredetileg mit jelentett, azt egyáltalán nem tudni. A középkorban így hívták az 1222-1225-ben írt könyvet. híres izlandi történész és költő, Snorri Sturluson (1178-1241). Művének egyik kéziratán a következő felirat található: "Ezt a könyvet Eddának hívják, Snorri Sturluson állította össze." Lehetséges, hogy maga a szerző nevezte el így. Ez a könyv a költészet művészetének tankönyve, és áttekintést tartalmaz a pogány mitológiáról (ameddig ez a mitológia volt a költői frazeológia alapja), a költői frazeológia áttekintését számos régi izlandi szerzőtől származó illusztrációval és métermintákat, Snorri Sturluson komponálta, amelyek együtt egy teljes verset alkotnak. Ez a könyv annak a költői művészetnek a tankönyve volt, amely régóta virágzik Izlandon, és amelyet "skaldok költészetének" vagy "skaldköltészetnek" neveznek. Ennek a költészetnek a fő jellemzői először is a tudatos szerzőség: minden skaldikus versnek van szerzője, és ezeket a szerzőket "skaldoknak" nevezik; másodszor egy rendkívül igényes forma; harmadszor a tényleges tartalom: a skaldok költészete dicsérő énekek, aljas versek vagy versek az alkalomra. A skaldok költészete egyáltalán nem hasonlít ahhoz a költészethez, amelyet ma már mindig az "Edda" névhez kötnek; akár azt is mondhatnánk, hogy a skaldok költészete ennek az ellenkezője. Izlandon azonban a középkorban éppen a skaldok költészetét, annak hivalkodó és sötét frazeológiáját nevezték "az Edda művészetének".

Nem világos, hogy Snorri Sturluson könyvét miért nevezték Eddának. Ennek a szónak három etimológiája van. Egyesek az "Oddi" származékának tartják, annak a farmnak a nevének, ahol Snorri nevelkedett, és talán talált anyagokat a könyvéhez. Az "Edda" ebben az esetben "Oddi könyvét" jelenti. Mások az „Edda” szót az óðr-ből származtatják, amely szó néha „költészetet” jelent. Az "Edda" ebben az esetben "poétikát" jelent. Megint mások Snorri könyvének címét az „edda” szóval azonosítják, amely egy óskandináv dalban fordul elő, és látszólag azt jelenti, „dédnagymama”. Ebben az esetben Snorri könyvét valamiért "dédnagymama"-nak nevezték. Mindhárom etimológiát már régen előterjesztették, és újra előterjesztik és sorra elutasítják.

A 17. században - a skandináv "tudományos reneszánsz" korszaka - Dániában és Svédországban megnőtt az érdeklődés az ókori műemlékek iránt, Izlandon pedig - akkor még dán gyarmatként - elkezdték intenzíven gyűjteni az ősi kéziratokat. De az akkori tudósok elképzelései kb ókori irodalom gyakran fantasztikusak voltak. Különösen eltúlzott elképzeléseik voltak Samund Sigfusson (1056-1113) izlandi tudós tevékenységéről, akit a középkorban hatalmas varázslóként ismertek az emberek, akinek sikerült magát az ördögöt is kijátszania. Egyetemes bölcsességet tulajdonítottak neki, és az volt a benyomás, hogy Snorri Sturluson az Eddájában Samund munkáján alapul. Így hát az egyik izlandi tudós és a régiségek szerelmese, Brynjolf Sveinsson püspök ezt írta kollégájának 1641-1642 telén: „Hol vannak a Bölcs Samund által lejegyzett emberi bölcsesség hatalmas kincsei, és mindenekelőtt a megdicsőültek Edda, amelyből ma már a név kivételével alig egy ezredrészünk van, és amely egyáltalán nem maradt volna meg, ha Snorri Sturluson kivonatai nem hagytak volna ránk inkább árnyékot és nyomot, mint az ősi Edda valódi összetételét? Nem meglepő, hogy miután 1643-ban rátalált egy ősi pergamenkódexre, amely számos istenekről és hősökről szóló éneket tartalmazott – ugyanazokról az istenekről és hősökről, amelyek Snorri könyvében is szerepelnek –, Brynjolf úgy döntött, hogy megtalálta Samund művét, Snorri alapjául szolgált, és a talált kódból ezt írta a listára: „Edda Saemundi mulliscii”, azaz „Bölcs Edda Samund”. Ettől a pillanattól kezdve az "Edda" szó teljesen új jelentést kapott. Ebben az új jelentésben hamarosan nyomtatásban is használatba vették, és bár később megállapították, hogy a Brynjolf által talált daloknak semmi közük sem Samundhoz, sem az "Edda" névhez, ez a név rájuk ragadt, és a „Edda Samund”, „Song Edda”, „Edda” dalai, egyszerűen „Edda” vagy „Elder Edda”, míg Snorri Sturluson könyve „Snorri Edda”, „Prose Edda” vagy „Fiatal Edda” néven vált ismertté.

A Brynjolf által talált pergamenkódex - a világ egyik leghíresebb kézirata - hamarosan Koppenhágában kötött ki. Az Izlandon talált ősi kéziratok többsége Koppenhágában kötött ki, kisebbségben - Stockholmban és Uppsalában. Egyik sem maradt Izlandon. A Brynjolf által talált kódexet a koppenhágai Királyi Könyvtárban őrzik, és Codex Regius ("királyi kód") 2365-nek, vagy röviden CR 2365-nek hívják. Története, mielőtt Brynjolf megtalálta, nem ismert. De az ortográfiai és paleográfiai adatok alapján megállapítható, hogy Izlandon írták a 13. század második felében. A kódex hibáinak természetéből kitűnik, hogy egy valamivel régebbi kéziratból származó lista. Erről a régebbi kéziratról semmit sem tudunk.

A királyi törvénykönyv 45 lapból áll, körülbelül 19 x 13 cm méretű, hat jegyzetfüzet van benne: egyenként 8 lapból öt, az utolsó pedig 5 lapból áll. A kód negyedik és ötödik füzete között rés van: úgy tűnik, hiányzik egy egész füzet, 8 lap. Ez a hiányosság sok gondot okozott a kutatóknak. A kódex címsorai és bekezdései alapján tartalma általában 29 dalra oszlik - 10 mitológiai és 19 hősi. A különálló dalok, néha egy-egy dal versszakai között próza lép fel, amely összeköti, magyarázza vagy kiegészíti a dalok szövegét. A dalok egy részét (részben vagy egészben) más kéziratok is megőrizték, nevezetesen: 6 dalt (2 egészben és 4 részben) őriztek meg egy 14. század eleji kéziratban Aria Magnusson gyűjteményében, a Magyar Könyvtár könyvtárában. Koppenhágai Egyetem (rövidítve AM 748); Az egyik ének változata, a „Volva jóslata” egy másik, a 14. század eleji kéziratban is megőrződött. (Hauksbóknak hívják); Snorri Sturluson Edda, a Volsunga Saga és a Tale of Norna-Gest, a 13. századi izlandi prózai alkotások számos dal töredékei és elbeszélései találhatók. A kéziratos anyag és különösen a CR 2365 összehasonlítása Snorri Sturluson könyvének kézirataival azt mutatja, hogy a feliratok különböző szóbeli változatokra nyúlnak vissza, és a szájhagyományban a felvétel előtt léteztek.

Az "Edda" név további bővülésen ment keresztül! A helyzet az, hogy a CR 2365-ben bemutatottakhoz stílusban, változatban és tartalomban hasonló dalok találhatók néhány más óskandináv kéziratban. Az összes ilyen dalt, a fő kézirat dalaival együtt, „Eddic poetry”-nek vagy „Eddic style” költészetnek nevezték el. Az eddic költészet abban különbözik a skaldikus költészettől, hogy szerzői ismeretlenek, formája viszonylag kifinomult, tartalma pedig ősi mesék istenekről és hősökről vagy a világi bölcsesség szabályai. Az összes óskandináv költészet a költői művészet e két típusába tartozik – a skaldikus költészet és az eddic költészet. Vannak azonban természetesen köztes jellegű művek is. Az Elder Edda kiadásaiban a fő kézirat énekein kívül szokás szerepeltetni néhány egyéb Eddic dalt is, nevezetesen azokat, amelyek tartalmilag a legközelebb állnak a fő kézirat dalaihoz. De az ilyen kiegészítő dalok száma kiadásonként változik. Leggyakrabban ezek voltak a "Baldur álmai", "Hyundl dala", "Riga dala" és "Svipdag dala". Kiadásunkban szerepel még "Khlod éneke" és "A valkűrök éneke", de nem tartalmazza a "Svipdag énekét" (csak a későbbi laplisták őrizték meg, és úgy tűnik, a Khlod dalainak utánzata. "Edda"). Az óskandináv irodalomban sok más eddic stílusú dal található. Így F. Genzmer "Edda" német fordítása 26 olyan dalt tartalmaz, amelyek nem szerepelnek a CR 2365-ben.

Mindazonáltal csak azok a dalok váltak híressé, amelyek a CR 2365-ben szerepelnek vagy közvetlenül szomszédosak e kézirat dalaival. Szövegük a részkiadásokat nem számítva több mint harmincszor, fordításban pedig (16 különböző európai nyelvre) több mint százötven alkalommal jelent meg. Dicsőségük csak az Iliász és az Odüsszeia dicsőségéhez hasonlítható. Ezeket a legnagyobb germán filológusok adták ki, kezdve Jacob Grimm-mel és Rasmus Raskkal. Kiadványuk előkészítése fáradságos szöveges munkát igényelt. Elég, ha csak annyit mondunk, hogy az Elder Edda első teljes kiadása - a koppenhágai kiadás latin interlineárissal - 41 éven át (1787-1828) jelent meg, és a kiadás a legteljesebb bevezetőt, szószedet és kommentárt tartalmazta - Seimons és Hering kiadás - 43 évig (1888-1931) és az övé előtt elavult utolsó kötet. Klasszikus marad a kiváló norvég filológus, Sufus Bygge (1867) kiadása, amelyben először kapott pontos és teljes képet a kézírásos anyagról. Fordításunkban a Bygge-kiadás strófáinak számozása adott, ahogy az az Elder Edda szövegének modern kiadásaiban szokás. De fordításunk Jon Helgason (1952-1954) és részben a Neckel első kiadásán alapul.

Az „Elder Edda" szövegében sok morfológiai és szintaktikai archaizmus, sok olyan szó található, amelyek sehol máshol nem találhatók, és úgy tűnik, már a 13. században elavulttá váltak. De az archaizmusok nem maradtak érintetlenül a dalokban. aktualizálva vagy kicserélve, valószínűleg a szájhagyományban Ez hangalakjukból is látszik.Ezért a kézirat nyelve ma is a 13. század második felének nyelve Régen szokás volt visszaállítani az ún. dalok eredeti nyelvű formáját, és a kéziratban szereplők helyére régebbi nyelvi formákat tettek (például vas helyett var, bláan a blán helyett stb.) Simons és Goering gyakran csinálta ezt. Ezért került kiadásra a kiadásuk az utolsó kötete megjelenése előtt elavult, ma már egyre kevésbé: nyilvánvalóvá válik, hogy a dalok eredeti nyelvi formáját lehetetlen visszaállítani.

Ugyanez igaz a versszakok és a sorok sorrendjére is a dalokban. Régebben elfogadott volt, hogy a későbbi betéteket (interpolációkat) és az eredeti formát keressük a dalokban. Az állítólagos beillesztések, mindenféle átrendezések és még további kompozíciók eltávolításával elérték, hogy a dal kompozíciójában minden ellentmondást és abszolút logikát elsimítsanak. A német filológusok által emlegetett „a szöveget érő „magasabb kritika” eredményeként néha szó szerint kevesebb, mint egynegyede maradt a kutyáknak (lásd például a Grimnir beszédeihez fűzött kommentárt). A fordítók is ezt tették. Így az ógermán költészet kiemelkedő német specialistája, A. Heusler szerkesztésében F. Genzmer által készített „Edda” német fordításában, a stílusban és a változatosságban méltán példaértékűnek tartott fordításban a strófák a dalokat kevernek, rövidítenek vagy bővítenek, az egyikből több dal is készült, stb., összhangban Heusler elképzeléseivel a dalok eredeti formájáról. De tény, hogy a különböző kutatók ízlésüktől és nézeteiktől függően teljesen eltérő módon állítják helyre a dalok eredeti formáját. Ezért egyre nyilvánvalóbbá válik, hogy lehetetlen helyreállítani. Kiadványunkban csak a kommentekben tükröződnek a kutatók próbálkozásai a dalok eredeti formájának visszaállítására.

Az „Elder Edda” egyes dalai között meglehetősen jelentős stiláris különbségek vannak: „A tartás éneke” stilárisan a népballada, „Hymir éneke” a skaldok költészete, „A dal” of Harbard" nagyon prózai, sok epikus Variáció található Atli beszédeiben stb. Az egyes dalok ezeket a stílusjegyeit kommentárunkban tárgyaljuk. Mindazonáltal az "Edda" dalaiban vannak olyan közös stílusjegyek, amelyek megkülönböztetik őket egyrészt a skaldok költészetétől, másrészt a nyugatnémet (óangol és ónémet) epikus költészettől, és adnak nekik egy olyan jellegzetességet. különleges helyet foglal el az ókori német költészet emlékei között.

Minden ókori germán epikus költészetre jellemző az úgynevezett táborozás, vagyis a közönséges beszédben a főnév felváltása legalább kéttagú parafrázisra, mint például a "bálnaút" (tenger), a "tengeri ló" (hajó) ), "arany adagoló" (herceg). A skaldikus költészetben a kenningek szörnyű fejlődést érnek el. Nemcsak háromtagú, hanem négy-, öt-, hat- és héttagú kenning is létezik: "aki eltompítja a sirály éhségét a vadállat fényének csengése Heiti" - ez, kiderül. , egy „harcos”, mivel „Heiti fenevada” „hajó”, „a hajó fénye” „pajzs”, „pajzscsengése” „csata”, „csata sirálya” „holló”, és „aki tompítja a holló éhségét”, az „harcos”. Sok skáld kenning rejtvényszerű, és mitológiát, hősi meséket és skald poétikát igényel. Gyakran teljesen feltételekhez kötöttek, és nem a tárgy képét, hanem gondolatát fejezik ki. Az Elder Edda kenningjei összehasonlíthatatlanul egyszerűbbek. Azonban kevésbé egyszerűek és átlátszóak, mint a nyugatnémetek epikus költészetének kenningjei. Az „Odin fia” (Thor) mellett a „Magni atya” (szintén Thor) megtalálható az „Elder Edda”-ban, és olyan kenningek, mint a „szörfvaddisznó” (bálna), „láva bálna” (óriás), "vérkígyó" (kard), "valkűrlibák" (hollók), "harci hamu" (harcos), "harci bot" (kard), "nyakláncföld" (nő) stb., amelyek avatatlanok számára alig érthetők . Azonban az olyan kenningekhez, mint a "Magni atya", speciális ismeretekre van szükség, nevezetesen a mitológiai nevek ismeretére.

Az Edda stílust általában a tulajdonnevek bősége jellemzi. Konkrétságot ad a stílusnak, ugyanakkor sokszor megnehezíti a megértést. Sok ilyen név jelentése teljesen ismeretlen. Némelyikük láthatóan a dallal együtt keletkezett, annak stiláris ékessége volt (lásd például a Helgiről szóló dalok kommentárját). Mások a hagyományból származnak, és gyakran a legmélyebb ókorig nyúlnak vissza. Néha a tulajdonnevek egész listákban halmozódnak fel, az úgynevezett tulában (lásd például "A Völva jövendölése"). A tulajdonnevek bősége az Eddában nyilvánvalóan annak tudható be, hogy az óskandináv költészetben még mindig éreztette magát az ősi szinkretikus hagyomány - a költészet ötvözése mindenféle (mitológiai stb.) tudás közlésével. De a saját nevek szeretete általában is az izlandiakra jellemző tulajdonság lett.

Bár az Edda dalaiban sok a folklórra jellemző tradicionális kifejezés - ismétlődő formulák, szóbeli klisék stb. - stílusuk, éppen a kenningek jelenléte és a tulajdonnevek bősége miatt, nem hasonlít a népnév stílusához. későbbi korok népköltészete. Kevésbé tűnik egyszerűnek, kevésbé azonnalinak. Ebből általában azt a következtetést vonják le, hogy az Edda dalai nem folklór, hanem „irodalom” „és ugyanakkor az egyes dalok között jelentős stilisztikai különbségekre mutatnak rá, mintha az egyes dalokban saját stílusuk lenne. Ez a következtetés. példája az ókori költészet sajátosságainak és létezésének körülményeinek alábecsülésének, de az e területen fennálló előítéletekről az alábbiakban lesz szó.

Az Edda stílus sajátossága a nagyon gazdag szinonímia és a jelentések konkrétsága. A hősi költészet számára olyan fontos szavaknak, mint a „király”, „csata”, „kard” stb., sok költői szinonimája van az Edda nyelvben, akár tucatnyian is. De az Edda nyelvben egyáltalán nincsenek elvont jelentésű szavak. Absztrakt fogalmak, ha az Eddában kifejezésre jutnak, akkor olyan szavak segítségével, amelyek egyúttal nagyon sajátos jelentéssel bírnak. Tehát az óskandináv szó, amely "szükségletet" és "kényszert" jelent, egyben "béklyókat", "kötelezőket". Ezeket az archaikus stílusjegyeket a modern európai nyelvek segítségével nem lehet átadni. Ezek a vonások kisebb-nagyobb mértékben a nyugati németek epikus költészetére is jellemzőek voltak, de már régen elavultak. Izlandon éppen ellenkezőleg, ezeket a vonásokat továbbfejlesztették: nemcsak az összes izlandi költészetre, hanem általában az izlandi nyelvre is jellemzőek. A modern izlandi nyelven számos esetben több, meghatározott jelentésű szó közül kell választani, ahol más európai nyelvek egyetlen általánosabb jelentésű szóval boldogulnak. Másrészt az izlandi nyelv bizonyos jellemzői miatt továbbra sem más nyelvekből származó kölcsönzésekkel (még mindig szinte nincsenek benne ilyen kölcsönzések), hanem a régi szavak újragondolásával vagy új szavakkal való kombinálásával pótolják. Ezért szókincse nemcsak megőrizte jelentéseinek konkrétságát, de még fejlesztette is. A modern izlandi nyelvben nincsenek olyan kifejezéstelen és nemzeti színektől mentes szavak, amelyek az összes többi modern európai nyelvben olyan sokak, különösen a tudomány nyelvében. Így például az izlandi „rendszer”, „vitamin”, „sterilizálás”, „dinoszaurusz” szavak szó szerinti fordításban megfelelnek a „kagyló” (kerfi), „életanyag” (fjörefni), „ haláltisztítás" (dau ðhreinsun), "troll-gyík" (trölleðla).

Végül, az Edda stílus sajátos izlandi jellemzője a tömörség, a lakonizmus, a gyorsaság. Ez a tulajdonsága az, ami leginkább megkülönbözteti az idősebb Eddát a nyugatnémetek epikus költészetétől. Nem véletlen, hogy az ókori germán költészet olyan kedvelt technikája, mint az epikus variáció, azaz ugyanannak a dolognak (általában főnévvel vagy annak megfelelőjével kifejezhető fogalom) más szavakkal való megismétlése, sokkal kevésbé szerepel a az Edda dalai, mint a nyugatnémetek epikus költészetének emlékművei. A lakonizmus talán a leglényegesebb az edda stílusban és a leginkább izlandi. Tény, hogy a lakonizmus nagyrészt az izlandi nyelv fejlődésének eredménye. arra, hogy az izlandi nyelvből teljesen eltűntek az előtagok, és jelentősen lecsökkentek a hangsúlytalan szótagok végződései, kicsi lett, a hangsúly a gyökérszótagban összpontosult, és a szavak kivételes tömörségre tettek szert.. Az Edda dalainak lakonizmusa magának az izlandi nyelvnek a ritmikai tömörségét tükrözi, de az izlandi nyelv ritmusáról az alábbiakban lesz szó.

VERSELÉS

Az "Edda" dalok verse egy alliteratív vers, egy versformálási forma, amely a németeknél az ókorban, valószínűleg korszakunk előtt keletkezett, és a legtovább Izlandon maradt fenn. A nyugatnémetek között csak az őslakosságukban van képviselve. ókori irodalom, más skandináv országokban pedig csak rovásírásos feliratokkal.

Ennek a versformálási formának a lényege az alliterációban, a szó kezdőhangjának szabályos ismétlésében van. Az alliteráció az orosz versekben is megtalálható, mint véletlen díszítés vagy kifejezőképesség fokozásának eszköze. Például:

Bogrács és kavargó üst...

(A. S. Puskin).

Az alliteráció funkciója az alliteratív versekben egészen más. Ott van – nem a vers dísze, és nem a kifejezőképesség fokozásának eszköze, hanem az alapja. Ott nem alkalmanként, hanem szigorúan meghatározott helyeken és csak szemantikai hangsúlyt hordozó szótagokban használják. Két szomszédos sort köt össze, és meghatározza a ritmust, kiemelve a szemantikai hangsúlyt hordozó szótagokat. Ebben a versben az alkalmi alliteráció nem alliteráció. Az alliteráció szerepe ebben a versben némileg hasonlít a mi versünkben a végrím szerepéhez. De az alliteráció szerepe szűkebb: csak két szomszédos sort tud összekapcsolni. És tágabban: nemcsak a sorokat köti össze, hanem a ritmust is meghatározza. Ezért nálunk a végső rím nélküli versek nagyon is lehetségesek. Az alliteráció nélküli versek az izlandiaknál, és korábban a németeknél általában, teljesen lehetetlenek voltak.

Az alliteráció létrejöhetett azonos mássalhangzókkal (például: meiri - minni, sandr - sær, gap - ginnunga) vagy magánhangzókkal, és a különböző magánhangzókat részesítették előnyben, és az iot is magánhangzónak számított. Például: alda - Ymir, ormr - unnir, jörð - æva. Az sp, st, sk kombinációk csak ezekkel a kombinációkkal alliterálódhattak. Például: steins - stendr, spöll - spaklig, Skuld - skildi.

Az alliteratív vers ritmusa igen változatos. Minden vonalnak két feszültséggel kell rendelkeznie, amelyek egybeesnek a szemantikai feszültségekkel. A hangsúlytalan szótagok száma és eloszlása ​​egy sorban tetszőleges. Illetve nem önkényesek, hanem csak a nyelv ritmusa határozza meg. Ezért az Edda dalok ritmusa nagyon eltér az óangol és az ónémet alliteratív vers ritmusától: a germán nyelvek már a legősibb műemlékek korában jelentősen eltértek egymástól. Az Edda-dalok ritmusa tömörebb és gyorsabb, mint a nyugatnémet alliteratív emlékművek ritmusa. Valószínűleg az „Edda” ritmusa még erősebben eltér korunk eleji germán alliteratív versének ritmusától.

Az Edda dalaiban kettőtől tízig terjed a soronkénti szótagok száma (de természetesen vannak kedvenc ritmusok a nyelv szerkezete miatt). Következésképpen az "Edda" versében semmi sem hasonlít a mi szótag-tonikus versünkhöz, amelyben egy sorban azonos számú szótag van, és egyforma költői megállók szabályos sorozata - jambok, koreák, daktilok stb. a vers sokkal változékonyabb és mozgékonyabb, és nem simítja ki a szavakban a hangsúly kontrasztjait, mivel a mi szótag-tonikus versünk ezeket ismétlődő metrikus sémájával elsimítja, hanem éppen ellenkezőleg, fokozza ezeket az ellentéteket, a beszédet az irányba stilizálja. nagyobb hangsúly, nagyobb ünnepélyesség. A ritmusnak ez a karaktere valószínűleg azzal függ össze, hogy ezt a verset láthatóan nem énekelték vagy adták elő zenei kísérettel.

Az "Edda" dalaiban az alliteratív vers két változata található. Ezek közül az első "epikus méretnek" nevezhető (izlandiul fornyrðislag). Ebben a méretben minden két vonal páronként alliterációval kapcsolódik össze, elhelyezésére ezekben a fiatalokban három lehetőség kínálkozik. 1) Lehet páratlan sor első hangsúlyos szótagjában és páros sor első hangsúlyos szótagjában, például:

Austri ok Vestri

Aljófr, Dvalinn

Ausztria és Vestri

Altov, Dvalin...1

2) Lehet egy páratlan sor második hangsúlyos szótagjában és egy páros sor első hangsúlyos szótagjában, például:

Þar var Draupnir

oké Longþrasir...

Draupnir volt

és Dolgtrasir...

3) Lehet páratlan sor első és második hangsúlyos szótagjában, páros sor első hangsúlyos szótagjában például:

Norri ok Suiri...

Nii és Nidi

Nordri és Sudri...

Így az alliteráció mindig a páros sor első hangsúlyos szótagjában van. Az alliterációs versben a fül éppúgy várja az alliterációt ezen a helyen, mint a rímes versben, a fül a rímet. Izlandul az alliterációt ezen a helyen "főnek", a többi alliterációt "kelléknek" nevezik. Az alliteráció hiánya a páros sor első hangsúlyos szótagjában ritka kivétel az Elder Edda-ban, és általában a szöveg korrupciójának tulajdonítják. A két vonalat az alliteráció olyan szorosan köti össze, hogy egyfajta egységet alkotnak, és gyakran "hosszú vonalnak" nevezik őket. külön sorok- "félsorok". Az Elder Edda kiadásaiban gyakran két alliterációval összekapcsolt sort nyomtattak egy sorban. De ezt soha nem gyakorolták ott, ahol még ma is él az alliteratív vers, azaz Izlandon, és az utóbbi időben Izlandon kívül sem.

Az epikus mérő az Edda legtöbb dalának és az összes narratív dalnak a mérője. Ekkora a nyugatnémetek alliteratív költészete is. A nyugatnémeteknél azonban az epikus méter sorait csak párban kombinálják ("hosszú sorokat" alkotva), míg az "Edda" dalaiban az ekkora sorokat strófákba, általában nyolcsorosakba csoportosítják. Ráadásul az Edda dalaiban kevesebb a hangsúlytalan szótag epikus méterben, mint a nyugatnémetek alliteratív költészetében, és a szintaktikai határok általában egybeesnek a metrikusakkal, míg a nyugati germán alliteratív költészetben ezek a határok gyakran nem. egybeesik, azaz sorról sorra szintaktikai átvitel történik. Az Eddic vers sztrófiára és a soronkénti szótagok számának korlátozására való hajlamát általában a skaldikus költészet hatásával magyarázzák, amelyre a szótagszámlálás és a szigorú strófikus kompozíció jellemző.

Az Eddában található második dimenziót "dialógikusnak" vagy "gnomikusnak" nevezhetjük. Izlandul ljóðaháttrnak hívják. Világosabb strofikus összetételében különbözik az elsőtől. A benne lévő strófa két félstrófából áll, amelyek mindegyike háromsoros. Ezek közül az első kettőt pontosan ugyanúgy köti össze alliteráció, mint az epikus méter sorait, a harmadik pedig páratlan, és ezért benne az alliteráció a sor határaira korlátozódik: két hangsúlyos szótagja alliterál mindegyikkel. Egyéb. Íme egy példa egy ekkora félstrófára:

Glair rendben Gyllir,

Gler ok Skeiðbrimir,

Silfrintoppr ok, Sinir...

Glyad és Gullir,

Gler és Skadebrimnr,

Silvrintopp és Siniir...

Ez a méret csak azokban a dalokban található meg, amelyek tartalma tanítások, mondások vagy szereplők beszédei. A hangsúlytalan szótagok száma ebben a mérőben még változékonyabb, mint az epikus mérőben. Két és nyolc-tíz szótagos sorokat is tartalmaz. Ez utóbbi különösen gyakori a páratlan vonalakban, és ez magyarázza, hogy egyes kutatók nem két, hanem három metrikus feszültséget találnak ezekben a vonalakban. Ennek a méretnek van néhány stílusjegye is. Tehát nincs benne kenning. Izlandon kívül ez a méret nem igazolt.

Különféle epikus mérőket is megkülönböztetnek egy speciális eddic mérővé, amelyet a szokásosnál nagyobb számú hangsúlytalan szótag (legalább öt) különböztet meg. De a különbség e mérőszám között - izlandiul "beszédek mérőjének" (málaháttr) hívják - az eposztól nagyon elhanyagolható. Az Elder Eddában ezt a mérőt többé-kevésbé következetesen csak Atli grönlandi beszédeiben hajtják végre. Az úgynevezett "varázsméret" (galdralag) és a párbeszédes méret közötti különbség egyértelműbb: van egy további páratlan sora. De ez csak néhány, párbeszédes méterben komponált dalstrófában található meg.

Valamikor úgy tartották, hogy az Edda dalainak versifikációja a szótagok számozásán alapul egy sorban, ugyanolyan mértékben, mint a skaldok költészete, és ez arra kényszerítette a kiadókat (például Simons és Hering), hogy " visszaállítani" a szöveget a kiadásukban, azaz kicsinyíteni vagy meghosszabbítani a sorokat. A dalok strofikus kompozícióját is „helyreállították”, ami epikus mércében korántsem olyan szigorú, mint korábban gondolták. A strófák feltételezett eredeti épségét rendszerint az idősebb Edda fordítói „helyreállították”.

Az alliteráció csak olyan nyelven töltheti be azt a szerepet, mint az alliteratív versben, amelyben a hangsúly általában a szó kezdő szótagjára esik, és ez a szótag egyben a fő szótag. értelmes elem szavak (gyökere). Ilyen volt a hangsúly az ógermán nyelvekben, az izlandiban pedig a legkövetkezetesebben így volt, és az is maradt a mai napig. Nem véletlen, hogy az alliteratív versszak az újkorig (bár az újkorban általában végrímmel kombinálják) csak Izlandon maradt fenn.

Az Elder Edda fordításában modern germán nyelvekre (német, angol, svéd stb.) az alliteratív versek általában újjáélednek. De az alliteratív vers ilyen újjáélesztése többé-kevésbé nehéz: a modern germán nyelvekben sok szónak nincs kezdeti hangsúlya, ezért nem hordozhat alliterációt. Az oroszban a kezdeti hangsúly soha nem volt szabály, és viszonylag kevés szó van benne kezdeti hangsúlyozással. Ezért az alliteráció egyáltalán nem tudja betölteni azt a szerepet, mint az Edda dalaiban.

Igaz, az "Elder Edda" egyetlen orosz nyelvű költői fordításában - S. Sviridenko fordításában - a címlapon feltüntetik, hogy "az eredeti méretében" készült, az előszóban pedig a lehetőség, ill. Az „Edda” dalainak oroszra fordításánál az alliteráció megfigyelésének szükségessége hosszasan bizonyított.nyelv2. Azonnal le kell szögezni: Szviridenko fordítása meglehetősen lelkiismeretesen készült, és a maga korához képest meglehetősen pontos volt. Ha sok helyen eltérés van a mi fordításunk és az ő fordítása között, akkor ez általában nem abból adódik, hogy nem értette az eredeti jelentését, hanem abból, hogy az adott helyet korábban másként értelmezték, sőt még inkább. gyakran arra a tényre, hogy ezt a helyet másképp értelmezik, és mi nem azt az értelmezést választottuk, mint Szviridenko (nem tűnt helyénvalónak minden ilyen vitatott helyet kikötni, de néhol ezt teszik a jegyzeteinkben). Sviridenko fordításában rosszabb a helyzet az eredeti méretének és stílusának áthelyezésével.

Sviridenko érvelése az alliteráció megfigyelése mellett az alliteratív vers lényegének félreértésén alapul, és fordítási gyakorlata ennek a félreértésnek egyértelmű példája. Az a helyzet, hogy fordításában az alliteráció teljesen eltér az Edda dalainak alliterációjától. Először is, az alliteráció Sviridenko fordításában gyakran a szó nem kezdő szótagjában található. Például:

Örökre zöldre vált, beárnyékolva Urdr kulcsát.

Grimr keletről pajzzsal halad előre...

Az ilyen alliteráció természetesen sokkal kevésbé hallható, mint a szó eleji alliteráció. És egyáltalán hallható az orosz olvasó számára? Másodszor, és ez még rosszabb, Szviridenko fordításában az alliteráció nagyon gyakran nem ott van, ahol az alliteratív vers törvényei szerint lennie kellene, és ezt maga Szviridenko is elismeri. De egy ilyen alliterációjú vers nem alliteratív vers. Szviridenko fordításának első két versszakában a nyolc „hosszú sor” közül csak az egyikben található a fő alliteráció a második „félsor” első hangsúlyos szótagjában (ahol biztosan lennie kell!). Ez a sor:

Heimdallr nagyszerű gyermekei és kicsik!

De még ezt is a „Heimdallr” név helytelen akcentusának árán érték el. Szviridenkónak az esetek túlnyomó többségében nincs alliterációja ezen a helyen, vagy egyáltalán nincs alliterációja egy egyenletes „félsorban”, vagyis nincs alliteratív vers magja, nincs alliteráció a „fél között” -vonalak". Valójában maguk nincsenek "félsorok": a páros "félsorok" egy szabályos, négy láb hosszúságú daktil, amphibrach vagy anapaest osztatlan és nehézkes sorába egyesülnek (páratlan sorokban a dialogikus méterben - ugyanaz a három -méter méter). Ezek a hosszú és monoton kántáló szótag-tonikus sorok teljesen eltérnek a változó szótagszámú eddic kettős hangsúlyos soroktól.

De a legrosszabb az, hogy megpróbálta valahogy kitölteni ezeket a hosszú és nehézkes sorokat, és egyben alliterációt adni (rossz és hallhatatlan!), Sviridenko kénytelen volt különféle "szép" jelzőkkel és csak felesleges szavakkal hígítani a fordítását, és így redukálni, hogy nincs pompás lakonizmus az "Edda" dalaiban. Például a „Vaftrudnir beszédei” 21. strófája egy szó szerinti prózafordításban így hangzik: „Ymir húsából jött létre a föld, és a csontokból – a hegyekből, az égből – egy óriás koponyájából, amely olyan hideg, mint a fagy. , és a vérből - a tenger." Sviridenko fordítja:

A test Ymiréből formálták a földet;

És hegyek vastag csontokból;

Koponyából áll a ragyogó égbolt,

Forró vértől - a tenger.

Az eredetiben nincsenek dőlt betűs jelzők. Csak a „hideg, mint a fagy” jelzője van. De csak ez a jelző nem szerepel a fordításban. És így szinte minden versszakban. Ugyanebben a dalban az óriás Vaftrudnir néha "öreg", néha "tudó", az istenek "halhatatlanok" (és mind halandók), a vizek "fényesek", a ló Grimfaxi "sötét", az ég a "nap", Dellingr - "kedves" (de csak Sviridenko tud kedvességéről), a sas szárnyai Gresvelgra - "hatalmas", Niflheim - "komor", stb. Ezen jelzők egyike sem szerepel az eredetiben.

Lehetetlen lefordítani az "Edda" dalait oroszra "az eredeti méretében". A költői méret nem egy bármilyen nyelvre feltehető egyenruha, függetlenül attól, hogy az adott nyelv ehhez a mérethez igazodik-e vagy sem. ben létrehozott méret adott nyelv, általában magának a nyelvnek a kikristályosodott ritmusa. Az Edda dalainak orosz fordításában nem tanácsos megpróbálni alliterációt adni: az orosz versben nem lehet az, ami a német alliteratív versben volt. De lehet törekedni orosz költői eszközökkel az Edda-dalok változékony és szabad ritmusának, stilisztikai tömörségének közvetítésére. Az orosz kéthangsúlyos dolnik az egyenlőtlen számú hangsúlytalan szótaggal és a mozgó hangsúllyal, nekünk úgy tűnik, jobban közvetíti az Edda ritmusát, mint a helyes háromszótagos szillabo-tonikus mérőszámok.

DALOK AZ ISTENEKRŐL

A germán népek közül az izlandiakat kivéve egyik sem őrizte meg a pogány irodalmat. A pogányság a törzsi társadalom ideológiája volt – egy olyan társadalomé, amelyben nem volt sem osztályokra, sem államra oszlás. Ennek a társadalomnak a pusztulásával az ideológiája is eltűnt. Csak Izlandon, az egészen különleges történelmi viszonyok miatt3, a törzsi társadalom pusztulása ellenére, sokáig megőrizték ideológiáját, és különösen a pogányságot tükröző népi irodalmi hagyományt. Ezért az "Elder Edda" mitológiai énekei emlékmű, egyedülálló. A „Fiatal Eddával” együtt ők jelentik a germán pogányságról szóló információink fő forrását.

Az Elder Edda kézirat azonban a 13. századra nyúlik vissza, és a kereszténység már 1000-ben hivatalos vallássá vált Izlandon. Igaz, Izland keresztényesítése nagyon sajátos körülmények között zajlott: a kereszténységet hivatalos vallássá nyilvánították egy a pogányok és a keresztények közötti baráti megállapodás, és a kereszténység felvétele nem járt a pogány hagyomány felszámolásával. A kereszténység és a pogányság nem állt szemben egymással, mint a küszködő osztályok ideológiája, és a kereszténység felvétele után először a katolikus egyház ideológiája - és különösen intoleranciája - nem nyert valutát Izlandon. Az izlandi kereszténység lényegében „kompromisszum volt a pogányság és a kereszténység, valamint az Edda énekei között" És ennek a kompromisszumnak az egyik tükre. Pedig a pogány hagyomány valószínűleg nem maradt fenn érintetlenül az idősebb Edda dalaiban: dalok létezése a szájhagyományban előfordulhat annak bizonyos torzításai, helyettesítései, a tisztán kultikus elemek kiiktatása stb. De általában nagyon nehéz vagy lehetetlen megállapítani, hogy valóban előfordultak-e ilyen torzítások, és miből álltak.

Másrészt egy hosszú fejlődési út választja el az „idősebb Edda”, vagyis a vikingkori, vagy IX-X. századi pogányság mítoszait korszakunk eleji germán pogányságtól. Az életkörülményekben és a társadalom szerkezetében bekövetkezett változásoknak változást kellett volna okozniuk a hiedelmekben és a mítoszokban. És bár az "Elder Edda" mítoszaiban sok a németek és a britek, sőt még inkább a norvégok, dánok és svédek közötti megfelelés, ezek a megfelelések azonban csak a nevekben tükröződnek. A pogányságból egyetlen germán népnél sem maradt fenn más, csak nevek, az izlandiak kivételével.

Sokkal hosszabb fejlődési út választja el az "idősebb Edda" mítoszait az indoeurópai premítoszoktól, helyreállították modern tudomány, azaz az indoeurópai közösség korszakának állítólagos mítoszaiból, és itt csak néhány többé-kevésbé közeli cselekményhasonlóság van, és szinte semmi megfelelés a nevekben.

Így sok korszakból álló rétegek rakódtak le az idősebb Edda mítoszaiban. Aligha lesz lehetséges egyenként eltávolítani a rétegeket, és helyreállítani e mítoszok teljes fejlődési útját. Arról, hogy mi a közönséges skandináv, mi a közös germán, mi a közös bennük az indoeurópai, csak feltételezéseket lehet tenni. Abban a formában, ahogyan megőrizték ezeket a mítoszokat, izlandiak, és ez az egyetlen dolog, ami teljes bizonyossággal elmondható róluk.

Konkrétan nem ismert, hogy más germán népeknél volt-e az eddikéhez hasonló mitológiai költészet. Az idősebb Edda hősénekeitől eltérően mitológiai énekeinek nincs kapcsolata más germán népekkel. De mivel ezek a dalok műfajilag igen változatosak, feltételezhető, hogy hosszú irodalmi fejlődés eredményei. Az eddic mitológiai énekekben egy tisztán narratív műfajt ("Song of the Hold" és "Song of Hymir") és a világi bölcsesség tanításait ("A Magasságos beszéde"), egy tisztán drámai műfajt ("Skirnir utazása") mutatják be. ) és a bölcs beszélgetés műfaja ("Vaftrudnir beszéde", "Grimnir beszédei", "Alvis beszédei", "Hyundl dala"), egyfajta hétköznapi vígjáték ("Harbard dala" és "Loki civakodása") és egy munkadal ("The Song of the Valkyries" és "The Song of the Grotti"). De vannak köztük olyan dalok is, amelyek egyik műfaj alá sem sorolhatók ("Volva jóslata", "Riga éneke"). Ha többet szeretne megtudni ezekről a műfajokról, olvassa el az egyes dalokhoz fűzött megjegyzéseket. Ami az idősebb Edda dalainak tartalmát illeti, prófétai pátosz, vidám tréfa, hideg megfigyelés, naiv tündérmese és gonosz gúny van benne. Az egyetlen közös mindegyikükben, hogy az ő világuk a való világ, az emberi gyakorlat világa, egy olyan világ, amelyben lényegében nincs semmi túlvilági.

Az idősebb Edda panteonja egy primitív emberi társadalom, egy vad törzs, amely erőszakkal vagy ravaszsággal harcol a szomszédos törzzsel, hadjáratokat folytat, foglyul ejt vagy túszokat ejt, vagyont vagy nőket lop el a szomszéd törzstől, de mindenekelőtt skarlát erőkkel harcol, mindennel, ami az életét és életértékeit veszélyezteti. . Az "Elder Edda" mitológiai dalaiban a gonosz erők óriások (jotunok, tursék) és óriáslányok, és a Hel - a halál is az utóbbihoz tartozik.

Az "Elder Edda" istenei ugyanazok az emberek. Nem idealizáltak, nem elvontak, és semmivel sem jobbak az embereknél. Még csak nem is halhatatlanok, és annyira humanizáltak, hogy képeik változatosabbak, összetettebbek és specifikusabbak, mint a hősi dalokban szereplő epikus hősök képei. A furgonok, ászok és asnyik nagylelkűen fel vannak ruházva emberi gyengeségekkel és bűnökkel, és erkölcsi szintjüket tekintve jelentősen alulmúlják az epikus hősöket. A „Volva jóslása” kivételével azonban az „idősebb Edda” mitológiai énekeiben nincs a magas erkölcsiség szempontjából a gonoszság elítélése. Az idősebb Edda mitológiai énekeiben az erkölcs általában primitívebb, mint a hősi énekekben. Talán ennek az az oka, hogy a mítoszok (de nem a mitológiai költészet!) régebbiek, mint a hősökről szóló legendák. Az "idős Edda" mitológiai énekeinek erkölcsi értékelésének hiánya azonban azzal is magyarázható, hogy az emberek istenekhez való viszonyulása egyáltalán nem terjed ki bennük. Ez az oka annak, hogy ennek a kapcsolatnak a természetét gyakran olyan eltérően értelmezik a kutatók?

Az "idős Edda" isteneinek valósághű ábrázolása természetesen nem a mai értelemben vett realizmus. Odint és Thort két ellentétes osztály – a katonai arisztokrácia és a földművesek – megszemélyesítőinek tekinteni, ugyanolyan leegyszerűsítés, mintha a mítoszokban mindent a természeti jelenségek szentimentális megszemélyesítésére redukálnánk. Odin és Thor nem lehetnek az antagonisztikus osztályok megszemélyesítői, csak azért, mert a róluk szóló mítoszok egy osztály előtti társadalomban keletkeztek. Az osztály előtti társadalom mitológiája nem racionalista rendszer, nem ideális hivatal, amelyben minden isten szigorúan meghatározott természetű ügyekért felelős: zivatar vagy nap, víz vagy levegő, munkások vagy arisztokraták. sok ellentmondás és következetlenség az idősebb Edda mitológiájában. Benne a gondolat lehet azonos egy élőlénnyel és egy sajátos folyamattal, a múlttal és a jövővel - együtt élni, ahogy a világ országai egymás mellett élnek, és az idő - újra és újra kezdeni.Az idősebb Edda mitológiájában Hel egyszerre a halál, a halál birodalma, és egy óriásnő, és a holttest bomlása, kék-fekete színe. Hild az egyik Valkűr neve. , a csata istennői, és egyben maga a csata. A nornok a sors és a sors istennői. De Skuld az egyik norn és az egyik valkűr neve, és láthatóan a „nornok és valkűrök” különböznek egymástól ugyanazon női istenségek aspektusai, akiket a termékenység kultuszához kötődő kevésbé határozott és ősibb aspektusukban „diszeknek” neveztek. De a „dis” szó megtalálható az „idősebb Eddában”, és eltüntetett „nő” vagy „nemes nő” jelentésben. A mitológiai nevek és általában a nevek gyakran megtalálhatók az idősebb Eddában ilyen eltüntetett jelentésekben. Tehát az alves (etimológiailag - ugyanaz, mint az elfek) nyilvánvalóan eredetileg a halottak szellemei. De az Edda sok dalában az alvek ugyanazok, mint az ászok, vagy általában az istenek.

Odin, az istenek feje és atyja képe a legösszetettebb és legellentmondásosabb. Ő a háború istene. A Valkűrök Valhallába - az ő kamrájába - hoznak a csatatéren halálra esett hősöket, és az odaérkező hősök (az úgynevezett einheria) ott mindennap harcolnak egymással, majd lakomáznak. De ő a költészet és a bölcsesség istene is. A költészet mézét az óriásoktól szerezte, a rúnák ismeretét pedig úgy sajátította el, hogy felakasztotta magát a világfára és átszúrta magát egy lándzsával. Ő tehát az akasztottak, vagyis a kivégzettek vagy feláldozottak istene. Feleleveníti őket, és úgy beszélget velük, mint a boszorkányság és a varázslatok istene. A róla szóló mítoszokban a sámánisztikus rituálék tükröződése és a sámánizmus maradványai találhatók. De Odin nevei közül sok a széllel való ősi kapcsolatát tükrözi; szokás volt, hogy a tengerészek jó szelet kértek tőle. Korábban kultuszában a viking korszak tükörképét keresték. De egyre világosabbá válik, hogy ez a kultusz sokkal régebbi, mint a viking kor. Az a tény, hogy az istenek vezére egyben a háború, a költészet, a bölcsesség és a boszorkányság istene is, nagy valószínűséggel annak az ókori korszaknak a tükörképe, amikor a törzs vezetőjének kellett lenni a vezetőnek ezeken a területeken.

Az egyik a hősök patrónusa. Győzelemre vezeti őket, odaadja nekik Gungnir lándzsáját, sebezhetetlenné teszi őket. Ám kedvenceit inkább ravaszsággal, mint erőszakkal segíti nyerni, kedvenceit pedig ő maga öli meg. A viszályok és viszályok vetője. Sok mítoszban alattomosan elcsábítja a nőket. A "gonosz" az egyik neve, a másik a "szörnyű". Általában sok neve van. Szeret különböző neveket felvenni és arculatát változtatni. Általában öregemberként ábrázolták, hosszú szakállal, homlokára húzott kalappal és kék köpennyel. „Álcába bújva” vagy „álruhában” az egyik neve. Némelyik nevéből ítélve sólyom, sas, kígyó, medve, ló alakját is felvette; lehetséges, hogy ezek a totem elképzelések maradványai. Egy hollót és egy farkast szenteltek neki, mivel mindkettő a csatatérhez kapcsolódik. De a két hollót, akik mindig elkísérik, Huginnak és Muninnak hívják, „gondolatnak” és „emlékezetnek”. Odint általában félszeműnek képzelték el, és hiányos fizikai látása természetesen szellemi látásmódjának szimbóluma: ő az ihlet istene, és maga a neve is egy olyan szóból ered, ami azt jelenti, hogy "szellem", "őrület". , „költészet”.

Thor képe sok tekintetben ellentétes Odin képével, és mindenekelőtt olyan egyszerű, mint Odin képe összetett. Thor a mennydörgés és villámlás istene. De a mennydörgés és a mennydörgés inkább az ő tulajdonságait jelképezi. Thort magasnak és erősnek, pörgősnek és leleményesnek képzelték el, vörös szakállal és harsány hangon. Kecskék által vontatott szekéren, Tyalvi szolgája kíséretében kirándulásokat tesz kelet felé, az óriások földjére, és ott harcol velük. Ha nem irtotta volna ki őket, akkora száma lett volna, hogy az élet lehetetlenné vált volna az emberek számára. Általában megesik, hogy amikor az óriások ellen kampányol, az isteneknek csak a segítségére van szükségük. Thor erővel nyer, nem eszével. A fiai Magni és Modi, ami természetesen "erőt" és "bátorságot" jelent. tulajdonságainak megszemélyesítései. Tulajdonsága a híres Mjollnir kőkalapács, amellyel óriásokat és óriásnőket irt ki. A világkígyó, Yermungand egyben Thor eredeti ellenfele is, és amikor eljön az istenek halála, Thor megöli őt, és maga is meghal. Thort a viking korban a termékenység isteneként és a boszorkányság, a betegségek és minden rossz ellen védelmezőként tisztelték. A harcosok védelmezőjének is tartották, és a vikingek nagyon tisztelték. Ezért nincs ok arra, hogy őt a földművesek istenének, Odint pedig a harcosok istenének ismerjük el.

Az eddic mitológia legfurcsább alakja Loki. Ravasz felbujtója minden rossznak. Ő a fényes Baldr isten halálának oka, akit az egész világ gyászolt. Amikor eljön az istenek halála, Loki harcolni fog ellenük a gonosz erők oldalán. Ezért természetesen Thor ellenfele. De Loki nemcsak Thor ellenfeleként, hanem társaként és asszisztenseként is megjelenik a mítoszokban. Ebben az esetben Loki ravaszsága beindítja Thor ártatlanságát. Thorral és Odinnal kapcsolatban Loki kettős szerepet játszik. Időnként viccként viselkedik, aki maga sem érti, milyen következményei lehetnek a tréfájának, és nemcsak az istenek, hanem az óriások, vagyis a gonosz erők ellen is összeesküvés. A Loki-kép értelmezése sok gondot okozott a tudósoknak: ez a kép nagyon ellentmondásos. A két utolsó neki szentelt könyv egyikében Lokit "felelősségérzet nélküli elmeként" értelmezik, és Sirdon, az oszét eposz hősének képéhez kapcsolják, a másikban pedig Odin hiposztázisaként. , mint Odinnal azonos istenség, de csak az egyik oldalát tükrözi.

Odin, Thor és Loki az Æsir nemzetséghez tartoznak, amelyhez a legtöbb isten tartozik. De vannak egy másik fajta istenek is - a vanirok, akikkel az ászok kezdetben harcoltak. A vanírok termékenységi istenségek, és idősebbek lehetnek, mint az ászok. A Vanirok közé tartozik Njord és gyermekei, Freyr és Freya. Freyr békét és gazdagságot ajándékoz. Az ő erejében eső és nap. Esküvőkre hívják, lányoknak boldogságot ad, foglyokat szabadít ki. A róla szóló mítoszokban fontos szerep házasságát játssza Gerddel, az óriás Gymir lányával. Jellemzői a csodálatos Skidbladnir hajó és az aranydisznó Gullinbursti. A Skandináviában talált ősi fallikus kultusz nyomai Freyr kultuszához kötődnek. Húga, Freya a termékenység és a gyermekvállalás istennője is. De nemcsak születéskor, hanem halál esetén is hívják. A mítoszokban hűtlen férjéhez, Oduhoz, és az óriások vágynak rá. Azt mondják, szemérmes, mint egy kecske. Még bátyja, Freyr szeretője is volt. De a vérfertőzés – valószínűleg a csoportházasság és a matriarchátus maradványa – az apjának, Njordnak is tulajdonítható.

Sok más istent és istennőt is említ az idősebb Edda, de képeik kevésbé egyértelműek, és néhány esetben nehéz megmondani, hogy különböző istenségekről vagy egy istenség hiposztázisáról, tulajdonságairól vagy a kapott nevekről beszélünk. önálló létezés.

Az eddic költészetben különleges helyet foglalnak el a gnomikus strófák, vagyis a strófák, amelyek tartalma a világi bölcsesség szabályai, közmondások és mondások. Legtöbbjüket a „Magasságos beszéd” őrzi. Mindent összevetve ezek a versszakok a legrégebbiek az Elder Eddában. Kulturális és történelmi jelentőségük óriási. Jobban tükrözték a mindennapi életet és a szokásokat, mint bárhol máshol az Elder Eddában. Különös, hogy ezekben a versszakokban nyoma sincs vallási eszméknek, sem pogánynak, sem kereszténynek. Az ezekben a versszakokban bemutatott erkölcs mentes minden magasztosságtól. Azt mondják például, hogy csalással kell fizetni a csalásért, nem bízni senkiben, elcsábítani a nőket hízelgéssel és ajándékokkal stb. A kutatók azon vitatkoznak, hogy milyen környezetben jöhet létre ez a cinikus erkölcs (vö. Magas). De tény, hogy ezeknek a versszakoknak a tartalma pusztán gyakorlati szabályok, nem mondanak semmit arról, hogy milyennek kell lennie az ideális embernek. Éppen ellenkezőleg, csak arról beszélnek, hogy az átlagember valójában milyen szabályokat követ a többi emberrel való kapcsolata során. Amellett, hogy azok akarata, akik összeállították vagy összegyűjtötték, ezek a szabályok objektív képet adnak az átlagember viselkedéséről, és néha - szatírát a viselkedéséről. Ezért nem véletlen, hogy a gnomikus strófák részei az egyik mitológiai éneknek. Közös bennük a mitológiai énekekkel, hogy a belőlük fakadó képek nem ideálisak, hanem éppen ellenkezőleg, inkább szatirikusak. Az ilyen képek idegenek a hősi daloktól.

DALOK A HŐSEKRŐL

Az „Öreg Edda” hősénekeinek sajátossága, hogy mind formailag, mind tartalmilag a hősköltészet fejlődésének viszonylag nagyon archaikus szakaszát tükrözik. Először is „dalok”, nem „eposzok”. Miután Heusler az angol tudós, Coeur ötletét kidolgozva előállt a hősköltészet fejlődési elméletével, általánosan elfogadottá vált, hogy archaikusabb színpada egy "dal", egy rövid elbeszélő mű, amely kimeríti a cselekményét, szóbeli előadásra szánják, később pedig színpada az "epopee" ("eposz költemény", vagy egyszerűen csak "epos", egyben "könyveposz"), azaz egy terjedelmes elbeszélő mű, amely stílusát tekintve egy külön hősi dalból fakadt." duzzanat" és már nem szóbeli végrehajtásra, hanem olvasásra szolgál. Számos népnél (görögök, perzsák, franciák stb.) a hősi költészet csak epika formájában maradt fenn. A germán népek közül a germánok és az angolok is csak eposz formájában őrizték meg (két hősének töredékét leszámítva), a dánoknál csak latin énekmondatokban, és csak az izlandiaknál van gazdagon és változatosan képviselve. hősi dalok által.

Az idősebb Edda dalai sokkal archaikusabb tartalmúak, mint más germán népek hősköltészete. A fent említett speciális társadalmi viszonyok miatt ezekben az énekekben „bár a 13. században gyűjtötték és rögzítették őket, amikor a kereszténység bevezetése óta több mint két évszázad telt el, a feudális ideológia hatása nagyon csekély, és sok dalban teljesen hiányzik Ellenben a törzsi társadalom ideológiája, annak legmagasabb szintje gazdagon képviselteti magát bennük.

Mindezek fényében nem meglepő, hogy az idősebb Edda hősénekeit gyakran az "ógermán" vagy a "közgermán" hősköltészet mintáiként veszik. Ezek a dalok azonban még mindig izlandiak. Nem lehet elvonatkoztatni bennük a sajátosan izlanditól anélkül, hogy elvonatkoztatnánk művészi lényegüktől.

A hősköltészetben nemcsak a különféle műfaji formáit - "dal", "eposz" stb. - kell megkülönböztetni, hanem a művet mint olyat és cselekményét, vagyis a "mesét". Az idősebb Edda hősénekeiben bemutatott mesék többsége délnémet, nem skandináv eredetű, skandináv eredetű kisebbség. Az idősebb Edda hősénekeiben egyáltalán nem szerepelnek izlandi eredetű mesék. Az izlandi ezekben a dalokban a legendák értelmezése, az egyéni motívumok, ezek kombinációja stb. De nagyon nehéz és sokszor lehetetlen is elkülöníteni az izlandi és a nem izlandi nyelvet ezekben a legendákban.

Úgy tűnik, a délnémet eredetű hősmesék közül Izlandon a legnépszerűbbek Sigurd és Brynhild, Sigurd feleségéről, Gudrunról, testvéreiről, Gunnarról és Högniről, valamint második férjéről, Atliról, Hamdirról és Sorliról, testvérükről, Svanhildről és Jörmunrekkről szóló mesék voltak. ; a skandináv eredetű mesékből - Helgi meséiből. E legendák történeti alapja - azokban az esetekben, ahol ez többé-kevésbé egyértelműen érezhető - a 4-5. századi események. n. azaz a „nagy népvándorlás” korszaka, amelybe a germán törzsek eljutottak a legmagasabb fokozat törzsi társadalom fejlődését, és megalapították ősi „barbár” államaikat. Ezek az események a rajnai burgundi királyság hunok általi elpusztítása 437-ben, Attila (Atli) hun vezér halála 453-ban és Ermanarikh (Jormunrekk) osztrogót király halála 375-ben. További részletek ezekről az eseményekről , lásd a "Grönlandi dal Atliról" és a "Hamdir beszéde" megjegyzéseit.

Mivel a germán hősmesékben érzett legrégebbi történeti alap a gótok és a 4. század történetére vonatkozik, széles körben elterjedt az a vélekedés, hogy a hősköltészet korábban keletkezett a gótok körében, mint más germán törzseknél, mégpedig a 4. században. marad a Fekete-tenger térségében. , tőlük terjedt el északra, és végül elérte Norvégiát, ahonnan Izlandra hozták. Egy másik lehetőségre hívta fel a figyelmet Askeberg svéd tudós: a hősköltészet Skandináviából eredhetett, ahonnan végül a gótok, valamint a burgundok (akik fontos szerepet játszottak a hősköltészet kialakulásában), és elterjedhettek a déli országokban. germán törzsek. A helyzet az, hogy a dél-germán törzsek korszakunk elején lemaradtak fejlődésükben a skandináv törzsektől. Ezt bizonyítja különösen az írás (rovásírás) korábbi megjelenése és szélesebb körű elterjedése Skandináviában a kontinenshez képest, valamint a személyes költészet (skaldic poetry) gazdag és eredeti hagyománya Skandináviában.

Heusler tanítása szerint, amely egykor az ókori germán költészet minden hallgatója számára dogma volt, a hősmese csak dal formájában keletkezik és terjed. Ezért Heusler lehetségesnek tartotta egy bizonyos cselekményt értelmező énekek genealógiai fájának visszaállítását a Kr.e. V. századi állítólagos gyökerükből. századi izlandi meneküléseikre. Ezzel az elmélettel szemben Askeberg és különösen Hans Kuhn kifogást emelt, aki azt állította, hogy egy hősi dal csak akkor keletkezhet és érthető meg a hallgatókkal, ha van prózai anyag, amely értelmezi ezt a legendát. Akárhogy is, a történet terjedése aligha volt olyan egyszerű, mint ahogy Heusler és követői elképzelték.

Az Öreg Eddában bemutatott hősmesék történelmi alapja nagyon szűkös, és gyakran egyáltalán nem érezhető (például Sigurd meséjében). De elvileg úgy tűnik, mindig a hősköltészetben. Ez azzal magyarázható, hogy a hősköltészet egy olyan korszakban keletkezik, amikor az irodalom még nem mentesült azon kötelezettség alól, hogy csak arról számoljon be, amiről azt mondják, hogy igaz abban a társadalomban, amelyben létezik. A hősköltészetben a művészi funkció, úgymond, még nem vált el A történeti funkciótól. De persze, miközben továbbra is valóságként ismerik, a hősköltészet egyúttal átalakítja a valóság tényeit - idealizálja és sűríti -, sőt, nagyon radikálisan átalakítja. Az "Elder Edda" hősi dalai, ellentétben mitológiai énekeivel, emberekről, sőt történelmi szereplőkről mesélnek. Ennek ellenére ezeknek a daloknak a hősei idealizáltabb képek, mint az istenek a mitológiai énekekben. A történeti valóság tényeinek a hősköltészetben való idealizálása és sűrítése következtében nem marad belőlük semmi, csak a hős életében valami elemi tragikus konfliktus.

A hősköltészet korszaka határozza meg annak tartalmát. Ez egy olyan korszak volt, amikor a druzhina-viszonyok kialakultak, és a háború vált a barbár törzsek fő kereskedelmévé. Ezért a fő színész a hősköltészetben – mindig harcos. társadalmi rend erre a korszakra jellemző az úgynevezett katonai demokrácia. Ekkor az embereket valódi érdemeik szerint tekintették, nem pedig vagyonuk, társadalomban elfoglalt helyzetük vagy rangjuk szerint, ahogyan az osztálytársadalomban értékelik őket. Különösen a törzs vezetőjének kellett erősebbnek és bátrabbnak lennie, mint a körülötte lévőknek, különben nem lett volna vezető. Ezért egy ilyen társadalom költészetének hőse mindig ideális hős. Erővel és bátorsággal jobban fel van ruházva, mint a körülötte lévők, és mindig vezető.

De az erő és a bátorság megnyilvánulásai, az ellenség felett aratott számos győzelem csak a hősiesség külső attribútumai a hősi költészetben, és nem szükségesek benne. A hősiesség lényege a szellem határtalan erejében, az ember önmaga feletti győzelmében rejlik, vagyis abban, hogy valami tragikus dolgot követ el önmagáért, gyakran olyat, ami halálba viszi. Ezért a hősdal tartalmilag nem panelír, hanem tragédia, nem örömről és dicsőségről, hanem bánatról és halálról szóló történet.

A hős győzedelmeskedik önmaga felett annak a nevében, amit az emberek legfőbb kötelességüknek tartottak. De modern nézőpontból egy ilyen győzelem általában barbár és értelmetlen kegyetlenségnek tűnik: modern ember teljesen más kötelességfogalom. Ennek a társadalomnak az emberei számára a legfőbb kötelesség az volt, hogy fenntartsák a klán hősi becsületét vagy hősi becsületét. A hősi becsület fenntartása pedig elsősorban a bosszúból való gyilkolásból állt. A bosszúból elkövetett gyilkosság nem volt szégyenletes, ellenkezőleg, a legdicsőségesebb. A bosszú kedvéért a hős bármit megtesz. Hamdir és Sorli a halálba megy, hogy megbosszulják testvérüket, Swanhildot. Brynhild eléri a szeretett Sigurd meggyilkolását, hogy megbosszulja megsértett hősi becsületét – amiért arra kényszerítette, hogy megszegje fogadalmát, hogy csak a legrettenthetetlenebbekhez menjen férjhez. Gudrun megöli fiait és férjét, hogy megbosszulja vér szerinti testvéreit, Gunnart és Högnit. Így a rokonok bosszúja vagy a vérbűn iránti igény nem személyes érzés volt, amelyet el kell fojtani magában, hanem éppen ellenkezőleg - ez volt a legmagasabb kötelesség, amiért el kellett fojtani minden legerősebb személyes érzést. érzések önmagában: mind a halálfélelem és a szerelem.és az anyai érzés.

De a romantikus és anyai szerelem az archaikus hősköltészetben korántsem olyan érzések, amelyeknek ereje magasztos, és amelyek hősi tettek rugói lehetnek. Nem őket emelik fel, hanem egy hősi kötelesség teljesítését. Ezek csak érzések, amiket a hős megöl magában, hogyan ölheti meg magát. Nincs ebben a költészetben a nép- vagy hazaszeretet dicsőítése, mint ahogy a nemzeti és állami kérdések sem érdeklik egyáltalán. Ez érthető: a hősköltészet egy olyan társadalomban keletkezett, amelyben még nem formálódott ki sem nemzetiség, sem állam.

A hősköltészetben végül minden hős meghal. Ám a korszak fatalista elképzeléseinek megfelelően előre tudja, mi szánják neki, ezért haldoklik, tudja, hogy halálra van ítélve. Ennek köszönheti, hogy haldoklva örülhet annak, hogy hősi kötelességét a végsőkig teljesítette.

Keményen küzdöttünk,

ellenségek tetemén

olyanok vagyunk, mint a sasok

a fa ágaira!

Dicsőséggel fogunk meghalni

Ma vagy holnap -

senki sem fog megszökni

nem ítélkezik!

Ez az ujjongás olyan pontosan és tömören van kifejezve utolsó szavak Hamdir az idősebb Edda utolsó énekének végén.

Ilyen az Öreg Edda hősdalainak legarchaikusabb rétegének morálja. Legjobban Hamdir beszédeiben és az Atli grönlandi dalában szerepel. De az "idős Edda" hősdalainak erkölcsiségében is vannak későbbi rétegek: a szerelem érzése kerül előtérbe, ennek az érzésnek az ereje kezd emelkedni, a szenvedés romantikus glóriát kap, megjelenik a megbékélés szelleme. . Ezt a későbbi, romantikus erkölcsöt leginkább Oddrun Lamentje képviseli, de helyenként sok más dalban is érezhető. Még gazdagabban képviseltetik a népballadákban, a népköltészeti műfajban, amely a középkorban uralta Skandináviát. A balladák élesen eltérnek a hősi daloktól szerelmi, regényes témáikkal, dallamos stílusukkal és rímes verseikkel.

Az "Elder Edda" hősénekeiben kétségtelenül nemcsak a különböző erkölcsök, hanem a különböző korok stílusai és műfajai is rétegei vannak. Ezeknek a rétegeknek a tanulmányozását az „Elder Edda”-ban elsősorban az a tény segíti, hogy számos olyan dalt tartalmaz, amelyek ugyanazt a hősi legendát különböző módon értelmezik (hasonlítsa össze például az „Atli's Greenland Song” és az Atli „Greenland” c. Beszédek" vagy Sigurdról szóló különböző dalok), másodszor pedig az a tény, hogy az Elder Eddában bemutatott hősmesék számos esetben egyben teljesen eltérő stílusú és műfajú művek cselekményei. Az "Elder Edda" hősdalainak összehasonlító tipológiai elemzéséhez a legnagyobb jelentőséggel bír az összehasonlítás az izlandi "Volsunga Saga", a német "Nibelungenlied", a norvég "Tidrek Saga" és a "Fiatal Edda"-val. A Völsunga Saga (B. Yarkho orosz fordítását 1934-ben adta ki az Academia kiadó) egy hősi dalok gyűjteményének prózai újramondása, teljesen analóg az Elder Edda-val. Ez a saga 1260 körül keletkezett. A Nibelunglied egy kicsit korábban (1200 körül), de a fejlett feudális társadalom körülményei között keletkezett mű. Ebben Siegfried (Sigurd) és Gunther és Hagen halála (Gunnar és Hogni) meséit dolgozzák fel a lovagi románc jegyében. A 13. század közepén keletkezett Tidrek Sagában különféle alnémet hősi énekeket mondanak újra prózában, köztük az Elder Eddában bemutatott cselekményekről szóló dalokat is. A "Fiatal Eddában" egy rövid prózai újramondás is található az "Elder Edda" hősénekeiből. Ugyanezen témájú skandináv (dán és feröeri) népballadák is találhatók, egy német népballada a Szarvas Seyfriedről, egy 17. századi német népkönyv. róla és néhány más műről, amelyekben ezeket a cselekményeket értelmezik. Az eddic költészetben bemutatott dán hősmeséket - Helgi és Frodi legendáját - a Saxo Grammar "A dánok cselekedetei" című, 1200 körül írt könyve latin versben meséli el újra. E mű alapján néhány elveszett dán hősének is helyreállították.

Mindezen anyagok összehasonlító tipológiai elemzése lehetővé teszi számunkra, hogy következtetéseket vonjunk le az Elder Edda különböző rétegeiről. Az "Elder Edda" hősénekeinek leghíresebb összehasonlító tipológiai osztályozása Heusler osztályozása. A legősibb daltípust Heusler szerint kis hangerő és korlátozott számú szereplő és jelenet jellemzi. Az elbeszélés egy ilyen dalban váltakozik a szereplők beszédével - párbeszédekkel, megszólításokkal és rövid monológokkal -, és ezek a beszédek is áthelyezik az ugrásszerűen fejlődő cselekményt egyik fontos, "csúcs" jelenetből a másikba, a köztesek kihagyásával. jeleneteket, így a dal gyakran apró kapcsolatoknak bizonyul. A legősibb típus, amelyet Heusler "kétoldalú elbeszélő dalnak" nevezett, a "Hamdir beszéde", "Völund éneke", "Atli grönlandi dala", "Khlod éneke". Heusler ezt a típust teljesen németnek tartotta. Heusler szerint az "egyoldalú elbeszélő dalok" egy kevésbé archaikus típushoz tartoznak. Itt kizárólag a szereplők beszédében tárul fel a cselekmény, és egyáltalán nincsenek narratív versek. Ebbe a típusba tartoznak a Regin beszédei, Fafnir beszédei, Helga, a vadászat gyilkosa második énekének utolsó része. A következő típus az "epikus szélesség" közelítése, a "könyveposz" és egy köztes láncszem a "dal" és az "epopee" között. A legősibb hősdaltípushoz képest megnő a szereplők, jelenetek száma, a leírások, statikus meditatív beszédek miatt lassul a cselekvés üteme. Ebbe a típusba tartozik a "Sigurd rövid dala" és az "Atli grönlandi beszéde". Végül az utolsó típus a „hősi elégia”. Az ilyen típusú dalokban egyáltalán nincs akció. A helyzet kiszorította. Feltételezzük, hogy az események ismertek. Az ilyen dalok fő tartalma a hősnő (nem a hős!) élményei. Élményei egy lírai monológban tárulnak fel, amelyben fontos szerepet kapnak az emlékek, a múlt elégikus áttekintése. Ez utóbbi típust a legtisztább formában a „Gudrun első dala”, „Gudrun uszítása”, „Brynhild utazása Helbe” és „Oddrun siratója” mutatja be. Heusler ezt a típust kifejezetten izlandinak tartotta.

A "hősi elégiák" a legújabb réteghez való hozzárendelése mára általánosan elfogadottá vált. Más szempontból Heusler besorolása igazolta magát. Az "egyoldalú elbeszélő ének" típusát olyan külső jelek jellemzik, amelyekből aligha lehet megítélni az ének kisebb-nagyobb ősiségét. Ráadásul ez a típus nem fordul elő tiszta formájában. Az előző típus - "kétoldalú elbeszélő ének" - jelei szintén alig engedik meg ítélni a dal régiségét. Ezek a külső jelek a középkori balladákra is jellemzőek – olyan művekre, amelyek belső vonásaikban élesen eltérnek az archaikus hősénekektől. Nem véletlen, hogy a "Sigurd ének töredéke", amelyet Heusler "Sigurd ősi énekének" nevezett, és a hősénekek legarchaikusabb típusának példájaként tartotta számon, a modern kutatók a népivel való belső hasonlóságok alapján tulajdonítják. balladák, az Elder Edda legújabb rétegéhez.

Végül, úgy tűnik, általában véve a „dal” típusa nem feltétlenül archaikusabb, mint az „epopee”. Ismeretes, hogy más népek hősköltészete - például a szerb ifjúsági dalok és a már a modern időkben feljegyzett orosz eposzok - évszázadokon át „dalok” maradt, bár ideológiai és stílusbeli változásokon ment keresztül. Általában azonban ilyen-olyan ciklizálásnak van kitéve, a narratívának egyfajta koncentrációja a legendás uralkodó vagy hős személyisége, életrajza, ősei és leszármazottai köré. Ez a ciklizálás azonban az idősebb Edda hősénekeiben is megmutatkozik. a Volsung családhoz, melynek Sigurd volt a leghíresebb képviselője, vagy a Gjukung családhoz, akikkel Sigurd a Gudrunnal kötött házassága révén rokonságba került. Az eredetileg a dán Skjöldung családhoz tartozó Helgi az Öreg dalaiban készült Edda, Sigmund fia és Volsung unokája, tehát "Sigurd testvér. Gudrun, Gunnar és Högni nővére, Sigurd felesége. Hamdir és Sorli Gudrun gyermekei és Svanhild testvérei, Gudrun és Sigurd lányai. Így az összes hősi dal olyan személyekről szól, akik Sigurddal rokonok.

Az "Elder Edda" ÖSSZETÉTELI IDŐ ÉS HELYE

A kézirat datálása nem nehéz. Így kétségtelen, hogy az idősebb Edda kézirata a 13. század második felébe tartozik. Egyes esetekben nem nehéz datálni egy legendát: ha történelmi alapja érződik a legendában, akkor ez az alap a legenda keletkezésének felső határa. Tehát a Jörmunrekről szóló legenda eredetét illetően (lásd Hamdir beszédei) a felső határ Ermanaric osztrogót király halála (375). Sokkal nehezebb datálni egy olyan dalt, amely a szájhagyományban a felvétel előtt létezett.

Az idősebb Edda dalainak datálási kísérleteinek története egy egész eposz. Az összes tudós, aki az idősebb Edda dalait tanulmányozta – és tudósok százai tanulmányozták őket az elmúlt évszázad során –, megpróbálták datálni őket. Számos kutató hatalmas mennyiségű találékonyságot és munkát fektetett rá. A filológiai tudomány elmúlt száz évének teljes története, sikereivel és csalódásaival együtt tükröződik ellentmondásos bizonyításaikban. Ezért nem meglepő, hogy az idősebb Eddának szentelt művekben mindig van egy rész, amelyben e próbálkozások történetét ismertetik. Ám jellemző, hogy az utóbbi időkben inkább nem ilyen résszel kezdik, hanem be is fejezik az "Elder Edda" dalainak mérlegelését: túl kevés a határozottság ebben a részben, és túl sokat kell mondani. benne illúziókról, előítéletekről és elpazarolt munkáról.

A 19. század 70-es éveiig általánosan elfogadott volt, hogy mivel az idősebb Edda dalai személytelen kreativitás, pogányságot tükröznek, ősi személyes költészetnek, azaz skaldok költészetének kell lennie (és a legrégebbi fennmaradt skaldversek az elsőtől származnak fele IX. sz.), és a legmélyebb pogány ókorhoz tartoznak. Az "Elder Edda" dalait ezért kb. az 5-8. századra datálták. - Izland betelepedését és az egyes skandináv népek szétválását megelőző időszak. Edwin Jessen dán filológus volt az első, aki megkérdőjelezte a dalok ilyen dátumozásának helyességét. A 19. század 70-es éveiben, elsősorban Sufus Bygge munkája miatt, aláásták az idősebb Edda dalainak ősi romantikus elképzelését. Reakció alakult ki a személytelenség és a mesterségtelenség ősi idejük ellen. Az uralkodó vélemény az volt, hogy ők régebbi a kezdeteknél a viking kor (800 körül), és így nem régebbi, mint a skaldok költészete. Ez a vélemény továbbra is érvényesül, bár az utóbbi évtizedekben egyes tudósok elismerték az egyes dalok nagyobb ősiségének lehetőségét (a 6. századig). A kérdés az, hogy pontosan hol a IX. és XIII. század közötti időszakban. Az "Elder Edda" egyes dalai megjelentek, továbbra is ellentmondásosak (bár egyes tudósok úgy gondolták, hogy egy évtizedes pontossággal sikerült megállapítani bizonyos dalok ősiségét!). Az egyes dalok ősiségét tekintve az ingadozások elérik a három-négy évszázadot. Tehát a "Hamdir beszédei" Poske a VIII. századra, Jonsson a X. századra, Mogk a XI. századra, Neckel a XII. Jonsson a „Riga énekét” a 10. századra, Heuslert a 12. századra, Neckelt a 13. századra, stb., stb. A dalok ősiségének abszolút és általánosan elismert kritériumát soha nem találták, és ennek lehetősége is fennáll. keltezésük bizonytalan marad.

Mivel nem ismert, hogy a dalok mikor keletkeztek, nem tudni, honnan származnak. Ha a 9. század vége előtt keletkeztek, amikor Izland betelepülése megkezdődött, akkor tehát nem Izlandon származnak. De Izlandra még a betelepülése után is behozhatták őket: a nyelv Izlandon és Norvégiában már a XIII. majdnem ugyanaz, és egészen a IX. szinte ugyanaz volt az egész Skandináviában. A dán Jessen úgy vélte, hogy az "Elder Edda" összes dala Izlandról származik, de az izlandi Jonsson azzal érvelt, hogy ezek többsége Norvégiából, néhány - a grönlandi norvég gyarmatról és csak kettő - Izlandról, valamint a norvég S. Bygge (és előtte az izlandi G. Vigfusson) úgy gondolta, hogy a norvég gyarmatokon keletkeztek a Brit-szigeteken stb. Az egyes dalok származási helyét is különböző módon határozták meg. Honnan származik Atli "grönlandi beszédei"? Grönlandon, Norvégiában vagy Izlandon? Honnan származik a "Riga dala"? Izlandon, Dániában, Norvégiában vagy a Brit-szigeteken? Hasonló kérdések merültek fel sok más dallal kapcsolatban is, amint azt a hozzájuk fűzött megjegyzéseinkben leírtuk. Az idősebb Edda dalainak eredetével kapcsolatos minden feltételezés vitatható. De vitathatatlan, hogy Izlandon léteztek, és ott rögzítették (azonban lásd alább).

A 19. század utolsó negyedében, amikor felvirágzott a nyelv hangváltozásainak tanulmányozása, és uralkodott a változások törvényeinek tévedhetetlenségébe vetett hit, úgy vélték, hogy ezek a törvények abszolút kritériumot jelenthetnek a magyar nyelvű dalok ősiségére. Edda. Különösen az volt az elképzelés, hogy ezen dalok egyike sem lehet régebbi, mint a hangsúlytalan magánhangzók elesése a skandináv nyelvekben, vagyis a 9. század eleje, mivel ezt a hangváltozást akkor datálták. Úgy gondolták, hogy túl sok szótag lenne az Edda dalainak soraiban, ha azokat a formákat helyettesítenék, amelyek a hangsúlytalan magánhangzók eltűnése előtt léteztek a nyelvben. Más szóval, a dalok metrikus formáját azt hitték, hogy a hangsúlytalan magánhangzók elejtése után keletkeztek. Azonban a XX. rovásírásos feliratokat találtak, amelyek megrendítették a hangsúlytalan magánhangzók esésének keltezését a skandináv nyelvekben. Kiderült, hogy jóval a 9. század előtt történhetett. Másrészt a dalok metrikus formájának elképzelése megváltozott, és egyes tudósok (E. Nuren, Neckel, Poske) kételkedni kezdtek abban, hogy a dalok metrikus formája kizárja annak lehetőségét, hogy előforduljanak, mielőtt a hangsúlytalan magánhangzók eltűnnének.

Sokan úgy vélték, hogy a dal stílusa, a frazeológia sajátosságai lehet az ősiségének ismérve. Tehát Essen azzal érvelt, hogy az "Elder Edda" dalainak ősiségének ellentmond azok stilisztikai "primitívsége", a kennngek jelenléte - olyan alakok, amelyek az olyan igényes költészetre jellemzőek, mint a skaldok költészete. A skaldikus költészet stílushagyománya azonban a 9. század óta ismert, és láthatóan már akkor is régen kialakult. Természetesen, mivel a skaldikus költészet és az eddic költészet egyszerre létezett ugyanabban a társadalomban, nem tudtak mást kölcsönhatásba lépni. Jessent a skandináv filológiában az előítéletek nagy rombolójának tartják, de ő maga is abban az előítéletben volt, hogy a költészet stílusa minél egyszerűbb, minél régebbi. Ezt az előítéletet cáfolja a skaldikus költészet létezése, amely archaizmusa ellenére igényesebb, mint bármely későbbi költészet.

Sokan lehetségesnek tartották az "Elder Edda" dalainak datálását e dal és a skaldikus mű közötti szóbeli egyezések alapján, amelyek kompozíciójának ideje pontosan ismert (és meg kell mondani, hogy a skaldikus mű túlnyomó többsége pontosan ismert). Például Arnor Thordarson skald művében, amelyet 1065 körül komponált, szóbeli egybeesés található a "Völva jövendölésével". Ez nem azt jelenti, hogy Arnorra hatással volt a szóban forgó dal, amely tehát közvetlenül 1065 előtt keletkezett? Gisl Illyugason skald művében, amelyet a 12. század elején komponált, szóbeli egybeesések találhatók „Helgi első énekével”. Ez azt jelenti, hogy az utóbbi legkésőbb 1100-ban keletkezett? Ez a fajta egybeesés legalább háromféleképpen értelmezhető: 1) az „Elder Edda” című dalból kölcsönzött skald – és ezért ez a dal a skald művének megalkotása előtt keletkezett; 2) az "Elder Edda" dal szerzője egy skald művéből kölcsönzött - és ezért ez a dal egy skald munkája után készült; 3) az egybeeső helynek van egy közös forrása, amelyet nem őriztek meg - és ezért nem lehet következtetést levonni. Ráadásul - és ez különösen jelentős - semmi sem garantálja, hogy egy adott hely eredetileg az Öreg Edda dalában szerepel.

Az Edda-kutatók egyik legmaradandóbb előítélete, hogy egy dal megalkotása és szájhagyományban való megőrzése korunkra jellemző szerzői öntudat és szerzői jog körülményei között zajlik. Ez az ábrázolás reakció az ókori költészet közvetlen kifejezésének romantikus felfogása ellen. népi lélek". De nehéz megmondani, hogy az ókori költészet melyik felfogása a hibásabb: a romantikus vagy a pozitivista-modernizáló. Abból, hogy az „Idősebb Edda" dalai nem hasonlítanak a későbbi korok folklórjához, és hogy az egyes daloknak megvan a sajátossága. A modor eredetisége miatt arra a következtetésre jutottak, hogy nem lehet megújítani és újítani. Az azonban tény, hogy az „Elder Edda” dalait – ellentétben a skaldok verseivel – soha nem tulajdonították bizonyos szerzőknek. Természetesen nem a mai értelemben vett „folklór” volt, ahogy a skaldok költészete sem a mai értelemben vett „irodalom”, hiszen abban a társadalomban, amelyben keletkeztek, a „folklór” és az „irodalom” szembeállítása éppen az volt. más, kevésbé határozott és éles, mint a későbbi korokban. , nem frissíteni a régit, eldobni az elavultat, és hozzáadni az újat?

Ezért, bár vitathatatlan, hogy a népballada a költői kreativitás későbbi formája, mint a hősénekek, az Eddic-dal balladai stílusával való egyéni egybeesések sem bizonyítják egy-egy dal egészének késői eredetét. A népballadák hatása láthatóan éreztette magát Izlandon, még akkor is, amikor az idősebb Edda dalai szájhagyományban voltak, és ezért természetes, hogy ezek a dalok az új költői irányzatoknak megfelelően bizonyos modernizáción esnek át. Az Elder Edda egyes hősénekeiben fellelhető balladákkal való stilisztikai hasonlóság azonban aligha magyarázható – ahogyan azt Wolfgang Mohr német tudós tette – azzal, hogy ezek a dalok dán és végső soron alsónémet balladák fordításai. Az idősebb Edda dalainak prototípusaként szolgáló dán és alsónémet balladák létezése hipotetikus. Eközben a kifejezetten izlandi nyelv jelenléte ezekben a dalokban, és mindenekelőtt a kontinensen régóta elavult alliteratív vers jelenléte ellentmond a „fordításuk” lehetőségének.

Egy másik német tudós, Hans Kuhn kutatásai szerint az idősebb Edda délnémet legendák jeleneteire épülő hősénekei és a német alliteratív költészet (amelyből azonban szinte semmi sem maradt fenn) között ismert ritmikai hasonlóságok mutatkoznak. Kuhn ezeket a hasonlóságokat azzal magyarázza, hogy az Elder Edda megfelelő dalait állítólag olyan hipotetikus német eredetikről fordították le, amelyek, amint azt javasolja, két hullámban – a 9. század második felében – behatoltak Skandináviába. és a 12. század elején. - magukkal a délnémet legendákkal együtt. Kuhn jól ismert ritmikai hasonlóságokat is talál az Elder Edda és az angol alliteratív eposz többi dala között. De ebben az esetben ez nem jelenti a "fordítást" (a hipotetikus angol eredetikről izlandira vagy fordítva).

A német tudományban mindig is erős volt az a tendencia, hogy valahogy csökkentsék Izland részesedését az Elder Edda létrehozásában a délnémet (elsősorban német) kreativitás javára. A skandináv kutatók azonban néha nem voltak mentesek a nacionalista előítéletektől. Még Jessen is ironizált a híres cikkében azzal kapcsolatban, hogy nemcsak a németek igyekeznek eltúlozni a köznémetet az idősebb Eddában, és így áthurcolni Németországba, hanem a dánok és svédek is a skandináv közönségest igyekeznek eltúlozni benne. és így húzza át hozzájuk.Skandináviától délre vagy keletre, és a norvégok hajlamosak eltúlozni a nyugat-skandináv vagy kifejezetten norvégot benne. Igaz, az alliteratív költészetnek, amely Skandináviában Izlandon kívül létezett, és egyáltalán nem maradt fenn, nyelvileg sokkal közelebb kellett volna állnia az idősebb Eddához, mint a német alliteratív költészetnek, de mégsem volt izlandi.

A régészet, a Svédországban nagy fejlődést elért tudomány adatait az idősebb Edda dalainak datálásához is felhasználták. Birger Nerman svéd régész az „Elder Edda” dalait az ezekben a dalokban említett és régészeti leletekből ismert tárgyak alapján keltezi: üvegserlegek, kardok gyűrűs fogantyúval, pajzsok arany peremmel, stb. Mivel ezek a tárgyak nem találhatók későbbre, mint a „vándornépek korszaka", Nerman ennek megfelelően datálja azokat a dalokat, amelyekben ezek a tárgyak szerepelnek. Ilyen keltezéssel (5-7. század) a dalokról természetesen kiderül, hogy már nem izlandiak, hanem közönséges skandináv, sőt talán svéd is. De a filológusokat nem győzik meg az ilyen dátumok: a dalban említett tárgyak nem kevésbé ősi költői hagyományok, mint maguk a mesék. amelyeket megőriztek, egyáltalán nem ősiek.

Kultúrtörténeti szempontot is alkalmaztak az "Elder Edda" dalainak keltezésénél, és mindenekelőtt a dalban próbálták megtalálni a "korszak világképének" tükröződését, és így meghatározni, hogy ez a dal vajon a kereszténység izlandi bevezetése előtt (1000) vagy azután készült. Ezen a területen azonban vitathatatlan eredményeket nem értek el. A pogány istenek és mítoszok értelmezése a mitológiai énekekben általában többféleképpen értelmezhető. Különösen a pogány istenek komikus értelmezése értelmezhető egy hívő pogány ismerősségeként és egy újonnan megtért keresztény figyelmen kívül hagyásaként, valamint minden vallásos tendencia hiányaként (lásd a „Harbard dalhoz” fűzött megjegyzéseket). és "Loki veszekedése"). A kereszténység hatásának nyomainak megléte vagy hiánya szintén nem döntő. A kereszténység már 1000 előtt is ismerhetett hatást Izlandon. Annak ellenére, hogy a "Völva jóslásában" vitathatatlan nyomai vannak a keresztény hatásnak, a kutatók túlnyomó többsége ezt a dalt a pogány kornak tulajdonítja. Ellenkezőleg, bár a "Song of the Hold"-ban nyoma sincs keresztény hatásnak, újabban elfogadottá vált, hogy ez a dal körülbelül kétszáz évvel a kereszténység izlandi bevezetése után keletkezett. A "korszak világképe" általában nehezen fogható meg az "Elder Edda" dalaiban.

Alkalmazott az "Elder Edda" dalainak datálására és egy összehasonlító tipológiai kritériumra. A leghíresebb a dalok Heusler által kidolgozott összehasonlító tipológiai osztályozása volt (lásd fent). Ennek a besorolásnak a hősidalokkal kapcsolatos hiányosságairól már korábban szó volt. Már csak azt kell elmondani, hogy Heusler hogyan keltezte a mitológiai dalokat. Heusler legtöbbjüket "tanult költészetnek" tartotta, vagyis az ókorgyűjtők és esztéták-archaizálók műveit, akik a XI-XIII. az ókori pogány formákat egyfajta sorrendben utánozta filológiai játék. Így Heusler egyrészt a modern esztétizmust és a modern archaizmust tulajdonította a középkor emberének. Másrészt egy olyan előítélet uralma alatt állt, amely az ókori költészet kutatói között mindig is nagyon elterjedt – az az előítélet, hogy minél "jobb" a mű, minél jobban kielégíti a kutató esztétikai követelményeit, annál ősibb. kell, és fordítva - minél kevésbé elégíti ki a kutató esztétikai követelményeit, különösen, minél több mitológiai és genealógiai információt és általában „tanulást” tartalmaz, annál epigonikusabbnak, későbbinek kell lennie. Mindeközben a valóságban éppen fordítva lehet a helyzet: minél régebbi a mű, annál távolabbinak, az ő szemszögéből "rosszabbnak" bizonyulhat a kutató esztétikai követelményei szerint. A "minél jobb, annál régebbi" (vagy "minél rosszabb, annál később") előítéletet leginkább a "Song of the Hold" randevúzási története fedi le. Ez a dal régóta a legrégebbi az Eddában, mert "jobbnak" tűnt, mint a többi dal. De most már nyilvánvaló, hogy a balladához való közelsége, vagyis a későbbi dalokra jellemző jelek túlsúlya miatt tűnt "jobbnak"!

Mivel az Elder Edda dalainak datálási kritériumai tarthatatlannak bizonyultak, a dalokhoz kapcsolódó különféle előítéletek sorra összeomlottak. A dalok datálási kísérleteinek fő jelentősége az volt, hogy nekik köszönhetően a tudomány fokozatosan megszabadult a hamis elképzelésektől és előítéletektől. Előítéletnek bizonyul az is, hogy a szájhagyományban létező dalok datálása lehetséges az öntudatlan szerzőség és ebből következően a szöveg gördülékenysége mellett.

Bár kétségtelen, hogy az „Elder Edda” dalai sok olyan elemet tartalmaznak – mind nyelvileg, mind stílusukban, mind cselekményeikben, mind ideológiájukban –, amelyek sokkal régebbiek, mint megírásuk idején, az egyetlen biztos dátum ezekre a dalokra vonatkozóan. ennek ellenére megmarad a felvételük ideje, vagyis a XIII. Izland számára több szempontból is jelentős évszázad volt ez: az írás rendkívüli, egyedülálló virágzásának kora, az a kor, amelyben az izlandi nép dicsőségét és büszkeségét alkotó összes művet lejegyezték vagy megírták. , hanem a kegyetlen polgári viszályok, a demokrácia összeomlása és a leigázott idegen uralom kora is.

Nemrég azonban megkérdőjelezték, hogy az "Elder Edda" dalait Izlandon vették fel. A kiemelkedő norvég nyelvész és paleográfus, D. A. Seip számos művében érvel amellett, hogy Edda idősebb kéziratai a 12. századi norvég eredetiekig nyúlnak vissza. Ha ez igaznak bizonyul, az óskandináv irodalom történetét át kellene írni. Más kutatók (nem norvégok) azonban úgy vélik, hogy az Elder Edda kézirataiban szereplő norvégok a norvég írásnak az izlandi nyelvre gyakorolt ​​általános hatásával magyarázhatók, és talán ugyanolyan mértékben izlandiak, mint a norvégok. Mivel az izlandi kéziratokat kevésbé tanulmányozták, mint a norvégokat, még nem lehet véglegesen eldönteni, hogy Seipnek igaza van-e vagy sem. Így újabb nehézségek nehezítik az idősebb Edda dalainak keletkezési idejére és helyére vonatkozó kérdés megoldását.

RÖVID BIBLIOGRÁFIA

Az Elder Eddáról szóló művek száma igen nagy. De nem lehet itt teljes bibliográfiát adni róluk, nemcsak azért, mert egy ilyen bibliográfia több száz oldalt igényelne, hanem azért is, mert a szomszédos területek (ókori germán mitológia, az Eddában található nevek etimológiája stb.) nagyon kiterjedt, és a határok e területekkel homályosak. Az "Elder Edda" művek legteljesebb bibliográfiája a következő kiadványokban található:

Halldour Hermannsson. Az Eddák bibliográfiája. Ithaca. N. Y., 1920 (= Islandica, 13).

John Hannesson. Az Eddák bibliográfiája Halldόr Hermannsson az Eddák bibliográfiájának kiegészítése. Ithaca N. Y. f 1955 (= Islandica, 37).

Nevezzünk meg néhányat a legjelentősebb általános kérdésekkel foglalkozó munkák közül, valamint a legfontosabb általánosító munkákat (ez utóbbiak többsége bibliográfiát is tartalmaz):

Edwin Jesse. Uber die Eddalieder. Zeitschrift fur deutsche Philologie, 3, 1871, 1-64.

Sophus Bugge. Studier over de nordiske Gude- og Heltesagns Oprindelse, 1. Christiania, 1881-1889.

Karl Mullenhoff. Deutsche Altertumskunde, 5. Berlin, 1883-1891.

Björn Magnússon Olsen. Hvar eru Eddukvæðin til orðin? Timarit hins íslenzka bόkmenntafélags, 15, 1894, 1-133.

William Paton Ker. epikus és romantikus. Esszék a középkori irodalomról. London, 1897 (2. kiadás, 1908).

Eugen Mogk. Geschichte der norwegisch-isländischen Literatur. 2. Auflage, Strassburt, 1904 (= Grundriss der germanischen Philologie herausgegeben von H. Paul, 2. Auflage, 2).

Andreas Heusler. Lied und Epos in Germanischer Sagendichtung. Dortmund, 1905 (2. Ausgabe, 1955; orosz fordítás a könyvben: Andreas Heusler. Germán hőseposz és a Nibelungok legendája. M., 1960).

Andreas Heusler. Heimat und Alter der eddischen Gedichte. Archiv fur das Studium der neueren Sprachen und Literaturen, 116, 1906, 249-281.

Barent Sijmons. Einleitung zu den Liedern der Edda. Die Lieder der Edda herausgegeben von B. Sijmons and H. Gering, 1, Halle, 1906, 1-375.

Gustav Neckel. Beitrage zur Eddaforschung. Dortmund, 1908.

Finnur Jonsson. Oldnorske og oldislandske Litteraturs Historie. 2. Udgave. 1, Kobenhavn, 1920.

Erik Noreen. Eddastudio. Språkvetenekapliga sälbkapets i Uppsala förhandlingar, 1919-1921, 1-44 (= Uppsala universitets årsskrift, 1921, 5).

Frederick Paasche. Norges og Islands litteratur indtil utgangen av middelalderan. Kristiania, 1924 (= F. Bull og F. Paasche. Norsk litteraturhistorie, 1) (Nyutgave ved Anne Holtsmark, Oslo, 1957).

Erik Noreen. Den norsk-isländska poesien. Stockholm, 1926.

Hugo Gering. Commentar zu den Liedern der Edda, 1-2. Halle, 1927-1931 (= Die Lieder der Edda herausgegeben von B. Sijmons und H. Gering, 3).

Birger Nerman. A költői Edda a régészet tükrében. The Viking Society for Northern Research, Coventry, 1931.

Bertha S. Phillpotts. Edda és saga. London, 1931.

Jan de Vries. Uber die Datierung der Eddalieder. Germanisch-romanische Monatsschrift. 22, 1934. 253-263.

Wolfgang Mohr. Entstehungsgeschichte und Heimat der jüngeren Eddalieder südgermanischen Stoffes. Zeitschrift für deutsches Altertum, 75, 1938-1939, 217-280.

Wolfgang Mohr. Wortschatz und Motive der jüngeren Eddalieder mit südgermanischem Stoff. Zeitschrift für deutsches Altertum, 76, 1939-1940, 147-217.

Hans Kuhn. Westgermanisches in der Altnordischen Verskunst. Beiträge zur Geschichte der deutschen Sprache und Literatur, 63, 1939, 178-236.

Andreas Heusler. Die Altgermanische Dichtung. 2. Ausgabe, Potsdam, 1941.

Jan de Vries. Altnordische Literaturgeschichte, 1-2. Berlin és Lipcse. 1941-1942 (= Grundriss der germanischen Philologie begründet von H. Paul, 15-16).

Fritz Askeberg. Norden och kontinenten i gammal tid. Uppsala, 1944.

Hans Kuhn. Heldensage vor und ausserhalb der Dichtung. "Edda, Skalden, Saga". Festschrift... F. Genzmer, Heidelberg 1952, 262-278.

John Helgason. Norges og Islands digtning. Nordisk Kultur, 7, B, Stockholm, Oslo, København, 1952.

Didrik Arup Seip. Om et norsk skriftlig grunnlag for Eddadiktningen eller deler av den. Mål og minne, 1957, 81-207.

MEGJEGYZÉSEK

1. Az Edda-fordítás olvasójának emlékeznie kell arra, hogy minden izlandi nevet az első szótag hangsúlyával olvassa. Az összetett nevek két ékezettel olvashatók. Például: Dolgtrasir. Aki megpróbálja olvasni az óskandináv példákat, ne feledje, hogy az ékezetjel (") az óskandináv helyesírásban nem ékezetet, hanem magánhangzóhosszt jelentett.

2. Edda. Skandináv eposz, I. kötet. S. Sviridenko fordítása, bevezetése, előszója és megjegyzései. Szerk. M. és S. Sobashnikov, M., 1917, 54. és azt követő oldalak. - Csak mitológiai énekeket tartalmazó kötet jelent meg, vagyis a teljes Öreg Edda harmada. A korábbi fordítások valójában nem fordítások voltak, hanem parafrázisok, és többnyire prózai parafrázisok. Ezeket Szviridenko fordításának előszavában soroljuk fel és elemezzük (35. és azt követő oldalak).

3. Lásd róluk a könyvben: Einar Olgeirsson. Az izlandi nép múltjából. Törzsi rendszer és állam Izlandon. M., 1957. - Rövid információ Az ókori izlandi társadalom történetéről szóló cikkem az "Icelandic Sagas" (M., 1956) című könyvem bevezető cikkében található.

Steblin-Kamensky M. I. Az idősebb Edda (az 1963-as kiadásból)

Szteblin-Kamenszkij Ivan Mihajlovics.

Főkutató, az Orosz Tudományos Akadémia rendes tagja (akadémikusa).

1945. november 5-én született Leningrádban. 1968-ban diplomázott a Leningrádi Keleti Kar Iráni Filológiai Tanszékén (Szentpétervár) állami Egyetem iráni filológia szakon. Perzsa, oszét, horezmi és avesztán nyelveket tanult S. N. Sokolov docenstől (1923-1985), afgán, középperzsa, óperzsa és szogd nyelvet M. N. akadémikustól 1990, arabot - A. T. professzor (1919808), A.T. Ógörög - A. I. Dovatur professzor (1897-1982), latin - N. V. Shebalin docens. Előadásokat hallgatott A.N. Boldyrev professzor perzsa irodalomról (1909-1993), Irán anyagi kultúrájáról - L.T. docens. Édesapjától, egy skandináv filológustól, Mihail Ivanovics Steblin-Kamenszkij (1903-1981) professzortól vett részt gótikus és ó-izlandi órákon, valamint diakrón fonológiáról tartott előadásokat. 1967-ben orosz nyelv tanárként dolgozott ben vidéki iskola a vakáni Pamírban (Zmudg falu, Ishkashim körzet, Tádzsikisztán Gorno-Badakhshan Autonóm Területe) és a vakán nyelvről és néprajzról gyűjtött anyagokat, amelyek a későbbi kutatások alapját képezték.

1964 óta évente vesz részt régészeti és etnolingvisztikai expedíciókon Tádzsikisztánban (Penjikent, Zeravshan felső része, Matcha és Yagnob: 1964-1975, 1984, 1996, 1997, 2000), a Pamírban (1976, 5-1919, 5-1919). , 2002), Türkmenisztánban (1975, 1976), Tuvában (1978-1983), a Dél-Urálban (Arkaim: 1995), Hszincsiangban (Sarykol: 1998), Kirgizisztánban (2004), Iránban (2006). Etnolingvisztikai és etnobotanikai kutatásokat végzett Falgar, Match, Yaghnob, Darvaz, Vanj, Rushan, Bartang, Roshorv, Shugnan, Goron, Ishkashim, Vakhan, Kelet-Pamír, Tuva, Iráni Azerbajdzsán, Gilan, Mazendaran, Gurgan településeken.

1968 óta dolgozott együtt (közös expedíciókon vett részt, közösen írt műveket) Alekszandr Leonovics Grunberg professzorral (1930-1995). 1968-ban posztgraduális iskolába lépett V. A. Livshits professzor mellett a Tudományos Akadémia Keletkutatási Intézetének leningrádi részlegében. 1971-ben a Keleti Karon megvédte szakdolgozatát "A wakhan nyelv történeti fonetikája" témában.

1971-től a Tudományos Akadémia Keletkutatási Intézetének leningrádi kirendeltségén dolgozott fiatal kutatóként. 1981 szeptemberében főállású állásba költözött a Keleti Karra, ahol 1972-től külön tantárgyakat tanított. 1984-ben a moszkvai Tudományos Akadémia Nyelvtudományi Intézetében megvédte doktori disszertációját "A pamíri nyelvek mezőgazdasági szókincse összehasonlító történelmi lefedettségben" témában (hivatalos ellenfelei V. I. Abaev, D. K. Karamshoev, A. L. Khromov).

1984-től - a Keleti Kar Iráni Filológiai Tanszékének docense, 1987-től - professzor, 1991 novemberétől 2006 novemberéig - az Iráni Filológiai Tanszék vezetője. 1994 szeptemberétől a Szentpétervári Állami Egyetem Keleti Karának megbízott dékánja volt, 1995 júniusában dékánnak választották, 2000-ben pedig újraválasztották második ciklusra, 2005 augusztusában távozott a dékáni posztról.

Tanfolyamokat olvas klasszikus perzsa, közép- és óperzsa, avesztán nyelvekből, előadásokat tart "Bevezetés az iráni filológiába", speciális kurzusokat tart a pamír nyelvekről és folklórról. Számos konferencia résztvevője Oroszországban és külföldön. Előadást tartott Franciaország, Németország, Nagy-Britannia, Olaszország, Irán, USA, Kirgizisztán, Norvégia, Türkmenisztán, Tádzsikisztán, Örményország, Ukrajna, Kalmykia, Udmurtia egyetemein és tudományos intézményeiben...

1997-ben az Orosz Tudományos Akadémia nyelvi és irodalomtudományi osztályának levelező tagjává választották, 2003-ban pedig az Orosz Tudományos Akadémia rendes tagjává (akadémikusává).

2005 decembere óta - az Orosz Tudományos Akadémia Nyelvtudományi Intézetének főkutatója.

Tudományos társaságok és szervezetek tagja: Orosz Földrajzi Társaság (1966); Birodalmi Ortodox Palesztin Társaság (1973); Az "Irodalmi emlékművek" sorozat szerkesztőbizottsága (1989); Nemzetközi Bizottság "Corpus of Iranian Inscriptions" (1989); Iráni Európai Társaság (1990); A "Mítoszok, korszakok, Kelet vallásai" sorozat szerkesztőbizottsága (1993); Petersburg Irodalmi Társaság (1996); Tádzsik Társaság a külhoni honfitársaival fenntartott kulturális kapcsolatokért „Paivand” (1987); Orosz Orientalisták Társasága (alelnök, 1997-2002); Regionális Tanács szociális mozgalom"A pétervári értelmiség kongresszusa" (1999). az Orosz Belman Társaság alapító tagja (2001. február); az Orosz Tudományos Akadémia Szentpétervári Tudományos Központja Humanitárius Problémákkal és Történelmi és Kulturális Örökséggel foglalkozó Közös Tudományos Tanácsának tagja (2002).

Megnyerte az "Oroszországi Felsőoktatási Szakképzés Tiszteletbeli Dolgozója" jelvényt (az Orosz Föderáció Oktatási és Tudományos Minisztériumának 1999. január 28-i rendelete, 08-11. sz.). A Tádzsik Köztársaság elnökének 1999. április 14-i (1188. sz.) rendelete alapján a „Dusti” („Barátság”) Renddel (0021. sz.) „eredményes munkájáért és a tanulmányok terén elért kiemelkedő teljesítményéért” tüntették ki. a tádzsik nép történelme, nyelve, irodalma és kultúrája, a tudományos és oktatói kar, a felsőfokú végzettségű szakemberek felkészítése Tádzsikisztán számára…”. A Soka Gakkai Egyetem (Japán, 2000. január 6.) "Honorary Award" díját kapta. A legjobb tudományos alkotások egyetemi díjának kitüntetettje (2001. január). S.A.Novgorodovról elnevezett ösztöndíjas a Szaha Köztársaság (Jakutia) hallgatóinak kutatási munkájának megszervezésében és fejlesztésében való közreműködéséért (2002. október, 13. sz. bizonyítvány). "Szentpétervár 300. évfordulója emlékére" kitüntetésben részesült (2003. november 3., 210423. sz.). „Kazan 1000. évfordulója emlékére” kitüntetés (199357. sz., az Orosz Föderáció elnökének 2005. június 30-i rendelete). szám szerint kiválasztva" Chehreha-ye mandegar"Iráni Iszlám Köztársaság ("Worthy Persons", angol. "Lasting Figures", 2005. november).

Főbb megjelent munkák:

Wakhan folklórja // "Folklór és néprajz". L., 1970, 212-219.

A keleti hindukush etnolingvisztikai jellemzői // "Problems of Mapping in linguistics and ethnography". L., 1974, 276-283. (A.L. Grunberggel együtt).

Az iráni ősi otthon növényvilága. Etimológiai megjegyzés // "Etymology. 1972". M., 1974, 138-140.

A vakhanok mindennapi és rituális ételei // "Kelet országai és népei". Probléma. XVI. Pamir. M., 1975, 192-209.

Két wakhan helynév. - Iráni nyelvészet. Történelem, etimológia, tipológia (V. I. Abaev professzor 75. évfordulójára). M., 1976, 182-185.

Mesék a pamírok népeiről. Fordítás pamír nyelvről. M., 1976. 536. o. (Összeállítás és kommentárok A.L. Grunberggel közösen).

A keleti hindukus nyelvei. Wakhan nyelv. Szövegek, szótár, nyelvtani esszé. M., 1976. 670 p. (A.L. Grunberggel együtt).

Az iráni ősi otthon folyója. - Közép-Ázsia névkutatása. M., 1978, 72-74.

A pamír szubsztrát "térdei" és "könyökei" // "Elülső ázsiai gyűjtemény. III. Az ókori kelet országainak története és filológiája". M., 1979, 212-214. (angol összefoglaló 276. o.).

Pamír nyelvek az ókori irániak mitológiájáról // Közép-Ázsia történetének etnikai problémái az ókorban (Kr. e. II. évezred). M., 1981, p.238-241 (összefoglaló angolul, p.241).

Mesék és legendák Szisztánról. Fordítás perzsából, összeállítás és kommentár. M., 1981. 271 p. (A.L. Grunberggel együtt).

Baktriai nyelv. - Az iráni nyelvészet alapjai. Közép-iráni nyelvek. M., 1981, 314-346.

A Wakhan igék történelmi osztályozása // "Iranian Linguistics. Yearbook 1980". M., 1981, 57-66.

Új anyagok a Wakhan szókincsről // "Iranian Linguistics. Yearbook 1980". M., 1981, 178-185.

Kultúrnövények a pamíri nyelveken. Esszék a pamíri nyelvek szókincsének történetéről. A termesztett növények nevei. M., 1982. 168. o.

Koszorú Wakhanból. - Monumentum Georg Morgenstierne. II. Acta Iranica, vol. 22.

Leiden, 1982, 227-249.

Szántóföldi eszközök nevei a pamír nyelveken // "Iranian Linguistics. Yearbook 1981". M., 1985, 154-170.

Öntözési kifejezések a pamír nyelveken // "Iranian Linguistics. Yearbook 1982". M., 1987, 132-157.

La langue wakhi. T.1: Corpus de literature orale. T.2: Essai grammatical et dictionnaire wakhi-francais. Edite et traduit Dominique Indjoudjian. Paris, "Editions de la Maison des Sciences de l'Homme", 1988. 290 p. + 376p. + 7 pl., ill., carte (A.L. Grunberggel közösen kiadott könyv francia nyelvű fordítása).

Avesta. Válogatott himnuszok. Fordítás Avestanból és megjegyzések. Dusanbe, "Adib", 1990. 176. o.

Iráni nyelvek // Encyclopaedia Iranica, szerk. írta: E.Yarshater. Vol. V, fasc.2, p.223a - fasc.3, p.226a, New York, 1990.

Parde "Karbala" // Hagyományos világkép a nyugat-ázsiai népek körében. Ült. cikkek szerk. M. A. Rodionova, M. N. Serebryakova. M., 1992, 170-181., Jegyzetek: 218-21.

I. I. Zarubin első útja a Pamírba 1914 nyarán // "A pamíri filológia kérdései". 4. kérdés. Dusanbe, 1992, 21-36. - "Kunstkamera. Néprajzi füzetek". 1. kérdés. SPb., 1993, 139-150.

Avesta. Válogatott himnuszok. Videvdatból. Ivan Steblin-Kamensky fordítása Avestanból. M., "Népek barátsága", 1993, 208 p.

Kihez imádkozott Afanasy Nikitin és mit ivott Indiában // "Orosz irodalom", 1995, 3. sz., 86-93.

Amnun Davydov (1935-1993) emlékére // "Kunstkamera. Néprajzi füzetek". Probléma. 8-9. SPb., 1995, 435-442.

Avestan kəmčiţ paiti čaqrušanam- "Kelet és Nyugat". Vol.45, Nos.1-4 (1995. december), 307-310.

A terepmunka szókincse a pamír nyelveken // "Petersburg Oriental Studies", vol. 9. "Petersburg Oriental Studies" központ, St. Petersburg, 1997, 208-226.

A.N. Boldyrevről és az ő "ostromlemezéről". - [Előszó a könyvhöz:] A.N. Boldyrev. Siege Record (ostromnapló). V. S. Garbuzov és I. M. Steblin-Kamensky publikációra készítette elő. SPb., 1998, 7-13.

Eškāš(e)mī. - "Encyclopaedia Iranica", szerk. írta: E.Yarshater. Vol. VIII, gyors. 6 (Mazda Publishers, Cosa Mesa, California, 1998), 614b-615b.

Alekszandr Leonovics Grunberg-Tsvetinovics (1930. március 1. - 1995. március 3.) // "Kelet országai és népei". XXX. szám: Közép-Ázsia. Keleti Hindu Kush. SPb., 1998, 5-29.

Tadjiki. Nyelv // Az iszlám enciklopédiája. Új szerk. Vol.X. T-U. Leiden-Brill, 2000, p. 64b-65a.

A wakhan nyelv etimológiai szótára. SPb., 1999. 480. o. (30 p.l.).

Perzsa szavak -dar, -tar eredménnyel. - "Kelettudomány. 21". SPb., 1999, 75-100.

Zarathustrai Gathas. Bevezetés, költői fordítás Avestanból és I. M. Steblin-Kamensky megjegyzései // "Bulletin ókori történelem", 2000, 2. szám (233), 290-300. oldal (Függelék).

Anekdoták az orientalistákról // Scripta Gregoriana. Gyűjtemény G. M. Bongard-Levin akadémikus hetvenedik születésnapja tiszteletére. M., "Eastern Literature" RAS kiadó. 2003, p. 470-486.

Michael, Boris fia // Scripta Yemenica. Tanulmányok Dél-Arábiában. Tudományos cikkek gyűjteménye M. B. Piotrovszkij 60. évfordulója tiszteletére. M., 2004, 5-14.

Szonettek, szonettek és 14 soros gazellák fordításai. 14 soros akrosztikák // Keletről, szerelemről. Orientalisták és orientalisták versei a Keleti Kar fennállásának 150. évfordulójára. SPb., 2005, 137-145.

Muallim filozófiája // Közép-Ázsia az Achaemenidáktól a Timuridákig. Régészet, történelem, etnológia, kultúra. Nemzetközi

Sándor születésének 100. évfordulója alkalmából rendezett konferencia

Markovics Belenickij. SPb., 2005, 31-35.o. (Függelék: Muallimnak szentelt versek, 35-37.o.).

Steblin-Kamensky (Steblinsky, Steblin-Kaminsky). Történeti és genealógiai kutatási tapasztalat. Szentpétervár, VIRD Kiadó, 2005. 312 p. Pech.l. 21.25 (V. V. Korotenkoval, A. A. Shumkovval együtt).

Avesta and Zoroastrianism: antikvitás és modernitás (vallás és okkultizmus) // Proceedings of the United Scientific Council on Humanitar Problems and Historical and Cultural Heritage. 2004. Szentpétervár, 2005, 139-150.

Anekdoták az orientalistákról (második sorozat) // Turcica et ottomanica. Cikkgyűjtemény MS Meyer 70. évfordulója tiszteletére. M., "Eastern Literature" kiadó RAS, 2006, 30-48.

Az arabisztika költészete fölött (Mihail Anatoljevics Rodionov 60. évfordulójára) // Arábia kultúrája ázsiai kontextusban. Cikkgyűjtemény M. A. Rodionov 60. évfordulójára. St. Petersburg, "Petersburg Oriental Studies", 2006, 5-13.

A Yima-mítosz árja-uráli kapcsolatai // Árja civilizáció az eurázsiai kultúrák kontextusában. Dusanbe, 2006, 100-101.

Alekszandr Leonovics Grunberg (1930. március 1. - 1995. március 3.) // Indoiráni nyelvészet és nyelvi helyzetek tipológiája. Cikkgyűjtemény A.L. Grunberg professzor (1930-1995) 75. évfordulójára. Ismétlés. szerk. M. N. Bogolyubov. SPb., 2006, 7-22.

Alekszandr Leonovics Grunberg munkáinak jegyzéke // Uo. 23-31.

Viccek az orientalistákról - 3 (harmadik sorozat) // Az általános és regionális néprajz problémái (A. M. Reshetov 75. évfordulójára). MAE RAN, Szentpétervár, 2007, 353-372.

Elérhetőségek:

Szentpétervár 199034 Szentpétervár 199053

Universitetskaya emb., 11, Tuchkov pereulok, 9, Institute

Oriental Tudományos Kar, Szentpétervári Állami Nyelvtudományi Egyetem, Orosz Tudományos Akadémia

A tudós 72 éves volt. Ismeretes az iranisztika, az iráni nyelvtörténet, az iráni népek etimológiája, folklórja és néprajza, valamint az Avesta fordítója. Kollégái a Szentpétervári Állami Egyetem Keleti Karán a Facebookon jelentették be halálát. Ivan Mihajlovics Steblin-Kamensky 1945. november 5-én született Leningrádban, Mihail Ivanovics Steblin-Kamensky filológus családjában.

Ivan Steblin-Kamensky akadémikus. Fotó: https://s0tnik.livejournal.com/44138.html

1967-ben egy pamíri vidéki iskolában dolgozott orosz nyelvtanárként. 1964 óta régészeti és etnolingvisztikai expedíciókon vett részt Tádzsikisztánban, Türkmenisztánban, a Pamírban, Tuvában, a Dél-Urálban, Hszincsiangban, Kirgizisztánban és Iránban. Etnolingvisztikai és etnobotanikai kutatásokat végzett ott. 1968-ban szerzett diplomát a Leningrádi Állami Egyetem Keleti Karának Iráni Filológiai Tanszékén iráni filológia szakon. Tanult perzsa, oszét, horezmi, aveszta, afgán, középperzsa, óperzsa, szogd, tadzsik, arab, ógörög és latin nyelvek. Tanult is perzsa irodalomés Irán anyagi kultúrája.

1968-ban diplomázott a Tudományos Akadémia Keletkutatási Intézetének Leningrádi Kirendeltségének Keleti Karán, majd 1971-ben megvédte diplomamunkáját "A wakhan nyelv történeti fonetikája" témában. 1971-től a Szovjetunió Tudományos Akadémia Keletkutatási Intézetének Leningrádi Kirendeltségén dolgozott fiatal kutatóként. 1981 szeptemberétől a Keleti Karon dolgozott adjunktusként. 1984-ben a moszkvai Szovjetunió Tudományos Akadémia Nyelvtudományi Intézetében védte meg doktori disszertációját "A pamíri nyelvek mezőgazdasági szókincse összehasonlító történelmi lefedettségben" témában.

1984-től - a Keleti Kar Iráni Filológiai Tanszékének docense, 1987-től - professzor, 1991 novemberétől 2006 novemberéig - az Iráni Filológiai Tanszék vezetője. 1994 szeptemberétől a Szentpétervári Állami Egyetem Keleti Karának megbízott dékánja volt, 1995 júniusában megválasztották dékánnak, majd 2000-ben második ciklusra újraválasztották, 2005 augusztusában távozott a dékáni posztról. . 1997-ben az Orosz Tudományos Akadémia nyelvi és irodalomtudományi osztályának levelező tagjává választották, 2003-ban pedig az Orosz Tudományos Akadémia rendes tagjává. 2005 decembere óta az Orosz Tudományos Akadémia Nyelvtudományi Intézetének vezető kutatójaként dolgozott.

Több mint 150 publikált mű szerzője, köztük könyvek: "Tenyésztett növények a pamír nyelveken. Esszék a pamíri nyelvek lexikonának történetéről. A kultúrnövények nevei" (1982), "A wakhan nyelv etimológiai szótára" (1999) ), "Steblin-Kamensky (Steblinsky, Steblin-Kaminsky). Történelmi és genealógiai kutatási tapasztalat" (2005; V.V. Korotenkoval, A.A. Shumkovval együtt). Számos gyűjteményt készített publikálásra, többek között: "A pamírok népeinek meséi" (1976), "A keleti hindukus nyelvei. Wakhan nyelv. Szövegek, szótár, nyelvtani esszé" (1976), "Mesék és legendák" of Sistan" (1981), "Avesta. Válogatott himnuszok" (1990), "Zarathushtra's Gathas" (2009) stb.