2018 թվականի մայիսի 3-ին Իվան Միխայլովիչ Ստեբլին-Կամենսկին մահացավ։ Երբ հեռանում է նման մարդը, որը բացարձակապես լեգենդար է Սանկտ Պետերբուրգի մշակույթի համար, ամեն մեկը հիշում է իրը։ Ինչ-որ մեկը կհիշի նրա մասնակցությունը 70-ականների Լենինգրադյան ընդհատակյա պոեզիայում, մեկը կխոսի հնագիտական ​​արշավախմբերում նրա մասնակցության մասին, ինչ-որ մեկը կթվարկի նրա գիտական ​​նվաճումները։ Ստեբլինի հետ կապված երեք դրվագ ունեմ, որոնցից յուրաքանչյուրը նշանակալի դեր է խաղացել իմ կյանքում։
1995թ. հազիվ դեկան դառնալով Արևելագիտության ֆակուլտետ, Իվան Միխայլովիչը հանդես եկավ նոր միավորներով, դասընթացներով և հատուկ դասընթացներով, որոնք թարմացնում են ֆակուլտետի ծրագիրը: Մասնավորապես, նա ստեղծեց Եգիպտոսի պատմության բաժինը, որտեղ ուսանողները պետք է միաժամանակ դառնան եգիպտագետներ և արաբերեն լեզվի եգիպտական ​​բարբառի փորձագետներ: Ինչպես դիախրոնիկ Եգիպտոսը։ Գիտնականի տեսանկյունից նման միտք կարող էր ունենալ միայն բանաստեղծը, քանի որ գործնականում կամ եգիպտագետ ես, կամ արաբագետ, իսկ երրորդ ճանապարհ չկա։ Բայց Ստեբլինը ակտիվորեն առաջ մղեց այս գաղափարը, և եղան մի քանի շրջանավարտներ «Եգիպտոսի պատմաբան» դիպլոմով։ Նոր դեկանի մեկ այլ գաղափար էր Հին Արևելքի պատմաբաններին սինխրոն քաղաքակրթությունների պատմությունն ու մշակույթը սովորեցնելը: Ավագ դասընթացներում ասորագետները պետք է ուսումնասիրեին Հին Եգիպտոսի պատմությունը, իսկ եգիպտագետները, ընդհակառակը, Միջագետքի պատմությունը։ Այսպիսով, վերջինիս համար նա նշանեց ինձ, որն այն ժամանակ աշխատում էի փիլիսոփայական ֆակուլտետում։ Կցանկանա՞ք կարդալ Միջագետքի մշակույթի պատմությունը 4-րդ կուրսի եգիպտագետների համար: Ես պատասխանեցի. ինչու չկարդալ: Եվ մի ամբողջ տարի լուսավորեցի երեք եգիպտագետների՝ ձեռք բերելով Վոստոչնիում դասախոսելու փորձ։ Ի դեպ, այս վերջին նախաձեռնությունը արմատավորվել է, և Հին Արևելքի վարչությունը դեռևս մասնագետների համար կարդում է զուգահեռ քաղաքակրթությունների պատմությունը, ինչպես նախատեսել էր Ստեբլինը։
1998 թվականին Ստեբլինն ինձ հրավիրեց մշակույթի փիլիսոփայություն կարդալ աֆրիկացիների համար: Իսկ հաջորդ տարի կարդացի մի խումբ արաբագետների ու իրանագետների համար։ Դեկանի կադրերի ընտրությունը պայմանավորված էր նրանով, որ ես պատրաստվածությամբ փիլիսոփա չեմ, այլ՝ արևելագետ, և հետևաբար տեսությունը կներկայացնեմ հայտնի առարկաներից օրինակներով։ Եվ այդպես էլ եղավ։ Այս երկու տարիների ընթացքում ինձ հետ սովորած արևելցիները հետագայում սկսեցին զուգակցել աղբյուրների ուսումնասիրության պատմական և բանասիրական մեթոդները իրենց մշակութային ըմբռնման հետ: Իսկ Ստեբլինի այս նախաձեռնությունը դեռևս պահպանվում է ֆակուլտետում։ Ես դեռ կարդում եմ մշակույթի փիլիսոփայություն 2-րդ կուրսի ուսանողների մեծ հոսքի համար:
2005 թվականին որոշվեց իմ՝ Վ.Կ. Շիլեյկոյի թարգմանությունների անթոլոգիայի հրատարակման ճակատագիրը։ Լիտպամյատնիկովի խմբագրությունը հավաքվեց, բայց այնտեղ չկար ոչ մի դասական հին արևելագետ (եգիպտագետ կամ ասորագետ): Սակայն դրա մեջ եղել է հին իրանագետ Ստեբլին-Կամենսկին։ Խոսքը վերցրեց Իվան Միխայլովիչը և առաջարկեց, առաջին հերթին, աջակցել հրատարակությանը, իսկ երկրորդը, նշանակել նրան գրքի գործադիր խմբագիր։ Որոշման մասին իմանալուց հետո Ստեբլինն ինձ ասաց, որ գրքի ողջ պատասխանատվությունը, իհարկե, իմ վրա է, բայց նա ինձ «տանիք» կտրամադրի։ Նա չի խառնվել բուն աշխատանքային գործընթացին, չի նայել վերջնական տարբերակը, բայց բոլոր փուլերում Նաուկայի հրատարակչությանը և խմբագիրներին հիշեցրել է, որ հետևում է գործընթացին և կցանկանար արդյունքը տեսնել։ Երկու տարի անց, երբ գիրքը լույս տեսավ, ես նոր օրինակ բերեցի Լեզվաբանական հետազոտությունների ինստիտուտ, որտեղ այդ ժամանակ արդեն աշխատում էր Իվան Միխայլովիչը։ Նա նայեց, գնահատեց փոշու բաճկոնի գեղեցկությունն ու գրքի բովանդակությունը։ Շնորհավորեք ինձ ազատման կապակցությամբ: Եվ հետո նա ինձ տվեց Ավեստայից իր թարգմանությունների գիրքը։

Կյանքի, մարդկանց, գիտության նկատմամբ իր վերաբերմունքով Իվան Ստեբլին-Կամենսկին բանաստեղծ էր։ Անգամ դեկանի պաշտոնում նա մնաց ներկայացումների սիրահար։ Բանասերի և արևելագետի օրը նա անպայման գալիս էր խալաթով և գլխարկով և պարսկերեն պոեզիա կկարդա։ Ստեբլինից, բացի իր գիտական ​​աշխատություններև բանաստեղծություններ, կմնան յուրահատուկ ժանրի գործեր՝ արևելագետների մասին անեկդոտների ժողովածուներ։ Իսնադի մուսուլմանական ավանդույթին լիովին համապատասխան՝ նա միշտ նշում էր անեկդոտային ավանդույթը փոխանցողներին։ Ամենից լավն այն է, որ բանաստեղծ Ստեբլինին հաջողվել է ոչ թե կյանքի մասին լիրիկական բանաստեղծություններում, ոչ պիեսներում, այլ խանութի գործընկերների տարեդարձերի համար կոմիկական բանաստեղծություններում: Ամեն անգամ դա խելքի հրավառություն էր, բառերի նուրբ խաղ: Հաճախ այդ նվիրումները կատարվում էին ակրոստիկոսի տեսքով՝ օրվա հերոսի ազգանունով (կամ նույնիսկ անուն-ազգանունով): Ամենից շատ Ստեբլինը նման էր դերվիշի, ով ինչ-որ կերպ թափառել էր բյուրոկրատների ժողովում։ Նա նաև կարդում էր իր գիտական ​​զեկուցումները սուֆիական խելքի պես՝ պարտադիր քմծիծաղով, ուժեղ ժեստերով, պոեզիայի օրինակներով և զեկույցի յուրաքանչյուր երկու գաղափարների միջև անփոխարինելի սրամիտությամբ: Որպես դեկան՝ նա բացակայում էր, միշտ չէր նկատում իր կողքով անցած մարդուն, անընդհատ ինչ-որ տեղ սավառնում էր, հաճախ նույնիսկ չէր քայլում, բայց մի փոքր թռվռում էր ֆակուլտետի միջանցքներով (նա ուներ կիսով չափ քայլել... ցատկեր): Սրա մեջ էլ միստիկական մի բան կար՝ կտրուկ մղում դեպի վեր։ Ստեբլինի ուղղափառ հավատքը կատարողականության որոշակի երանգով էր: Պրոֆեսորադասախոսական կազմը դեռ հիշում է, թե ինչպես է նա քահանային հրավիրել սուրբ ջրով ցողել դեկանատը և հովացնել բուրվառը։ Իհարկե, դա պետք է լուրջ ծեսի նման լիներ, բայց իսկական ներկայացում դուրս եկավ։
Ստեբլին-Կամենսկու ձեռքբերումները գիտության մեջ շատ լուրջ են և երկարակյաց։ Նա Ռուսաստանում Ավեստայի և Վախանյան լեզվի ամենամեծ գիտակն էր, ամենատաղանդավոր լեզվաբաններից և ազգագրագետներից մեկը։ Բայց նույնիսկ այստեղ դա առանց հետաքրքրասիրությունների չէ։ Ստեբլինին անընդհատ ձգում էին խոսել և գրել բույսերի մասին: Վ.Ն. Տոպորովը դա շատ էր գնահատում իր մեջ, քանի որ նա ծառերի և տարբեր թփերի մեծ սիրահար էր։ Ինչի մասին էլ Իվան Միխայլովիչը զեկուցեր, բայց ամեն տեղ նա կարող էր դիմել ինչ-որ հասկի, թփի կամ ծաղկի ստուգաբանությանը իրանական կամ, ավելի լայն, ամբողջ հնդկական լեզվով։ Եվրոպական լեզուներ. Պատահական չէ, որ նրա միակ մենագրությունը նվիրված է հատուկ պամիրյան լեզուներով մշակվող բույսերին։ Հաճախ նրա ելույթների ժամանակ ես ինձ բռնում էի այն մտքի վրա, որ սպասում եմ, որ նա տեքստում ինչ-որ ծաղիկ նկատի ու սկսի խոսել դրա մասին։ Ըստ երևույթին, այս բազմակողմանի շնորհալի մարդու մեջ ուժեղ էր նաև բուսաբանի տաղանդը։ Թեեւ կյանքում նա երբեք «խաղաղ» չի եղել։

Ստեբլին-Կամենսկի M. I. Երեց Էդդա

Ավագ Էդդան ոչ միայն հուշարձան է, որտեղ ներկայացված են շատ բազմազան ոճեր՝ հանդիսավոր ուրախ և զուտ արձակ, խաղային և էլեգիական, վիճաբանության ոճ և հմայելու ոճ, այլ նաև հուշարձան է, որը, ինչպես արվեստի ցանկացած նշանավոր գործ: , ընթերցողի առաջ բացում է իր տարբեր կողմերը՝ կախված այն տեսակետից, որից այն դիտվում է, և երբեք չի բացում միանգամից և մինչև վերջ։ Հետևաբար, «Երեց Էդդայի», ինչպես արվեստի ցանկացած նշանավոր գործի մասին, ուղիղ հակառակ հայտարարությունները կարող են ճիշտ լինել:

Մի կողմից, «Երեց Էդդան» վառ ֆանտազիայի աշխարհ է, մի աշխարհ, որտեղ Վալկիրիաները ցատկում են երկնքով կայծակի միջով, վիշապները պահպանում են գանձերը, աստվածները միջամտում են մարդկանց ճակատագրին. աշխարհ, որը ծագել է սպանված հսկայի մարմնից: և կմեռնի ընթացքում վերջին ճակատամարտըաստվածները հրեշներով, երբ աստղերը ընկնում են երկնքից, և հսկայական գայլը կուլ է տալիս արևը:

Մյուս կողմից, «Երեց Էդդան» շատ կոնկրետ իրականության աշխարհ է, հստակ ու հստակ ուրվագծերի աշխարհ, որտեղ փորձառություններն արտահայտվում են միայն գործողություններով կամ լակոնիկ հայտարարություններով, մարդիկ քննադատաբար են գնահատվում, և նույնիսկ աստվածներն են օժտված ամեն ինչով։ մարդկանց թուլություններն ու արատները, - սթափ և հոռետեսական բարոյականության աշխարհը, որը չսրբագրված է որևէ գերբնական իշխանության կողմից:

«Էդդա Ավագը» գրական հուշարձան է, որն իր արմատներն ունի ամենախոր հնության մեջ։ Այն արտացոլում էր ոչ միայն այսպես կոչված վիկինգների դարաշրջանը, այսինքն՝ այն դարաշրջանը, երբ ձևավորվեցին սկանդինավյան ժողովուրդներն ու պետությունները, և սկանդինավյան լեզուն, որը դեռևս տարածված է ամբողջ Սկանդինավիայում, վիկինգների նվաճումների պատճառով ամենատարածված լեզուներից մեկն էր։ Եվրոպայում, այլ նաև բազմաթիվ իրադարձությունների անուններ, սովորույթներ, լեգենդներ և առասպելներ այն շատ ավելի հին դարաշրջանի, երբ բարբարոսը Գերմանական ցեղերբախվել են Հռոմի հետ և նրա ավերակների վրա հիմնել իրենց առաջին պետությունները։ Ավագ Էդդան արտացոլում է այն ավելի հին դարաշրջանի միֆերից մի քանիսը, երբ ձևավորվում էր հնդեվրոպական լեզվական համայնքը, այսինքն՝ եվրոպական ժողովուրդների մեծ մասի լեզվական համայնքը:

Միևնույն ժամանակ, «Երեց Էդդան» զուտ իսլանդական հուշարձան է, իսլանդական ժողովրդի մարմնի մարմին, հասկանալի միայն կենդանի իսլանդական լեզվի, ընդհանրապես իսլանդական պոեզիայի և Իսլանդիայի բնության համատեքստում: Եթե ​​իսլանդական լեզուն, որը գրեթե չի փոխվել այն ժամանակաշրջանից ի վեր, որին պատկանում է Ավագ Էդդայի ձեռագիրը, նույնիսկ այժմ կենդանի լեզու չլիներ, այս հուշարձանում շատ բան կմնար ամբողջովին անհասկանալի: Շատ հարուստ հոմանիշը, իմաստների կոնկրետությունը և արտահայտման լակոնիզմը դեռևս բնորոշ են իսլանդական լեզվին։ Չափածո կառուցվածքը նույնպես համեմատաբար քիչ է փոխվել Իսլանդիայում. մինչ այժմ իսլանդացի բանաստեղծները չեն կարող անել առանց կանոնավոր ալիտերացիայի: Վերջապես, Ավագ Էդդայի աշխարհն իր ֆանտաստիկ և սուր ուրվագծերով իսլանդական բնության աշխարհն է՝ իր մերկ բազալտե լեռներով, լավայի դաշտերով, անապատային ժայռոտ սարահարթերով, իր խառնարաններով և ջրվեժներով:

«Երեց Էդդան» շատ պարզ ու հասկանալի գրական հուշարձան է; այն պարունակում է միայն փաստեր և իրադարձություններ կամ այդ իրադարձություններին մասնակցող հերոսների հայտարարություններ. դրա մեջ տրամաբանություն ու փիլիսոփայություն չկա։

Այնուամենայնիվ, արտաքին ողջ անկարողությամբ և պարզությամբ, համաշխարհային գրականության մեջ դժվար է գտնել ավելի հակասական և խորհրդավոր հուշարձան, քան «Երեց Էդդա»-ն. հուշարձան, որն ավելի շատ կուսումնասիրվեր, ավելի շատ գիտնականների և վեճի առարկա կդառնար։ հետևաբար ավելի անհասկանալի կլիներ: Հարյուրավոր գիտնականներ ամբողջ աշխարհում ուսումնասիրել են Երեց Էդդային տարբեր տեսակետներից: Դրա շուրջ աշխատանքներն արդեն կարող են կազմել ընդարձակ գրադարան: Բայց նրա հետազոտության վերջը չի երևում:

Այնուամենայնիվ, չնայած հարյուրավոր գիտնականների գործունեությանը, Երեց Էդդայի մասին ինչ-որ բան հայտնի է:

Վերնագիր, ՁԵՌԱԳԻՐ, ՏԵՔՍՏ

«Էդդա» բառն այժմ ամենևին էլ չի նշանակում, թե ինչ է նշանակում նախկինում, բայց թե ինչ է նշանակում ի սկզբանե, բոլորովին հայտնի չէ: Միջնադարում այդպես էր կոչվում 1222-1225 թվականներին գրված մի գիրք։ հայտնի իսլանդացի պատմաբան և բանաստեղծ Սնորի Ստուրլուսոնը (1178-1241): Նրա ստեղծագործության ձեռագրերից մեկի վրա կա մակագրություն՝ «Այս գիրքը կոչվում է Էդդա, այն կազմել է Սնորի Ստուրլուսոնը»։ Հնարավոր է, որ այդպես է անվանվել հենց հեղինակի կողմից։ Այս գիրքը պոեզիայի արվեստի դասագիրք է և պարունակում է հեթանոսական դիցաբանության ուսումնասիրություն (այնքանով, որքանով այս դիցաբանությունը եղել է բանաստեղծական ֆրազոլոգիայի հիմքը), բանաստեղծական ֆրազոլոգիայի ուսումնասիրություն՝ հին իսլանդացի հեղինակների բազմաթիվ նկարազարդումներով և մետրերի նմուշներով, Ստեղծված է Սնորի Ստուրլուսոնի կողմից, որոնք միասին կազմում են մի ամբողջ բանաստեղծություն: Այս գիրքը բանաստեղծական արվեստի այդ տեսակի դասագիրք էր, որը վաղուց ծաղկել է Իսլանդիայում և կոչվում է «սկալդների պոեզիա», կամ «սկալդական պոեզիա»: Այս պոեզիայի հիմնական առանձնահատկությունները, առաջին հերթին, գիտակցված հեղինակությունն է. բոլոր սկալդական բանաստեղծություններն ունեն հեղինակներ, և այդ հեղինակները կոչվում են «սկալդներ». երկրորդ, չափազանց հավակնոտ ձև; երրորդ՝ բուն բովանդակությունը. սկալդների պոեզիան գովասանքի երգեր են, ստոր բանաստեղծություններ կամ այդ առիթի համար նախատեսված բանաստեղծություններ։ Սկալդների պոեզիան բոլորովին նման չէ այն պոեզիային, որն այժմ միշտ ասոցացվում է «Էդդա» անվան հետ. նույնիսկ կարելի է ասել, որ սկալդների պոեզիան դրա հակառակն է: Այնուամենայնիվ, միջնադարում Իսլանդիայում հենց սկալդերի պոեզիան, նրա հավակնոտ և մութ ֆրազոլոգիան կոչվում էր «Էդդայի արվեստը»:

Անհասկանալի է, թե ինչու է Սնորի Ստուրլուսոնի գիրքը կոչվում Էդդա: Այս բառի համար կա երեք ստուգաբանություն. Ոմանք այն համարում են «Oddi»-ի ածանցյալ՝ ֆերմայի անվանումը, որտեղ մեծացել է Սնորրին և, հավանաբար, նյութեր է գտել նրա գրքի համար։ «Էդդա» այս դեպքում նշանակում է «Օդդիի գիրքը»։ Մյուսները «Էդդա» բառը բխում են óðr-ից, մի բառ, որը երբեմն նշանակում էր «պոեզիա»։ «Էդդա» այս դեպքում նշանակում է «պոետիկա»։ Մյուսները Սնորիի գրքի անվանումը նույնացնում են «edda» բառով, որը հանդիպում է հին սկանդինավյան երգում և, ըստ երևույթին, նշանակում է «մեծ մայր»։ Այս դեպքում Սնորիի գիրքը չգիտես ինչու անվանել են «մեծ տատիկ»։ Երեք ստուգաբանություններն էլ վաղուց առաջ են քաշվել ու նորից հերթով առաջ են քաշվել ու մերժվել։

17-րդ դարում - Սկանդինավյան «գիտական ​​վերածննդի» դարաշրջանը - Դանիայում և Շվեդիայում հետաքրքրություն առաջացավ հնագույն հուշարձանների նկատմամբ, իսկ Իսլանդիայում, այնուհետև դանիական գաղութում, նրանք սկսեցին ինտենսիվ հավաքել հնագույն ձեռագրեր: Բայց այն ժամանակվա գիտնականների գաղափարները մասին հին գրականությունհաճախ ֆանտաստիկ էին: Նրանք, մասնավորապես, ուռճացված պատկերացումներ ունեին իսլանդացի գիտնական Սամունդ Սիգֆուսոնի (1056-1113) գործունեության մասին, որը միջնադարում հայտնի էր որպես հզոր զորագլուխ, ով կարողացել էր սատանային գերել։ Նրան վերագրվում էր համընդհանուր իմաստություն, և տպավորություն էր, որ Սնորի Ստուրլուսոնն իր Edda-ում հիմնված էր Սամունդի աշխատանքի վրա։ Այսպիսով, իսլանդացի գիտնականներից և հնությունների սիրահարներից մեկը՝ եպիսկոպոս Բրինյոֆ Սվեյնսոնը, 1641-1642 թվականների ձմռանը գրեց իր գործընկերոջը. Էդդա, որից մենք այժմ, բացի անունից, հազիվ հազարերորդականն ունենք, և որն ընդհանրապես չէր պահպանվի, եթե Սնորի Ստուրլուսոնի քաղվածքները մեզ ստվեր ու հետք չթողնեին, քան հին Էդդայի իսկական կազմը։ Զարմանալի չէ, որ 1643-ին գտնելով հնագույն մագաղաթյա ծածկագիր, որը պարունակում էր մի շարք երգեր աստվածների և հերոսների մասին, նույն աստվածներն ու հերոսները, որոնք հիշատակվում են նաև Սնորի գրքում, Բրինյոֆը որոշեց, որ ինքը գտել է Սամունդի աշխատանքը, որը. հիմք է ծառայել Սնորիի համար և ցուցակում գրել է իր գտած ծածկագրից՝ «Edda Saemundi mulliscii», այսինքն՝ «Էդդա Սամունդ Իմաստուն»։ Այդ պահից սկսած «Էդդա» բառը բոլորովին նոր իմաստ ստացավ։ Այս նոր իմաստով այն շուտով օգտագործվեց տպագրության մեջ, և թեև ավելի ուշ հաստատվեց, որ Բրինյոֆի գտած երգերը ոչ մի առնչություն չունեն ոչ Սամունդի, ոչ էլ «Էդդա» անվան հետ, այս անունը մնաց նրանց հետ, և դրանք հայտնի դարձան որպես «Edda Samund», «Song Edda», «Edda», պարզապես «Edda» կամ «Elder Edda» երգերը, մինչդեռ Սնորի Ստուրլուսոնի գիրքը հայտնի դարձավ որպես «Snorri's Edda», «Prose Edda» կամ «Kiter Edda»:

Բրինյոֆի կողմից հայտնաբերված մագաղաթյա ծածկագիրը՝ աշխարհի ամենահայտնի ձեռագրերից մեկը, շուտով հայտնվեց Կոպենհագենում: Իսլանդիայում հայտնաբերված հնագույն ձեռագրերի մեծ մասը հայտնվել է Կոպենհագենում, փոքրամասնությունը՝ Ստոկհոլմում և Ուփսալայում: Իսլանդիայում մարդ չի մնացել։ Բրինյոֆի կողմից հայտնաբերված ծածկագիրը պահվում է Կոպենհագենի թագավորական գրադարանում և կոչվում է Codex Regius («արքայական ծածկագիր») 2365 կամ կարճ CR 2365: Նրա պատմությունը մինչև Բրինյոֆի կողմից այն հայտնաբերելը հայտնի չէ: Բայց ըստ ուղղագրական և հնագիտական ​​տվյալների՝ հաստատվում է, որ այն գրվել է Իսլանդիայում 13-րդ դարի երկրորդ կեսին։ Կանոնագրքի սխալների բնույթից ակնհայտ է դառնում, որ այն փոքր-ինչ ավելի հին ձեռագրի ցուցակ է։ Այս հին ձեռագրի մասին ոչինչ հայտնի չէ։

Թագավորական օրենսգիրքը բաղկացած է 45 թերթից՝ մոտ 19 X 13 սմ չափսի, որի մեջ կա վեց տետր՝ յուրաքանչյուրը 8 թերթից հինգը, իսկ մեկը՝ վերջինը, 5 թերթից։ Կոդի չորրորդ և հինգերորդ տետրերի միջև բաց կա՝ ըստ երևույթին, բացակայում է մի ամբողջ տետր՝ 8 թերթ։ Այս բացը շատ դժվարություններ է առաջացրել հետազոտողների համար։ Կոդեքսի վերնագրերի և պարբերությունների հիման վրա դրա բովանդակությունը սովորաբար բաժանվում է 29 երգերի՝ 10 դիցաբանական և 19 հերոսական։ Առանձին երգերի արանքում, երբեմն էլ մեկ երգի տողերի միջև, հանդիպում է արձակ՝ կապելով, բացատրելով կամ լրացնելով երգերի տեքստը։ Երգերից մի քանիսը պահպանվել են (մասնակի կամ ամբողջությամբ) այլ ձեռագրերում, մասնավորապես՝ 6 երգ (2-ն ամբողջությամբ և 4-ը մասամբ) պահպանվել են 14-րդ դարի սկզբի ձեռագրում Արիա Մագնուսոնի հավաքածուի գրադարանում։ Կոպենհագենի համալսարան (կրճատ՝ AM 748); մեկ երգի տարբերակը՝ «Վոլվայի մարգարեությունը», պահպանվել է 14-րդ դարի սկզբի մեկ այլ ձեռագրում։ (այն կոչվում է Hauksbók); Մի շարք երգերի հատվածներ և վերապատմումներ կան Սնորի Ստուրլուսոնի Էդդայի, Վոլսունգա սագայի և Նորնա-Գեստի հեքիաթի ձեռագրերում, իսլանդական արձակ ստեղծագործություններ 13-րդ դարում։ Ձեռագրային նյութի և հատկապես CR 2365-ի համեմատությունը Սնորի Ստուրլուսոնի գրքի ձեռագրերի հետ ցույց է տալիս, որ արձանագրությունները վերադառնում են տարբեր բանավոր տարբերակների և գոյություն են ունեցել բանավոր ավանդույթով ձայնագրությունից առաջ։

«Էդդա» անունը որոշակի ընդլայնման է ենթարկվել: Փաստն այն է, որ ոճով, շարադրանքով և բովանդակությամբ նման երգեր, որոնք ներկայացված են CR 2365-ում, հայտնաբերվել են որոշ այլ հին սկանդինավյան ձեռագրերում: Բոլոր այդպիսի երգերը, հիմնական ձեռագրի երգերի հետ միասին, սկսեցին կոչվել «Էդդիկ պոեզիա» կամ «Էդիկ ոճ» պոեզիա։ Էդդիկ պոեզիան տարբերվում է սկալդական պոեզիայից նրանով, որ դրա հեղինակները անհայտ են, նրա ձևը համեմատաբար ոչ բարդ է, և դրա բովանդակությունը աստվածների և հերոսների մասին հնագույն հեքիաթներն են կամ աշխարհիկ իմաստության կանոնները: Ամբողջ հին սկանդինավյան պոեզիան ընկնում է բանաստեղծական արվեստի այս երկու տեսակների մեջ՝ սկալդական պոեզիա և էդիկ պոեզիա: Այնուամենայնիվ, կան, իհարկե, միջանկյալ բնույթի աշխատանքներ։ Ավագ Էդդայի հրատարակություններում ընդունված է, բացի հիմնական ձեռագրի երգերից, ներառել էդիկ այլ երգերից մի քանիսը, մասնավորապես նրանք, որոնք բովանդակությամբ առավել մոտ են հիմնական ձեռագրի երգերին։ Բայց նման հավելյալ երգերի թիվը տարբեր խմբագրությունից տարբեր է: Ամենից հաճախ դրանք եղել են «Բալդուրի երազները», «Հյունդլի երգը», «Ռիգայի երգը» և «Սվիպդագի երգը»։ Մեր հրատարակությունը ներառում է նաև «Խլոդի երգը» և «Վալկիրիայի երգը», բայց չի ներառում «Սվիպդագի երգը» (այն պահպանվել է միայն ավելի ուշ թղթային ցուցակներում և, ըստ երևույթին, երգերի նմանակ է։ «Էդդա»): Հին սկանդինավյան գրականության մեջ Էդիկ ոճի այլ երգեր կան։ Այսպիսով, Ֆ. Գենզմերի «Էդդա»-ի գերմաներեն թարգմանությունը ներառում է 26 երգ, որոնք չկան CR 2365-ում։

Այնուամենայնիվ, հայտնի են դարձել միայն այն երգերը, որոնք գտնվում են CR 2365-ում կամ անմիջականորեն կից այս ձեռագրի երգերին։ Նրանց տեքստը տպագրվել է ավելի քան երեսուն անգամ՝ չհաշված մասնակի հրատարակությունները, իսկ թարգմանությամբ (16 տարբեր եվրոպական լեզուներով)՝ ավելի քան հարյուր հիսուն անգամ։ Նրանց փառքը կարելի է համեմատել միայն Իլիականի և Ոդիսականի փառքի հետ։ Դրանք հրատարակվել են գերմանացի խոշորագույն բանասերների կողմից՝ սկսած Յակոբ Գրիմից և Ռասմուս Ռասկից։ Դրանց հրատարակության պատրաստումը պահանջում էր տեքստային տքնաջան աշխատանք։ Բավական է նշել, որ Ավագ Էդդայի առաջին ամբողջական հրատարակությունը՝ Կոպենհագենյան հրատարակությունը լատիներեն միջգծային տարբերակով, տպագրվել է 41 տարի (1787-1828), իսկ հրատարակությունը տրամադրել է ամենաամբողջական ներածությունը, բառարանն ու մեկնաբանությունը՝ «Սեյմոնները և Հերինգը»: հրատարակություն - 43 տարի (1888-1931) և հնացած մինչև իր վերջին հատորը. Նորվեգացի ականավոր բանասեր Սուֆուս Բիգեի (1867) հրատարակությունը մնում է դասական, որտեղ առաջին անգամ տրվել է ձեռագիր նյութի ճշգրիտ և ամբողջական պատկերը։ Մեր թարգմանության մեջ տրված է Bygge հրատարակության տողերի համարակալումը, ինչպես ընդունված է Ավագ Էդդայի տեքստի ժամանակակից հրատարակություններում։ Բայց մեր թարգմանությունը հիմնված է Jon Helgason-ի (1952-1954) հրատարակության վրա և մասամբ՝ Neckel-ի առաջին հրատարակության վրա։

«Երեց Էդդայի» տեքստում կան բազմաթիվ ձևաբանական և շարահյուսական արխաիզմներ, բազմաթիվ բառեր, որոնք այլ տեղ չեն հանդիպում և, ըստ երևույթին, հնացել են արդեն 13-րդ դարում։ Բայց արխաիզմներն անառիկ չեն մնացել երգերում։ թարմացվել կամ փոխարինվել է, հավանաբար բանավոր ավանդույթով: Դա երևում է նրանց հնչյունական ձևից: Ուստի ձեռագրի լեզուն դեռևս 13-րդ դարի երկրորդ կեսի լեզուն է: Նախկինում ընդունված էր վերականգնել այսպես կոչված. երգերի բնօրինակ լեզվական ձևերը և ձեռագրում ներկայացվածների փոխարեն դնում են ավելի հին լեզվական ձևեր (օրինակ՝ var-ի փոխարեն vas, blán-ի փոխարեն blaan և այլն): Սայմոնսը և Գյորինգը հաճախ դա անում էին: Այդ պատճառով էլ նրանց հրատարակությունը Հնացած է մինչև նրա վերջին հատորը լույս տեսած, հիմա դա ավելի ու ավելի քիչ է արվում. ակնհայտ է դառնում, որ երգերի սկզբնական լեզվի ձևը հնարավոր չէ վերականգնել։

Նույնը վերաբերում է երգերի տողերի և տողերի հերթականությանը։ Նախկինում ընդունված էր երգերի մեջ փնտրել ավելի ուշ ներդիրներ (ինտերպոլացիաներ) և սկզբնական ձևը։ Հեռացնելով ենթադրյալ ներդիրները, բոլոր տեսակի վերադասավորումները և նույնիսկ հավելյալ կոմպոզիցիաները՝ նրանք հասան երգի կոմպոզիցիայի բոլոր հակասությունների և բացարձակ տրամաբանության հարթմանը։ Նման «տեքստի ավելի բարձր քննադատության» արդյունքում, ինչպես դա անվանում էին գերմանացի բանասերները, երբեմն մնում էր շների բառացիորեն մեկ քառորդից պակասը (տե՛ս, օրինակ, Գրիմնիրի ելույթների մեկնաբանությունը): Նույնն արեցին թարգմանիչները։ Այսպիսով, գերմանական հին գերմանական պոեզիայի ականավոր մասնագետ Ա.Հոյսլերի խմբագրությամբ Ֆ. երգերը խառնվում են, կրճատվում կամ ընդարձակվում, մեկից մի քանի երգ է ստեղծվել և այլն՝ երգերի սկզբնական ձևի մասին Հոյսլերի պատկերացումներին համապատասխան։ Բայց փաստն այն է, որ տարբեր հետազոտողներ բոլորովին այլ կերպ են վերականգնում երգերի սկզբնական ձևը՝ կախված իրենց ճաշակից և հայացքներից։ Ուստի ավելի ու ավելի ակնհայտ է դառնում, որ այն վերականգնել հնարավոր չէ։ Մեր հրապարակման մեջ հետազոտողների՝ երգերի սկզբնական ձևը վերականգնելու փորձերն արտացոլված են միայն մեկնաբանություններում։

«Երեց Էդդայի» առանձին երգերի միջև կան բավականին զգալի ոճական տարբերություններ. «The Song of the Hold»-ը ոճականորեն բռնկում է ժողովրդական բալլադի համար, «The Song of Hymir»-ը սկալդերի պոեզիայի համար է, «The Song»-ը. Harbard»-ը շատ պրոզայիկ է, Աթլիի ելույթներում շատ էպիկական տարբերակ կա և այլն: Առանձին երգերի այս ոճական առանձնահատկությունները քննարկվում են մեր մեկնաբանություններում: Այնուամենայնիվ, «Էդդա»-ի երգերն ունեն որոշ ընդհանուր ոճական առանձնահատկություններ, որոնք տարբերում են դրանք մի կողմից սկալդերի պոեզիայից, մյուս կողմից՝ արևմտագերմանական (հին անգլերեն և հին գերմաներեն) էպիկական պոեզիայից և ապահովում նրանց. առանձնահատուկ տեղ հին գերմանական պոեզիայի հուշարձանների շարքում։

Բոլոր հին գերմանական էպիկական պոեզիային բնորոշ է այսպես կոչված ճամբարը, այսինքն՝ սովորական խոսքում գոյականի փոխարինումը պարաֆրազով, առնվազն երկու տերմինով, օրինակ՝ «կետ ճանապարհ» (ծով), «ծովային ձի» (նավ): ), «ոսկի դիսպենսեր» (իշխան)։ Սկալդիկ պոեզիայում քենինգները հասնում են հրեշավոր զարգացման։ Կան ոչ միայն եռանդամ, այլև չորս, հինգ, վեց և յոթ անդամանոց կենինգներ՝ «հեիտի գազանի շողքի զնգոց ճայի քաղցը բթացնողը»՝ պարզվում է. , «ռազմիկ» է, քանի որ «Հեյտիի գազանը» «նավ» է, «նավի փայլը»՝ «վահան», «վահանի զանգը»՝ «ճակատամարտ», «կռվի ճայը»՝ «ագռավ», և. «Ագռավի քաղցը բթացնողը» «ռազմիկ» է։ Շատ սկալդական կենինգներ հանելուկների նման են և պահանջում են առասպելաբանության, հերոսական հեքիաթների և սկալդական պոետիկայի իմացություն: Հաճախ դրանք լիովին պայմանական են և արտահայտում են, ասես, ոչ թե օբյեկտի պատկերը, այլ նրա գաղափարը։ Ավագ Էդդայի մեջ կենինգներն անհամեմատ ավելի պարզ են: Այնուամենայնիվ, դրանք ավելի քիչ պարզ և թափանցիկ են, քան արևմտյան գերմանացիների էպիկական պոեզիայում առկա քենինգները: Կեննինգների հետ միասին, ինչպիսիք են «Օդինի որդին» (Թոր), «հայր Մագնին» (նաև Թոր) հանդիպում են «Երեց Էդդա»-ում և այնպիսի կենինգներ, ինչպիսիք են «սերֆինգ վարազը» (կետ), «լավա կետը» (հսկա), «արյուն օձ» (սուր), «վալկիրիայի ագռավներ» (ագռավներ), «մարտական ​​մոխիր» (ռազմիկ), «մարտական ​​փայտ» (սուր), «վզնոց երկիր» (կին) և այլն, որոնք դժվար թե հասկանալի են անգիտակիցներին։ . Այնուամենայնիվ, «Հայր Մագնի»-ի նման կենինգները նույնպես պահանջում են հատուկ գիտելիքներ, այն է՝ դիցաբանական անունների իմացություն:

Էդդա ոճը հիմնականում բնութագրվում է հատուկ անունների առատությամբ: Այն կոնկրետություն է հաղորդում ոճին, բայց միևնույն ժամանակ հաճախ դժվարացնում է այն հասկանալը։ Այս անուններից շատերի իմաստը լիովին անհայտ է: Դրանցից մի քանիսը, ըստ երեւույթին, առաջացել են երգի հետ մեկտեղ, եղել են նրա ոճական զարդը (տե՛ս, օրինակ, Հելգիի մասին երգերի մեկնաբանությունը)։ Մյուսները վերցված էին ավանդույթներից և հաճախ թվագրվում են ամենախոր հնությունից: Երբեմն ամբողջական ցուցակներում կուտակվում են հատուկ անուններ, այսպես կոչված, տուլա (տե՛ս, օրինակ, «Վոլվայի գուշակությունը»): Էդդայում հատուկ անունների առատությունն ակնհայտորեն պայմանավորված է նրանով, որ հին սկանդինավյան պոեզիայում դեռ զգացնել է տալիս հնագույն սինկրետիկ ավանդույթը՝ պոեզիայի համադրությունը բոլոր տեսակի գիտելիքների (առասպելաբանական և այլն) հաղորդակցման հետ։ Բայց սեփական անունների հանդեպ սերը նույնպես դարձել է առհասարակ իսլանդացիներին բնորոշ հատկանիշ։

Թեև Էդդայի երգերում շատ են ժողովրդական բանահյուսությանը բնորոշ ավանդական արտահայտություններ՝ կրկնվող բանաձևեր, բանավոր կլիշեներ և այլն, սակայն նրանց ոճը, հենց կենինգների առկայության և հատուկ անունների առատության պատճառով, չի նմանվում ոճին։ հետագա դարաշրջանների ժողովրդական պոեզիան։ Թվում է, թե ավելի քիչ պարզ է, ավելի քիչ անմիջական: Այստեղից սովորաբար եզրակացություն է արվում, որ Էդդայի երգերը բանահյուսություն չեն, այլ «գրականություն», և միևնույն ժամանակ մատնանշվում են առանձին երգերի միջև ոճական զգալի տարբերություններ, իբր առանձին երգերում իրենց ոճը։ հին պոեզիայի առանձնահատկությունների և գոյության պայմանների թերագնահատման օրինակ է, սակայն այս ոլորտում նախապաշարմունքները կքննարկվեն ստորև։

Շատ հարուստ հոմանիշը և իմաստների կոնկրետությունը Էդդայի ոճի առանձնահատուկ առանձնահատկություններն են: Հերոսական պոեզիայի համար այնպիսի կարևոր բառեր, ինչպիսիք են «արքա», «ճակատամարտ», «սուր» և այլն, Էդդայի լեզվում ունեն բազմաթիվ բանաստեղծական հոմանիշներ՝ տասնյակ։ Բայց Էդդա լեզվում ընդհանրապես վերացական իմաստով բառեր չկան։ Վերացական հասկացությունները, եթե արտահայտվում են Էդդայում, ապա բառերի միջոցով, որոնք միևնույն ժամանակ ունեն շատ կոնկրետ իմաստ: Այսպիսով, հին սկանդինավյան բառը, որը նշանակում է «կարիք» և «պարտադրանք», միաժամանակ նշանակում է «շղթաներ», «կապեր»: Այս արխայիկ ոճական առանձնահատկությունները հնարավոր չէ փոխանցել ժամանակակից եվրոպական լեզուների միջոցով։ Այս հատկանիշները, այս կամ այն ​​չափով, բնորոշ էին նաև արևմտյան գերմանացիների էպիկական պոեզիային, սակայն դրանք վաղուց արդեն հնացել են։ Իսլանդիայում, ընդհակառակը, այս հատկանիշներն ավելի են զարգացել՝ դրանք բնորոշ են ոչ միայն ամբողջ իսլանդական պոեզիային, այլեւ ընդհանրապես իսլանդական լեզվին։ Ժամանակակից իսլանդերենում, մի շարք դեպքերում, պետք է ընտրել որոշակի նշանակություն ունեցող մի քանի բառերի միջև, որտեղ եվրոպական այլ լեզուներ յոլա են գնում ավելի ընդհանուր իմաստով մեկ բառով: Մյուս կողմից, իսլանդերենի որոշ առանձնահատկությունների պատճառով այն դեռ համալրվում է ոչ թե այլ լեզուներից փոխառություններով (դրանում դեռևս գրեթե չկան այդպիսի փոխառություններ), այլ հին բառերը վերաիմաստավորելու կամ դրանք նոր բառերի մեջ համակցելու միջոցով: Ուստի նրա բառապաշարը ոչ միայն պահպանեց իր իմաստների կոնկրետությունը, այլ նույնիսկ զարգացրեց այն։ Ժամանակակից իսլանդերենը չունի այն անարտահայտիչ և ազգային գունավոր բառերից զուրկ, որոնք այդքան շատ են ժամանակակից եվրոպական բոլոր լեզուներում, հատկապես գիտության լեզվում: Այսպես, օրինակ, «համակարգ», «վիտամին», «ստերիլիզացում», «դինոզավր» իսլանդերեն բառերը բառացի թարգմանությամբ համապատասխանում են «շեյֆ» (կերֆի), «կյանքի նյութ» (fjörefni), «բառերին: մահվան մաքրում» (dau ðhreinsun), «տրոլ-մողես» (trölleðla):

Վերջապես, Էդդայի ոճի հատուկ իսլանդական հատկանիշը կոմպակտությունն է, լակոնիզմը, արագությունը: Հենց այս հատկանիշն է ամենից շատ տարբերում Ավագ Էդդային արևմտյան գերմանացիների էպիկական պոեզիայից: Պատահական չէ, որ հին գերմանական պոեզիայի այնպիսի սիրված տեխնիկան, ինչպիսին է էպիկական փոփոխությունը, այսինքն՝ նույն բանի այլ բառերով կրկնությունը (սովորաբար հասկացություն, որը կարող է արտահայտվել գոյականով կամ դրա համարժեքով), շատ ավելի քիչ է ներկայացված Էդդայի երգերը, քան արևմտյան գերմանացիների էպիկական պոեզիայի հուշարձաններում: Լաքոնիզմը, թերևս, ամենաէականն է Էդդա ոճում և ամենաիսլանդականը: Փաստն այն է, որ լակոնիզմը հիմնականում իսլանդական լեզվի զարգացման արդյունքն է: այն փաստը, որ իսլանդական լեզվում նախածանցներն ամբողջությամբ անհետացել են, իսկ չընդգծված վանկերի վերջավորությունները զգալիորեն փոքրացել են, շեշտը կենտրոնացել է արմատային վանկի մեջ և բառերը ձեռք են բերել բացառիկ կոմպակտություն: Էդդայի երգերի լակոնիզմը մեծ մասամբ բուն իսլանդական լեզվի ռիթմիկ կոմպակտության արտացոլումը, բայց իսլանդական լեզվի ռիթմը կքննարկվի ստորև:

ՎԵՐՍԻՖԻԿԱՑՈՒՄ

«Էդդա» երգի ոտանավորը այլաբանություն է, շարադրանքի ձև, «որ առաջացել է գերմանացիների մեջ հին ժամանակներում, հավանաբար մեր դարաշրջանից առաջ, և ամենաերկարը գոյատևել է Իսլանդիայում: Արևմտյան գերմանացիների մոտ այն ներկայացված է միայն նրանց մեջ. հին գրականություն, իսկ սկանդինավյան այլ երկրներում՝ միայն ռունիկ արձանագրություններով։

Վերափոխման այս ձևի էությունը այլաբանության մեջ է՝ բառի սկզբնական հնչյունի կանոնավոր կրկնության մեջ։ Ալիտերացիան հանդիպում է նաև ռուսերեն ոտանավորում՝ որպես պատահական զարդարանք կամ դրա արտահայտչականությունը բարձրացնելու միջոց։ Օրինակ:

Կաթսան փրփրում և պտտվում է ...

(Ա. Ս. Պուշկին).

Ալիտերացիայի ֆունկցիան այլաբանության մեջ միանգամայն տարբեր է։ Նա այնտեղ է՝ ոչ թե չափածոյի զարդը և ոչ նրա արտահայտչականությունը բարձրացնելու միջոց, այլ դրա հիմքը։ Այնտեղ օգտագործվում է ոչ թե երբեմն, այլ խիստ սահմանված տեղերում և միայն իմաստային շեշտ կրող վանկերում։ Այն միացնում է երկու կից տողերը և որոշում ռիթմը՝ ընդգծելով իմաստային շեշտը կրող վանկերը։ Այս հատվածում երբեմն-երբեմն փոխարկումը այլաբանություն չէ: Այս չափածո մեջ ալիտերացիայի դերը որոշ չափով նման է մեր չափածոյի վերջնական հանգի դերին: Բայց ալիտերացիայի դերն ավելի նեղ է. այն կարող է կապել միայն երկու հարակից տողեր: Իսկ ավելի լայն՝ դա ոչ միայն կապում է գծերը, այլեւ որոշում է ռիթմը։ Ուստի մեզ մոտ միանգամայն հնարավոր են բանաստեղծություններ առանց վերջնական հանգի։ Իսլանդացիների, իսկ ավելի վաղ՝ գերմանացիների մոտ՝ ընդհանրապես, բացարձակապես անհնարին էին բանաստեղծություններն առանց ալիտերացիայի։

Ալիտերացիան կարող էր կազմվել միևնույն բաղաձայններով (օրինակ՝ meiri - minni, sandr - sær, gap - ginnunga) կամ ձայնավորներով, իսկ տարբեր ձայնավորներ նախընտրելի էին, իսկ iot-ը նույնպես համարվում էր ձայնավոր։ Օրինակ՝ alda - Ymir, ormr - unnir, jörð - æva: sp, st, sk կոմբինացիաները կարող էին միայն փոխակերպվել այս համակցությունների հետ: Օրինակ՝ steins - stendr, spöll - spaklig, Skuld - skildi:

Ալիտերատիվ չափածոյի ռիթմը շատ բազմազան է. Յուրաքանչյուր տող պետք է ունենա երկու լարում, որոնք համընկնում են իմաստային շեշտադրումների հետ: Չընդգծված վանկերի քանակը և դրանց բաշխումը տողում կամայական են։ Ավելի ճիշտ՝ դրանք կամայական չեն, այլ որոշվում են միայն լեզվի ռիթմով։ Հետևաբար, Էդդայի երգերի ռիթմը շատ է տարբերվում հին անգլերենի և հին գերմանական այլաբանության ռիթմից. գերմանական լեզուները զգալիորեն տարբերվել են արդեն ամենահին հուշարձանների դարաշրջանում: Էդդայի երգերի ռիթմն ավելի կոմպակտ է և արագ, քան արևմտյան գերմանական այլաբանական հուշարձանների ռիթմը։ Հավանաբար, «Էդդայի» ռիթմն էլ ավելի է տարբերվում մեր դարաշրջանի սկզբի գերմանական ալիտերատիվ ոտանավորի ռիթմից։

«Էդդա»-ի երգերում վանկերի թիվը տողում տատանվում է երկուսից տասը (բայց, իհարկե, կան սիրված ռիթմեր՝ պայմանավորված լեզվի կառուցվածքով)։ Հետևաբար, «Էդդա»-ի ոտանավորում ոչինչ նման չէ մեր վանկային-տոնիկ տողին՝ տողում իր հավասար թվով վանկերով և միանման բանաստեղծական կանգառների կանոնավոր հաջորդականությամբ՝ այամբներ, խորեաներ, դակտիլներ և այլն։ Էդդի ռիթմը։ հատվածը շատ ավելի փոփոխական է և շարժական, և այն չի հարթեցնում բառերի շեշտադրումների հակադրությունները, քանի որ մեր վանկ-տոնիկ հատվածը հարթեցնում է դրանք իր կրկնվող մետրային սխեմայով, այլ, ընդհակառակը, ուժեղացնում է այդ հակադրությունները՝ ոճավորելով խոսքը ուղղության մեջ։ ավելի մեծ շեշտադրումներով, ավելի մեծ հանդիսավորությամբ: Ռիթմի այս կերպարը, հավանաբար, կապված է այն բանի հետ, որ այս չափածոն, ըստ երեւույթին, չի երգվել կամ կատարվել երաժշտական ​​ուղեկցությամբ։

«Էդդա»-ի երգերում առկա է այլաբանության երկու տարբերակ. Դրանցից առաջինը կարելի է անվանել «էպիկական չափս» (իսլանդերեն այն կոչվում է fornyrðislag): Այս չափի մեջ յուրաքանչյուր երկու տող զույգ-զույգ միացված է ալիտերացիայի միջոցով, և այս երիտասարդների մեջ դրա տեղադրման երեք հնարավորություն կա։ 1) Այն կարող է լինել կենտ տողի առաջին, շեշտված վանկում և զույգ տողի առաջին ընդգծված վանկում, օրինակ.

Ավստրի ok Vestri

Ալյոֆր, Դվալին

Ավստրիա և Վեստրի

Ալտով, Դվալին...1

2) Այն կարող է լինել կենտ տողի երկրորդ ընդգծված վանկում և զույգ տողի առաջին ընդգծված վանկում, օրինակ.

Þar var Draupnir

լավ Երկարակյաց...

Դրաուփնիրն էր

և Դոլգտրասիր...

3) Այն կարող է լինել կենտ տողի առաջին և երկրորդ ընդգծված վանկում և զույգ տողի առաջին ընդգծված վանկում, օրինակ.

Նորի լավ Սուիրի...

Նի և Նիդի

Նորդրին և Սուդրին...

Այսպիսով, ալիտերացիան միշտ գտնվում է զույգ տողի առաջին ընդգծված վանկի մեջ։ Այլաբանության մեջ ականջն այս վայրում սպասում է այլաբանության, ինչպես հանգավորված հատվածում՝ ականջը հանգի: Իսլանդերենում այս վայրում ալիտերացիան կոչվում է «հիմնական», իսկ մնացած ալիտերացիաները կոչվում են «պրոպս»։ Զույգ տողի առաջին ընդգծված վանկում այլաբանության բացակայությունը հազվադեպ բացառություն է Ավագ Էդդաում և սովորաբար վերագրվում է տեքստային կոռուպցիային: Երկու տողերն այնքան սերտորեն կապված են ալիտերացիայի միջոցով, որ ձևավորում են մի տեսակ միասնություն և հաճախ միասին կոչվում են «երկար գիծ», և առանձին տողեր- «կես տողեր». Ավագ Էդդայի հրատարակություններում հաճախ մեկ տողով տպագրվում էին երկու տող, որոնք կապված էին ալիտերացիայի միջոցով: Բայց սա երբեք չի կիրառվել այնտեղ, որտեղ այլաբանական ոտանավորը դեռ կենդանի է այսօր, այսինքն՝ Իսլանդիայում, և վերջին ժամանակներում դա չի արվում նաև Իսլանդիայից դուրս:

Էպիկական մետրը Էդդայի երգերի մեծ մասի և նրա բոլոր պատմողական երգերի չափիչն է: Սա նաև արևմտյան գերմանացիների ալիտերատիվ պոեզիայի չափն է։ Այնուամենայնիվ, արևմտյան գերմանացիների շրջանում էպիկական մետրի տողերը համակցված են միայն զույգերով (ձևավորելով «երկար տողեր»), մինչդեռ «Էդդա» երգերում այս չափի տողերը խմբավորվում են տողերի մեջ, սովորաբար ութ տող: Բացի այդ, Էդդայի երգերում ավելի քիչ ընդգծված վանկեր կան էպիկական մետրում, քան արևմտյան գերմանացիների ալիտերատիվ պոեզիայում, և շարահյուսական սահմանները սովորաբար համընկնում են մետրականի հետ, մինչդեռ արևմտագերմանական ալիտերատիվ պոեզիայում այդ սահմանները հաճախ չեն լինում։ համընկնում են, այսինքն՝ կա շարահյուսական փոխանցում տողից տող: Էդդական չափածո ստրոֆիկ լինելու և տողում վանկերի քանակը սահմանափակելու միտումը սովորաբար բացատրվում է սկալդական պոեզիայի ազդեցությամբ, որը բնութագրվում է վանկերի հաշվառմամբ և խիստ ստրոֆիկ հորինվածքով։

Էդդայում հայտնաբերված երկրորդ չափումը կարելի է անվանել «երկխոսական» կամ «գնոմիկական»։ Իսլանդերենում այն ​​կոչվում է ljóðaháttr։ Այն առաջինից տարբերվում է ավելի հստակ ստրոֆիկ կազմով։ Դրանում տրված տողը բաղկացած է երկու կիսատներից, որոնցից յուրաքանչյուրն ունի երեք տող։ Դրանցից առաջին երկուսը կապված են ալիտերացիայի միջոցով ճիշտ այնպես, ինչպես էպիկական մետրի տողերը, իսկ երրորդը անկազմակերպ է, և դրանում, հետևաբար, ալիտերացիան սահմանափակվում է տողի սահմաններով. այլ. Ահա այս չափի կիսատյան օրինակ.

Գլեյր, լավ Ջիլիր,

Գլեր լավ Skeiðbrimir,

Սիլֆրինտոպր լավ Սինիր...

Գլյադ և Գուլիր,

Գլեր և Սկադեբրիմնր,

Սիլվրինտոպ և Սինիիր...

Այս չափը հանդիպում է միայն երգերում, որոնց բովանդակությունը ուսմունքներ են, ասույթներ կամ կերպարների ելույթներ։ Չընդգծված վանկերի թիվը այս մետրում նույնիսկ ավելի փոփոխական է, քան էպիկական մետրում։ Այն պարունակում է ինչպես երկու, այնպես էլ ութից տասը վանկերի տողեր: Վերջինս հատկապես տարածված է չզույգված գծերում, և դա բացատրում է, որ որոշ հետազոտողներ այս գծերում գտնում են ոչ թե երկու, այլ երեք մետրային լարումներ։ Այս չափսն ունի նաև որոշ ոճական առանձնահատկություններ։ Այսպիսով, դրա մեջ ոչ մի կենինգ չկա: Իսլանդիայից դուրս այս չափը հաստատված չէ:

Էպիկական մետրի բազմազանությունը նույնպես առանձնանում է հատուկ էդիկ մետրի, որն առանձնանում է սովորականից ավելի չընդգծված վանկերով (առնվազն հինգ)։ Բայց այս մետրի տարբերությունը - իսլանդերենում այն ​​կոչվում է «խոսքի մետր» (málaháttr) - էպոսից շատ անորոշ է: Երեց Էդդայում այս մետրը քիչ թե շատ հետևողականորեն իրականացվում է միայն Ատլիի գրենլանդական ելույթներում: Այսպես կոչված «ուղղագրության չափի» (գալդրալագ) և երկխոսական չափի տարբերությունն ավելի պարզ է՝ այն ունի լրացուցիչ չզույգված տող։ Բայց դա հանդիպում է միայն երկխոսական մետրով ստեղծված երգերի որոշ տողերում։

Ժամանակին համարվում էր, որ Էդդայի երգերի վերարտադրումը հիմնված է տողում վանկերի հաշվարկի վրա, նույն չափով, ինչ սկալդերի պոեզիան, և դա ստիպեց հրատարակիչներին (օրինակ, Սայմոնսին և Հերինգին) « վերականգնել» տեքստը իրենց հրատարակություններում, այսինքն՝ կրճատել կամ երկարացնել տողերը: «Վերականգնվել է նաև երգերի ստրոֆիկ կոմպոզիցիան, որը էպիկական մետրով հեռու է նախկինում ենթադրվող խիստ լինելուց։ Տաների ենթադրյալ սկզբնական ամբողջականությունը սովորաբար «վերականգնվում էր» Ավագ Էդդայի թարգմանիչների կողմից։

Ալիտերացիան կարող է խաղալ այն դերը, որը կատարում է այլաբանության մեջ միայն այն լեզվով, որտեղ շեշտը, որպես կանոն, ընկնում է բառի սկզբնական վանկի վրա, և այս վանկը միաժամանակ հիմնականն է։ իմաստալից տարրբառերը (դրա արմատը): Այդպիսին էր շեշտը հին գերմանական լեզուներում, իսկ իսլանդերենում այն ​​ամենից շատ հետևողական էր և այդպես է մնացել մինչ օրս: Պատահական չէ, որ ալիտերատիվ ոտանավորը գոյատևել է մինչև նոր ժամանակները (թեև նոր ժամանակներում այն ​​սովորաբար զուգորդվում է վերջին հանգի հետ) միայն Իսլանդիայում։

Երեց Էդդայի թարգմանություններում ժամանակակից գերմանական լեզուներով (գերմաներեն, անգլերեն, շվեդերեն և այլն), սովորաբար վերածնվում է այլաբանություն: Բայց ալիտերատիվ չափածոների նման վերածնունդը քիչ թե շատ դժվար է. ժամանակակից գերմանական լեզուներում շատ բառեր չունեն սկզբնական շեշտադրում և, հետևաբար, չեն կարող այլաբանություն կրել: Ռուսերենում սկզբնական սթրեսը երբեք կանոն չի եղել, և սկզբնական շեշտադրմամբ բառերը համեմատաբար քիչ են: Հետևաբար, դրանում ալիտերացիան բոլորովին չի կարող խաղալ այն դերը, որը խաղում է Էդդայի երգերում։

Ճիշտ է, «Երեց Էդդա»-ի ռուսերեն միակ բանաստեղծական թարգմանության մեջ՝ Ս. Սվիրիդենկոյի թարգմանության մեջ, տիտղոսաթերթում նշված է, որ այն արվել է «բնագրի չափով», իսկ նախաբանում հնարավոր է և. Երկար ապացուցված է «Էդդա»-ի երգերի ռուսերեն թարգմանության մեջ ալիտերացիա դիտարկելու անհրաժեշտությունը:Լեզու2. Անմիջապես պետք է ասել. Սվիրիդենկոյի թարգմանությունը կատարվել է բավականին բարեխղճորեն և բավականին ճշգրիտ էր իր ժամանակի համար։ Եթե ​​շատ տեղերում կան հակասություններ մեր և նրա թարգմանության միջև, ապա դա սովորաբար պայմանավորված է ոչ թե նրանով, որ բնագրի իմաստը նա չի հասկացել, այլ նրանով, որ տվյալ վայրը նախկինում տարբեր կերպ է մեկնաբանվել, և նույնիսկ ավելին. հաճախ այն փաստը, որ այս վայրը մեկնաբանվում է այլ կերպ, և մենք ընտրում էինք ոչ թե այն մեկնաբանությունը, որն ընտրել էր Սվիրիդենկոն (մեզ տեղին չէր թվում նշել բոլոր նման վիճելի վայրերը, բայց որոշ տեղերում դա արվում է մեր գրառումներում): Իրավիճակն ավելի վատ է Սվիրիդենկոյի թարգմանության մեջ՝ բնագրի չափի ու ոճի փոխանցումով։

Սվիրիդենկոյի փաստարկը հօգուտ ալիտերացիա դիտարկելու հիմնված է այլաբանության էության թյուրիմացության վրա, և նրա թարգմանչական պրակտիկան այս թյուրիմացության վառ օրինակն է: Փաստն այն է, որ իր թարգմանության մեջ ալիտերացիան բոլորովին տարբերվում է Էդդայի երգերի այլաբանությունից։ Նախ, Սվիրիդենկոյի թարգմանության մեջ ալիտերացիան հաճախ բառի ոչ սկզբնական վանկով է։ Օրինակ:

Այն կանաչում է ընդմիշտ՝ ստվերելով Ուրդրի բանալին։

Գրիմրը վահանով առաջ է շարժվում արևելքից...

Նման այլաբանությունը, իհարկե, շատ ավելի քիչ լսելի է, քան բառասկզբում հնչած ալիտերացիան: Եվ դա նույնիսկ լսելի՞ է ռուս ընթերցողին։ Երկրորդ, և սա ավելի վատ է, Սվիրիդենկոյի թարգմանության մեջ ալիտերացիան շատ հաճախ այն տեղում չէ, որտեղ պետք է լիներ՝ ըստ այլաբանության չափածոյի օրենքների, և Սվիրիդենկոն ինքն է դա ընդունում։ Բայց նման այլաբանությամբ համարը այլաբանություն չէ։ Սվիրիդենկոյի թարգմանության առաջին երկու տողերում ութ «երկար տողերից» միայն մեկում է հիմնական ալիտերացիան երկրորդ «կիսատողի» առաջին շեշտված վանկի մեջ (որտեղ, անշուշտ, պետք է լինի): Այս տողը.

Հեյմդալրի և փոքրերի մեծ երեխաներ:

Բայց նույնիսկ դա ձեռք է բերվել «Heimdallr» անվան ոչ ճիշտ շեշտադրման գնով։ Դեպքերի ճնշող մեծամասնությունում Սվիրիդենկոն այս վայրում ալիտերացիա չունի կամ ընդհանրապես «կիսատողով» ալիտերացիա չունի, այսինքն՝ չկա ալիտերատիվ ոտանավորի առանցք, չկա ալիտերացիա՝ որպես կապ «կես» միջև։ - տողեր»: Իրականում, ինքնին «կես տողեր» չկան. զուգակցված «կես տողերը» միաձուլվում են մեկ անբաժան և ծանր գծի մեջ՝ սովորական չորս ոտնաչափ դակտիլի, ամֆիբրախի կամ անապաեստի (երկխոսական մետրի չզույգված տողերում՝ նույն երեքը։ - մետր մետր): Այս երկար և միապաղաղ արտասանվող վանկային-տոնիկ տողերը բոլորովին տարբերվում են էդիկական կրկնակի շեշտված տողերից՝ փոփոխական թվով վանկերով։

Բայց ամենավատն այն է, որ փորձելով ինչ-որ կերպ լրացնել այս երկար ու ծանր տողերը և միևնույն ժամանակ տալ ալիտերացիա (սխալ և անլսելի), Սվիրիդենկոն ստիպված եղավ իր թարգմանությունը նոսրացնել տարբեր «գեղեցիկ» էպիտետներով և պարզապես ավելորդ բառերով և այդպիսով. կրճատել «Էդդա»-ի երգերի հոյակապ լակոնիզմը չկա։ Օրինակ, «Վաֆտրուդնիրի ճառեր»-ի 21-րդ տողում բառացի արձակ թարգմանությամբ ասվում է. , իսկ արյունից՝ ծովը»։ Սվիրիդենկոն թարգմանում է.

Մարմնի Ymir-ից երկիրը կաղապարվեց.

Եվ հաստ ոսկորներից սարեր.

Պայծառ երկինքը պատրաստված է գանգից,

Տաք արյունից՝ ծով։

Բնագրում շեղ էպիթետներ չկան։ Գոյություն ունի միայն «ցրտահարության պես ցուրտ» էպիտետը։ Բայց հենց այս էպիտետը չկա թարգմանության մեջ։ Եվ այսպես, գրեթե յուրաքանչյուր տողում: Նույն երգում հսկա Վաֆտրուդնիրը մերթ «հին» է, մերթ «գիտակ» է, աստվածները «անմահ» են (և բոլորն էլ մահկանացու են), ջրերը՝ «պայծառ», ձին Գրիմֆաքսին՝ «մութ», երկինքը։ «օր» է, Դելլինգը՝ «բարի» (բայց նրա բարության մասին գիտի միայն Սվիրիդենկոն), արծվի՝ Գրեսվելգրայի թեւերը՝ «հսկա», Նիֆլհեյմը՝ «մռայլ» և այլն։ Այս էպիտետներից և ոչ մեկը բնօրինակում չկա։

«Էդդա»-ի երգերը ռուսերեն «բնագրի չափով» թարգմանել հնարավոր չէ։ Բանաստեղծական չափը այն համազգեստը չէ, որը կարելի է դնել ցանկացած լեզվի, անկախ նրանից՝ տվյալ լեզուն հարմարեցված է այս չափին, թե ոչ։ Ստեղծված չափը տրված լեզուն, սովորաբար հենց լեզվի բյուրեղացած ռիթմն է։ Նպատակահարմար չէ Էդդայի երգերի ռուսերեն թարգմանության մեջ փորձել ալիտերացիա տալ. ռուսերեն հատվածում չի կարող լինել այնպես, ինչպես գերմանական ալիտերատիվ տողերում: Բայց կարելի է ռուսական բանաստեղծական միջոցներով ձգտել փոխանցել Էդդայի երգերի փոփոխական ու ազատ ռիթմերը, նրանց ոճական կոմպակտությունը։ Ռուսական երկշեշտ դոլնիկն իր անհավասար թվով անշեշտ վանկերով գծում և շարժվող շեշտադրումներով, մեզ թվում է, ավելի լավ է փոխանցում Էդդայի ռիթմը, քան ճիշտ եռավանկ վանկային-տոնիկ մետրերը։

ԵՐԳԵՐ ԱՍՏՎԱԾՆԵՐԻ ՄԱՍԻՆ

Գերմանական ժողովուրդներից ոչ մեկը, բացի իսլանդերենից, չի պահպանել հեթանոսական գրականություն։ Հեթանոսությունը տոհմային հասարակության գաղափարախոսությունն էր՝ հասարակություն, որտեղ չկար ոչ բաժանում դասակարգերի, ոչ էլ պետություն: Այս հասարակության կործանմամբ վերացավ նաև նրա գաղափարախոսությունը։ Միայն Իսլանդիայում, շատ հատուկ պատմական պայմանների պատճառով3, չնայած ցեղային հասարակության կործանմանը, նրա գաղափարախոսությունը պահպանվեց երկար ժամանակ և, մասնավորապես, պահպանվեց հեթանոսությունն արտացոլող ժողովրդական գրական ավանդույթը։ Ուստի «Էդդա Ավագի» առասպելական երգերը հուշարձան են, եզակի։ Նրանք «կրտսեր Էդդայի» հետ գերմանական հեթանոսության մասին մեր տեղեկատվության հիմնական աղբյուրն են։

Այնուամենայնիվ, Ավագ Էդդայի ձեռագիրը թվագրվում է 13-րդ դարով, և քրիստոնեությունը Իսլանդիայում դարձել է պաշտոնական կրոն արդեն 1000 թվականին: Ճիշտ է, Իսլանդիայի քրիստոնեացումը տեղի է ունեցել շատ յուրօրինակ պայմաններում. քրիստոնեությունը պաշտոնական կրոն է հռչակվել որպես հետևանք: հեթանոսների և քրիստոնյաների միջև բարեկամական համաձայնություն, և քրիստոնեության ընդունումը չհանգեցրեց հեթանոսական ավանդույթի վերացմանը: Քրիստոնեությունն ու հեթանոսությունը չեն հակադրվել միմյանց՝ որպես պայքարող դասակարգերի գաղափարախոսություններ, և քրիստոնեության ընդունումից հետո առաջին անգամ կաթոլիկ եկեղեցու գաղափարախոսությունը, և, մասնավորապես, նրա անհանդուրժողականությունը, որևէ արժույթ չի ստացել Իսլանդիայում։ Իսլանդական քրիստոնեությունը, ըստ էության, «փոխզիջում էր հեթանոսության և քրիստոնեության և Էդդայի երգերի միջև» և այս փոխզիջման արտացոլումներից մեկը: Այնուամենայնիվ, հեթանոսական ավանդույթը, հավանաբար, անփոփոխ չի մնացել Երեց Էդդայի երգերում. Երգերի գոյությունը բանավոր ավանդույթում կարող է տեղի ունենալ դրանց որոշ աղավաղումներ, փոխարինումներ, զուտ պաշտամունքային տարրերի վերացում և այլն: Բայց սովորաբար շատ դժվար է կամ անհնար է պարզել, թե իրականում նման աղավաղումներ եղել են և ինչից են դրանք բաղկացած:

Մյուս կողմից, զարգացման երկար ճանապարհը բաժանում է «Երեց Էդդայի» առասպելները, այսինքն՝ վիկինգների դարաշրջանի կամ IX-X դարերի հեթանոսությունը մեր դարաշրջանի սկզբի գերմանական հեթանոսությունից։ Կյանքի պայմանների և հասարակության կառուցվածքի փոփոխությունները պետք է առաջացնեին հավատալիքների և առասպելների փոփոխություններ։ Եվ չնայած «Երեց Էդդայի» առասպելներում շատ բան ունի նամակագրություն գերմանացիների և բրիտանացիների, և նույնիսկ ավելի շատ նորվեգացիների, դանիացիների և շվեդների միջև, բայց այդ համապատասխանությունները արտացոլվում են միայն անուններով: Գերմանական ժողովուրդներից որևէ մեկի հեթանոսությունից բացի անուններից ոչինչ չի պահպանվել, բացառությամբ իսլանդացիների:

Զարգացման շատ ավելի երկար ճանապարհ է բաժանում «Ավագ Էդդայի» առասպելները հնդեվրոպական նախառասպելներից՝ վերականգնված. ժամանակակից գիտ, այսինքն՝ հնդեվրոպական համայնքի դարաշրջանի ենթադրյալ առասպելներից, և այստեղ կան միայն որոշ քիչ թե շատ մոտ սյուժետային նմանություններ և գրեթե ոչ մի համապատասխանություն անուններով։

Այսպիսով, բազմաթիվ դարաշրջանների շերտեր են դրվել Ավագ Էդդայի առասպելներում: Հազիվ թե երբևէ հնարավոր լինի մեկ առ մեկ հեռացնել շերտերը և վերականգնել այս առասպելների զարգացման ողջ ուղին։ Իսկ թե ինչն է ընդհանուր սկանդինավերենը, որն է ընդհանուր գերմանականը, ինչն է ընդհանուր հնդեվրոպականը դրանցում, կարելի է միայն ենթադրություններ անել։ Այն տեսքով, որով պահպանվել են այս առասպելները, դրանք իսլանդական են, և սա միակ բանն է, որ կարելի է նրանց մասին ասել լիակատար վստահությամբ։

Հատկապես հայտնի չէ, թե մյուս գերմանական ժողովուրդներն ունե՞ն էդիկներին նման դիցաբանական պոեզիա։ Ի տարբերություն Ավագ Էդդայի հերոսական երգերի, նրա դիցաբանական երգերը որևէ համապատասխանություն չունեն գերմանական այլ ժողովուրդների միջև։ Բայց քանի որ այս երգերը ժանրային առումով շատ բազմազան են, կարելի է ենթադրել, որ դրանք երկար գրական զարգացման արդյունք են։ Էդդական դիցաբանական երգերում ներկայացված է զուտ պատմողական ժանր («Պահման երգը» և «Հիմիրի երգը») և ուսմունքներ աշխարհիկ իմաստության մեջ («Բարձրյալի խոսքը»), զուտ դրամատիկ ժանրը («Սկիրնիրի ճանապարհորդությունը» ) և իմաստուն զրույցի ժանր («Վաֆտրուդնիրի խոսքը», «Գրիմնիրի ճառերը», «Ալվիսի ճառերը», «Հյունդլի երգը»), մի տեսակ ամենօրյա կատակերգություն («Հարբարդի երգը» և «Լոկիի վիճաբանությունը») և ա. աշխատանքային երգ («Վալկիրիաների երգը» և «Գրոտտիի երգը»): Բայց դրանց մեջ կան նաև այնպիսի երգեր, որոնք չեն կարող ամփոփվել այս ժանրերից որևէ մեկի ներքո («Վոլվայի գուշակությունը», «Ռիգայի երգը»): Այս բոլոր ժանրերի մասին լրացուցիչ տեղեկությունների համար տե՛ս առանձին երգերի մեկնաբանություններում: Ինչ վերաբերում է Էդդա Ավագի երգերի բովանդակությանը, ապա դրանք պարունակում են մարգարեական պաթոս, զվարթ կատակ, սառը դիտում, միամիտ հեքիաթ, չար ծաղր։ Նրանց բոլորի համար միակ ընդհանուր բանն այն է, որ նրանց աշխարհը իրական աշխարհն է, մարդկային պրակտիկայի աշխարհը, մի աշխարհ, որտեղ, ըստ էության, այլաշխարհիկ ոչինչ չկա:

Ավագ Էդդայի պանթեոնը պարզունակ է մարդկային հասարակությունվայրի ցեղ, որը կռվում է հարևան ցեղի հետ՝ օգտագործելով ուժ կամ խորամանկ, արշավներ է անում, գերի կամ պատանդ է վերցնում, հարևան ցեղից գողանում ունեցվածք կամ կանայք, բայց ամենից առաջ կռվում է կարմիր ուժերի հետ, այն ամենի հետ, ինչը սպառնում է իր կյանքին և կյանքի արժեքներին։ . «Երեց Էդդայի» առասպելական երգերում չար ուժերը հսկաներն են (ջոտուններ, տուրսներ) և հսկաները, իսկ Հելը՝ մահը նույնպես պատկանում է վերջիններիս։

«Երեց Էդդայի» աստվածները նույն մարդիկ են։ Նրանք իդեալականացված չեն, վերացական չեն և ոչ մի կերպ ավելի լավը չեն, քան մարդիկ։ Նրանք նույնիսկ անմահ չեն և այնքան մարդկայնացված են, որ նրանց կերպարներն ավելի բազմազան են, ավելի բարդ ու կոնկրետ, քան հերոսական երգերի էպիկական հերոսների կերպարները։ Ֆուրգոնները, էյսերն ու ասինները առատաձեռնորեն օժտված են մարդկային թուլություններով ու արատներով, իսկ բարոյական մակարդակով նրանք զգալիորեն զիջում են էպիկական հերոսներին։ Սակայն, բացառությամբ «Վոլվայի գուշակության», «Երեց Էդդայի» դիցաբանական երգերում բարձր բարոյականության տեսանկյունից արատավորության դատապարտում չկա։ Ավագ Էդդայի դիցաբանական երգերում բարոյականությունն ընդհանրապես ավելի պարզունակ է, քան նրա հերոսական երգերում։ Թերևս դա պայմանավորված է նրանով, որ առասպելները (բայց ոչ դիցաբանական պոեզիան) ավելի հին են, քան հերոսների մասին լեգենդները: Սակայն «Երեց Էդդայի» առասպելական երգերում բարոյական գնահատականի բացակայությունը կարելի է բացատրել նաև նրանով, որ դրանցում ընդհանրապես լուսաբանված չէ մարդկանց վերաբերմունքը աստվածների նկատմամբ։ Արդյո՞ք սա է պատճառը, որ այս հարաբերությունների բնույթը հետազոտողները հաճախ մեկնաբանում են այդքան այլ կերպ:

«Երեց Էդդայի» աստվածների ռեալիստական ​​պատկերումը, իհարկե, ժամանակակից իմաստով ռեալիզմ չէ։ Օդինին և Թորին որպես երկու հակադիր դասերի՝ զինվորական արիստոկրատիայի և ֆերմերների անձնավորություններ համարելը նույն պարզեցումն է, ինչ առասպելներում ամեն ինչ կրճատել բնական երևույթների սենտիմենտալ անձնավորմանը: Օդինը և Թորը չեն կարող լինել անտագոնիստական ​​դասերի անձնավորում, միայն այն պատճառով, որ նրանց մասին առասպելներն առաջացել են նախադասակարգային հասարակության մեջ: Նախադասակարգային հասարակության դիցաբանությունը ռացիոնալիստական ​​համակարգ չէ, իդեալական գրասենյակ չէ, «որում յուրաքանչյուր աստված ղեկավարում է խիստ սահմանված բնույթի գործերը՝ ամպրոպ կամ արև, ջուր կամ օդ, բանվորներ կամ արիստոկրատներ: Մեծ Էդդայի դիցաբանության մեջ շատ հակասություններ և անհամապատասխանություններ կան: Այն պարունակում է այն գաղափարը, որը կարող է նույնական լինել կենդանի էակի և որոշակի գործընթացի, անցյալի և ապագայի հետ՝ գոյակցել, ինչպես աշխարհի երկրները գոյակցում են, և ժամանակը. սկսել նորից ու նորից: Ավագ Էդդայի դիցաբանության մեջ Հելը և՛ մահ է, և՛ մահվան թագավորություն, և՛ հսկա, և՛ դիակի քայքայումը, նրա կապույտ-սև գույնը: Հիլդը Վալկիրիաներից մեկի անունն է: , ճակատամարտի աստվածուհիները և միևնույն ժամանակ բուն ճակատամարտը: Նորններն իրենք են ճակատագրի և ճակատագրի աստվածուհիները: Բայց Սկուլդը նորններից մեկի և Վալկիրիայից մեկի անունն է, և ըստ երևույթին «Նորներն ու Վալկիրիաները» տարբեր են: նույն իգական աստվածությունների ասպեկտները, որոնք իրենց պակաս որոշակի և ավելի հին առումով, որոնք կապված էին պտղաբերության պաշտամունքի հետ, կոչվում էին «հիվանդություններ»: Բայց «դիս» բառը հանդիպում է «Երեց Էդդա»-ում և ջնջված «կին» կամ «ազնվական կին» իմաստով։ Դիցաբանական անունները և ընդհանրապես անունները Ավագ Էդդայի մոտ հաճախ հանդիպում են այդպիսի ջնջված իմաստներով: Այսպիսով, ալֆերը (ստուգաբանորեն - նույնն է, ինչ էլֆերը), ըստ երևույթին, ի սկզբանե մահացածների հոգիներն են: Բայց Էդդայի շատ երգերում ալֆերը նույնն են, ինչ էշերը կամ ընդհանրապես աստվածները:

Ամենաբարդն ու հակասականն է Օդինի՝ աստվածների տեսակի գլուխն ու հայրը: Նա պատերազմի աստվածն է։ Վալկիրիաները Վալհալլա են բերում՝ նրա պալատը, մարտադաշտում սպանված հերոսներին, իսկ այնտեղ հասած հերոսները (այսպես կոչված՝ էյնհերիա) այնտեղ ամեն օր կռվում են միմյանց հետ և հետո հյուրասիրում: Բայց նա նաև պոեզիայի և իմաստության աստվածն է։ Նա պոեզիայի մեղրը ձեռք բերեց հսկաներից և ռունաների մասին գիտելիքներ ձեռք բերեց՝ կախվելով աշխարհածառից և խոցելով իրեն նիզակով։ Ուստի նա կախաղանի, այսինքն՝ մահապատժի ենթարկվածի կամ զոհաբերվածի աստվածն է։ Նա վերակենդանացնում է նրանց և զրուցում է նրանց հետ, ինչպես կախարդության և կախարդության աստվածը: Նրա մասին առասպելներում կարելի է գտնել շամանական ծեսերի արտացոլումը և շամանիզմի մնացորդները։ Բայց Օդինի անուններից շատերը արտացոլում են նրա սկզբնական կապը քամու հետ, ընդունված էր, որ նավաստիները նրանից արդար քամի խնդրեին: Նախկինում նրա պաշտամունքում նրանք փնտրում էին վիկինգների դարաշրջանի արտացոլումը: Բայց գնալով ավելի պարզ է դառնում, որ այս պաշտամունքը շատ ավելի հին է, քան վիկինգների դարաշրջանը: Այն, որ աստվածների առաջնորդը միևնույն ժամանակ պատերազմի, պոեզիայի, իմաստության և կախարդության աստվածն է, ամենայն հավանականությամբ այն հին դարաշրջանի արտացոլումն է, երբ ցեղի առաջնորդը պետք է լիներ այդ բոլոր ոլորտներում առաջնորդը:

Մեկը հերոսների հովանավորն է։ Նա նրանց տանում է դեպի հաղթանակ, տալիս է իր նիզակը Գունգնիրը, դարձնում նրանց անխոցելի։ Բայց նա օգնում է իր ֆավորիտներին հաղթել ոչ թե ուժով, այլ խորամանկությամբ, և ինքն է սպանում իր ֆավորիտներին: Նա կռիվների և տարաձայնությունների սերմանող է: Շատ առասպելներում նա նրբորեն գայթակղում է կանանց: «Չարագործ»-ը նրա անուններից է, «սարսափելի»-ը՝ մեկ այլ։ Նա ընդհանրապես շատ անուններ ունի։ Նա սիրում է տարբեր անուններ վերցնել և փոխել իր կերպարը։ Նրան սովորաբար պատկերում էին երկար մորուքով ծերունի, գլխարկով, գլխին իջեցրած ճակատին և կապույտ թիկնոցով։ «Ծպտված թաքնված» կամ «ծպտված» նրա անուններից մեկն է։ Դատելով նրա մի քանի անուններից՝ նա նաև վերցրել է բազեի, արծվի, օձի, արջի, ձիու կերպարանք; հնարավոր է, որ դրանք տոտեմական գաղափարների մնացորդներ են։ Նրան նվիրել են ագռավն ու գայլը, քանի որ երկուսն էլ կապված են մարտի դաշտի հետ։ Բայց երկու ագռավները, որոնք միշտ ուղեկցում են նրան, կոչվում են Հուգին և Մունին, «միտք» և «հիշողություն»: Օդինին սովորաբար պատկերացնում էին որպես մի աչք, և նրա ոչ լիարժեք ֆիզիկական տեսողությունը, անշուշտ, նրա հոգևոր տեսողության խորհրդանիշն է. , «պոեզիա».

Թորի կերպարը շատ առումներով հակառակն է Օդինի կերպարին, և ամենից առաջ այն այնքան պարզ է, որքան բարդ է Օդինի կերպարը: Թորը ամպրոպի և կայծակի աստվածն է։ Բայց որոտն ու որոտը նրա որակների ավելի շուտ խորհրդանիշներն են։ Թորին պատկերացնում էին բարձրահասակ և ուժեղ, արագ բնավորությամբ և հնարամիտ, կարմիր մորուքով և բարձր ձայնով։ Այծերի կողմից քաշված կառքով և իր ծառա Տյալվիի ուղեկցությամբ նա ճանապարհորդում է դեպի արևելք՝ հսկաների երկիր, և այնտեղ կռվում է նրանց հետ։ Եթե ​​նրանց չոչնչացներ, նրանք այնքան կշատանային, որ կյանքը անհնարին կդառնար մարդկանց համար։ Սովորաբար պատահում է, որ երբ նա արշավում է հսկաների դեմ, աստվածները պարզապես նրա օգնության կարիքն ունեն։ Թորը հաղթում է ուժով, ոչ թե խելքով: Նրա որդիներն են Մագնին և Մոդին, ինչը ակնհայտորեն նշանակում է «ուժ» և «քաջություն»։ նրա որակների անձնավորումը. Նրա հատկանիշը հայտնի քարե մուրճ Մյոլլնիրն է, որով նա բնաջնջում է հսկաներին ու հսկաներին։ Համաշխարհային օձ Երմունգանդը նույնպես Թորի սկզբնական հակառակորդն է, և երբ աստվածների մահը գա, Թորը կսպանի նրան և ինքը կմահանա։ Թորին վիկինգների դարաշրջանում հարգում էին և որպես պտղաբերության աստված, և որպես կախարդությունից, հիվանդություններից և ամեն չարիքից պաշտպան։ Նա նաև համարվում էր ռազմիկների պաշտպանը և մեծ հարգանք էր վայելում վիկինգների կողմից: Ուստի պատճառ չկա ճանաչելու նրան որպես ֆերմերների աստված, իսկ Օդինին որպես ռազմիկների աստված։

Էդիկ դիցաբանության ամենատարօրինակ կերպարը Լոկին է։ Նա ամենայն չարիքի խորամանկ սադրիչ է։ Նա լուսավոր աստված Բալդրի մահվան պատճառն է, որին սգաց ողջ աշխարհը։ Երբ աստվածների մահը գա, Լոկին կպայքարի նրանց դեմ չար ուժերի կողմից: Հետեւաբար, նա բնականաբար Թորի հակառակորդն է։ Բայց Լոկին առասպելներում հայտնվում է ոչ միայն որպես Թորի հակառակորդ, այլ նաև որպես նրա ուղեկից և օգնական։ Այս դեպքում Լոկիի խորամանկությունը դրդում է Թորի անմեղությանը: Թե՛ Թորի, թե՛ Օդինի առնչությամբ Լոկին երկակի դեր է խաղում։ Նա երբեմն հանդես է գալիս որպես կատակասեր, ով ինքն էլ չի հասկանում, թե ինչ հետևանքներ կարող է ունենալ իր կատակը և դավադրություն է կազմակերպում ոչ միայն աստվածների, այլև հսկաների, այսինքն՝ չար ուժերի դեմ: Լոկիի կերպարի մեկնաբանությունը շատ անհանգստություն է առաջացրել գիտնականների համար՝ այս պատկերը շատ հակասական է։ Նրան նվիրված վերջին երկու գրքերից մեկում Լոկին մեկնաբանվում է որպես «միտք՝ առանց պատասխանատվության զգացումի» և ասոցացվում է օսական էպոսի հերոս Սիրդոնի կերպարի հետ, իսկ մյուսում՝ որպես Օդինի հիպոստասիս։ , որպես Օդինին նույնական, բայց նրա միայն մի կողմն արտացոլող աստվածություն։

Օդինը, Թորը և Լոկին պատկանում են Æsir սեռին, որին պատկանում են աստվածների մեծ մասը։ Բայց կա աստվածների մեկ այլ տեսակ՝ Վանիրները, որոնց հետ Ասեսները սկզբում կռվել են։ Վանիրները պտղաբերության աստվածություններ են և կարող են ավելի հին լինել, քան ասերը: Վանիրների թվում են Նյորդը և նրա երեխաները՝ Ֆրեյրն ու Ֆրեյան: Ֆրեյրը խաղաղություն և հարստություն է տալիս: Նրա զորությամբ՝ անձրև ու արև։ Նրան կանչում են հարսանիքներին, երջանկություն է տալիս աղջիկներին, ազատում գերիներին։ Նրա մասին առասպելներում կարևոր դերխաղում է իր ամուսնությունը հսկա Գյմիրի դստեր՝ Գերդի հետ: Նրա ատրիբուտներն են հրաշալի Skidbladnir նավը և ոսկեգույն վարազ Գուլինբուրստի։ Սկանդինավիայում հայտնաբերված հնագույն ֆալիկ պաշտամունքի հետքերը կապված են Ֆրեյրի պաշտամունքի հետ: Նրա քույրը՝ Ֆրեյան, նույնպես պտղաբերության և երեխա ունենալու աստվածուհի է։ Բայց նրան կանչում են ոչ միայն ծննդյան, այլեւ մահվան դեպքում։ Առասպելներում նա դավաճանում է իր ամուսնուն՝ Օդուին, իսկ հսկաները ցանկանում են նրան։ Ասում են, որ նա այծի նման անառակ է։ Նա նույնիսկ իր եղբոր՝ Ֆրեյրի սիրելին էր։ Բայց ինցեստը, որը հավանաբար խմբակային ամուսնության և մայրիշխանության մնացորդ է, վերագրվում է նաև նրա հորը՝ Նյորդին:

Շատ այլ աստվածներ և աստվածուհիներ հիշատակվում են Ավագ Էդդայում, սակայն նրանց պատկերներն ավելի քիչ պարզ են, և որոշ դեպքերում դժվար է ասել՝ խոսքը տարբեր աստվածությունների մասին է, թե մեկ աստվածության հիպոստազների, նրա հատկությունների կամ ստացված անունների մասին։ անկախ գոյություն.

Էդիկ պոեզիայում առանձնահատուկ տեղ են գրավում գոմիկական տաղերը, այսինքն՝ տաղերը, որոնց բովանդակությունը աշխարհիկ իմաստության կանոններն են, առածներն ու ասացվածքները։ Դրանց մեծ մասը պահպանվել է «Բարձրյալի խոսքում»։ Բոլոր հաշվարկներով այս տողերը ամենահինն են Ավագ Էդդայի մեջ: Նրանց մշակութային և պատմական նշանակությունը հսկայական է։ Երեց Էդդայում ավելի շատ, քան որևէ այլ տեղ, նրանք արտացոլում էին առօրյա կյանքն ու սովորույթները: Հետաքրքիր է, որ այս տողերում կրոնական գաղափարների հետքեր չկան՝ ոչ հեթանոսական, ոչ քրիստոնեական։ Այս տողերում ներկայացված բարոյականությունը զուրկ է վեհությունից։ Նրանք ասում են, օրինակ, որ խաբեության համար պետք է վճարել խաբեությամբ, ոչ ոքի չվստահել, շողոքորթությամբ և նվերներով գայթակղել կանանց և այլն։ Բայց փաստն այն է, որ այս տողերի բովանդակությունը զուտ գործնական կանոններ են, դրանք ոչինչ չեն ասում, թե ինչպիսին պետք է լինի իդեալական մարդը: Ընդհակառակը, նրանք խոսում են միայն այն մասին, թե իրականում ինչ կանոնների է հետևում սովորական մարդն այլ մարդկանց հետ հարաբերություններում։ Բացի դրանք կազմողների կամ հավաքողների կամքից, այս կանոնները տալիս են սովորական մարդու վարքագծի օբյեկտիվ պատկերը, իսկ երբեմն էլ՝ երգիծանք նրա վարքագծի վերաբերյալ: Ուստի պատահական չէ, որ գոմիկ տաղերը դիցաբանական երգերից մեկի մաս են կազմում։ Նրանք ընդհանուր բան ունեն դիցաբանական երգերի հետ, որ դրանցից բխող պատկերները ոչ թե իդեալական են, այլ ընդհակառակը, ավելի շուտ երգիծական։ Նման պատկերները խորթ են հերոսական երգերին։

ԵՐԳԵՐ ՀԵՐՈՍՆԵՐԻ ՄԱՍԻՆ

«Երեց Էդդայի» հերոսական երգերի առանձնահատկությունն այն է, որ թե՛ ձևով, թե՛ բովանդակությամբ դրանք արտացոլում են հերոսական պոեզիայի զարգացման համեմատաբար շատ արխայիկ փուլ։ Առաջին հերթին դրանք «երգեր» են, ոչ թե «էպոսներ»։ Այն բանից հետո, երբ Հոյսլերը, զարգացնելով անգլիացի գիտնական Կոերի գաղափարը, հանդես եկավ հերոսական պոեզիայի զարգացման իր տեսությամբ, ընդունվեց, որ դրա ավելի արխայիկ փուլը «երգ» է, կարճ պատմողական ստեղծագործություն, որը սպառում է իր սյուժեն և նախատեսված է բանավոր կատարման համար, իսկ ավելի ուշ դրա բեմը «էպոպե» է («էպոսական պոեմ», կամ պարզապես «էպոս», նաև «գրքային էպոս»), այսինքն՝ երկարատև պատմողական ստեղծագործություն, որն առաջացել է առանձին հերոսական երգից իր ոճական « այտուց» և այլևս նախատեսված է ոչ թե բանավոր կատարման, այլ ընթերցանության համար։ Մի շարք ժողովուրդների մոտ (հույներ, պարսիկներ, ֆրանսիացիներ և այլն) հերոսական պոեզիան պահպանվել է միայն էպոսների տեսքով։ Գերմանացի ժողովուրդներից գերմանացիներն ու անգլիացիները նույնպես այն պահպանել են միայն էպոսների տեսքով (բացառությամբ հերոսական երգերի երկու դրվագների), դանիացիների մոտ միայն երգերի լատինական վերապատմումներում, և միայն իսլանդացիների մոտ այն հարուստ և բազմազան է ներկայացված: հերոսական երգերով։

Ավագ Էդդայի երգերը բովանդակությամբ շատ ավելի արխայիկ են, քան մյուս գերմանական ժողովուրդների հերոսական պոեզիան: Ելնելով վերը նշված հատուկ սոցիալական պայմաններից, այս երգերում «թեև դրանք հավաքվել և ձայնագրվել են 13-րդ դարում, երբ քրիստոնեության մուտքից ավելի քան երկու դար է անցել, ֆեոդալական գաղափարախոսության ազդեցությունը շատ փոքր է, և շատ երգերում. այն իսպառ բացակայում է, ընդհակառակը, դրանցում առատորեն ներկայացված է ցեղային հասարակության գաղափարախոսությունը, նրա ամենաբարձր մակարդակը։

Այս ամենից ելնելով, զարմանալի չէ, որ Էդդա Ավագի հերոսական երգերը հաճախ վերցվում են որպես «հին գերմանական» կամ «ընդհանուր գերմանական» հերոսական պոեզիայի օրինակներ։ Այնուամենայնիվ, այս երգերը դեռևս իսլանդական են։ Չի կարելի վերացվել դրանցում հատուկ իսլանդականից՝ չվերացնելով նրանց գեղարվեստական ​​էությունից։

Հերոսական պոեզիայում անհրաժեշտ է առանձնացնել ոչ միայն նրա զանազան ժանրային ձևերը՝ «երգ», «էպոս» և այլն, այլև ստեղծագործությունը որպես այդպիսին և դրա սյուժեն, այսինքն՝ «հեքիաթը»։ Ավագ Էդդայի հերոսական երգերում ներկայացված հեքիաթների մեծ մասը հարավգերմանական ծագում ունի, ոչ թե սկանդինավյան ծագումով, փոքրամասնություն՝ սկանդինավյան ծագումով։ Ավագ Էդդայի հերոսական երգերում իսլանդական ծագման հեքիաթներ ընդհանրապես չկան։ Այս երգերում իսլանդերենը լեգենդների մեկնաբանությունն է, անհատական ​​մոտիվները, դրանց համադրությունը և այլն։ Բայց այս լեգենդներում իսլանդականը ոչ իսլանդականից առանձնացնելը շատ դժվար է և հաճախ անհնար։

Ըստ երևույթին, հարավգերմանական ծագման հերոսական հեքիաթներից Իսլանդիայում ամենատարածվածը Սիգուրդի և Բրինհիլդի, Սիգուրդի կնոջ՝ Գուդրունի, նրա եղբայրների՝ Գուննար և Հյոգնիի և նրա երկրորդ ամուսնու՝ Աթլիի, Համդիրի և Սորլիի, նրանց քրոջ՝ Սվանհիլդի և Յորմունրեկի հեքիաթներն էին։ ; սկանդինավյան ծագման հեքիաթներից՝ Հելգիի հեքիաթներից։ Այս լեգենդների պատմական հիմքը - այն դեպքերում, երբ դա քիչ թե շատ հստակ զգացվում է - 4-5-րդ դարերի իրադարձություններն են։ n. ե., այսինքն՝ «ժողովուրդների մեծ գաղթի» դարաշրջանը, որին հասել են գերմանական ցեղերը. ամենաբարձր աստիճանըցեղային հասարակության զարգացումը և հիմնել իրենց հին «բարբարոս» պետությունները։ Այս իրադարձություններն են Հռենոսում Բուրգունդիայի թագավորության կործանումը հոների կողմից 437 թվականին, Հունների առաջնորդ Ատթիլայի (Ատլի) մահը 453 թվականին և Օստրոգոթերի թագավոր Էրմանարիխի (Ջորմունրեկ) մահը 375 թվականին։ Այս իրադարձությունների մասին ավելի մանրամասն տեղեկություններ ստանալու համար։ , տե՛ս «Greenland Song on Atli»-ի և «Speech of Hamdir»-ի մեկնաբանությունները։

Քանի որ ամենահին պատմական հիմքը, որը զգացվում է գերմանական հերոսական հեքիաթներում, վերաբերում է գոթերի և 4-րդ դարի պատմությանը, լայնորեն ենթադրվում է, որ հերոսական պոեզիան առաջացել է գոթերի մեջ ավելի վաղ, քան գերմանական այլ ցեղերի մեջ, մասնավորապես 4-րդ դարում, նրանց ընթացքում: մնալ Սև ծովի տարածաշրջանում, դրանցից տարածվել է դեպի հյուսիս և ի վերջո հասել Նորվեգիա, որտեղից այն բերվել է Իսլանդիա: Մեկ այլ հնարավորություն մատնանշեց շվեդ գիտնական Ասկեբերգը. հերոսական պոեզիան կարող էր ծագել Սկանդինավիայում, որտեղից ի վերջո առաջացան գոթերը, ինչպես նաև բուրգունդացիները (որոնք կարևոր դեր խաղացին հերոսական պոեզիայի զարգացման գործում) և տարածվեցին հարավում։ Գերմանական ցեղեր. Փաստն այն է, որ հարավ-գերմանական ցեղերն իրենց զարգացմամբ հետ են մնացել մեր դարաշրջանի սկզբում սկանդինավյան ցեղերից: Դրա մասին են վկայում, մասնավորապես, Սկանդինավիայում մայրցամաքի համեմատ գրերի ավելի վաղ հայտնվելն ու ավելի լայն տարածումը, ինչպես նաև Սկանդինավիայում անձնական պոեզիայի (սկալդական պոեզիա) հարուստ և ինքնատիպ ավանդույթը։

Հոյսլերի ուսմունքի համաձայն, որը մի ժամանակ դոգմա էր հին գերմանական պոեզիայի բոլոր ուսանողների համար, հերոսական հեքիաթը առաջանում և տարածվում է միայն երգի տեսքով։ Հետևաբար, Հոյսլերը հնարավոր համարեց վերականգնել, այսպես ասած, երգերի ծագումնաբանական ծառը, որոնք մեկնաբանում են որոշակի սյուժե՝ մ.թ.ա. 5-րդ դարի իրենց ենթադրյալ արմատից։ իրենց իսլանդական փախուստներին 12-րդ դարում։ Այս տեսության դեմ առարկություններ արվեցին Ասկեբերգի և հատկապես Հանս Կունի կողմից, ով պնդում էր, որ հերոսական երգը կարող է առաջանալ և հասկանալի լինել ունկնդիրների կողմից միայն այն դեպքում, եթե կա արձակ նյութ, որը մեկնաբանում է այս լեգենդը: Ամեն դեպքում, պատմության տարածումը հազիվ թե այնքան պարզ լիներ, որքան Հոյսլերն ու նրա հետևորդները պատկերացնում էին:

Ավագ Էդդայում ներկայացված հերոսական հեքիաթների պատմական հիմքը շատ սակավ է և հաճախ ընդհանրապես չի զգացվում (օրինակ, Սիգուրդի հեքիաթում): Բայց սկզբունքորեն հերոսական պոեզիայում դա կարծես միշտ կա։ Սա բացատրվում է նրանով, որ հերոսական պոեզիան առաջանում է մի դարաշրջանում, երբ գրականությունը դեռ չի ազատվել միայն այն, ինչ հայտնի է որպես ճշմարիտ հասարակության մեջ, որտեղ այն գոյություն ունի, զեկուցելու պարտավորությունից: Հերոսական պոեզիայում գեղարվեստական ​​ֆունկցիան, այսպես ասած, դեռ չի տարանջատվել պատմական ֆունկցիայից։ Բայց, անշուշտ, շարունակելով ճանաչվել որպես իրականություն, հերոսական պոեզիան միևնույն ժամանակ փոխակերպում է իրականության փաստերը՝ իդեալականացնում և խտացնում դրանք, և առավել եւս՝ շատ արմատապես փոխակերպում։ «Երեց Էդդայի» հերոսական երգերը, ի տարբերություն նրա դիցաբանական երգերի, պատմում են մարդկանց և նույնիսկ պատմական կերպարների մասին։ Այնուամենայնիվ, այս երգերի հերոսներն ավելի իդեալականացված կերպարներ են, քան աստվածները դիցաբանական երգերում։ Հերոսական պոեզիայում պատմական իրականության փաստերի իդեալականացման ու խտացման արդյունքում նրանցից ոչինչ չի մնում, բացի հերոսի կյանքում ինչ-որ տարրական ողբերգական կոնֆլիկտից։

Այն դարաշրջանը, երբ առաջացել է հերոսական պոեզիան, որոշում է դրա բովանդակությունը։ Դա այն դարաշրջանն էր, երբ դրուժինայի հարաբերությունները զարգացան, և պատերազմը դարձավ բարբարոս ցեղերի հիմնական առևտուրը։ Հետեւաբար, հիմնական դերասանհերոսական պոեզիայում՝ միշտ ռազմիկ։ սոցիալական կարգըԱյս դարաշրջանին բնորոշ է այսպես կոչված ռազմական ժողովրդավարությունը։ Այնուհետև մարդիկ դիտարկվում էին ըստ իրենց իրական արժանիքների, այլ ոչ թե իրենց հարստությանը, հասարակության դիրքին կամ աստիճանին համապատասխան, ինչպես նրանք գնահատվում են դասակարգային հասարակության մեջ: Մասնավորապես, ցեղի առաջնորդը պետք է ավելի ուժեղ ու քաջ լիներ, քան իր շրջապատը, այլապես առաջնորդ չէր լինի։ Ուստի նման հասարակության պոեզիայի հերոսը միշտ էլ իդեալական հերոս է։ Նա ավելի շատ է օժտված ուժով ու քաջությամբ, քան իրեն շրջապատող մարդիկ, և նա միշտ առաջնորդ է։

Բայց ուժի ու արիության դրսևորումները, թշնամիների նկատմամբ բազմաթիվ հաղթանակները հերոսական պոեզիայում ընդամենը հերոսության արտաքին հատկանիշներ են և դրա մեջ պարտադիր չեն։ Հերոսության էությունը ոգու անսահման ուժի, մարդու՝ իր նկատմամբ հաղթանակի, այսինքն՝ իր համար ողբերգական ինչ-որ բան անելու մեջ է, հաճախ այնպիսին, որը նրան տանում է դեպի մահ։ Ուստի հերոսական երգը բովանդակությամբ ոչ թե պանեգիրիկ է, այլ ողբերգություն, պատմություն ոչ թե ուրախության ու փառքի, այլ վշտի ու մահվան մասին։

Հերոսը հաղթում է ինքն իրեն՝ հանուն այն բանի, ինչ մարդիկ կարծում էին, որ իրենց բարձրագույն պարտականությունն է: Բայց ժամանակակից տեսանկյունից նման հաղթանակը սովորաբար բարբարոսական և անիմաստ դաժանություն է թվում. ժամանակակից մարդՊարտականության բոլորովին այլ հասկացություն: Այդ հասարակության մարդկանց համար գերագույն պարտքն էր պահպանել կլանի հերոսական պատիվը կամ նրանց հերոսական պատիվը։ Իսկ հերոսական պատվի պահպանումն առաջին հերթին կայանում էր հանուն վրեժի սպանության մեջ։ Վրեժից դրդված սպանությունն ամոթալի չէր, հակառակը՝ ամենափառապանծը։ Հանուն վրեժխնդրության հերոսը գնում է ամեն ինչի: Համդիրը և Սորլին մահանում են իրենց քրոջ՝ Սվանհիլդի վրեժը լուծելու համար։ Բրինհիլդը հասնում է Սիգուրդի սպանությանը, ում նա սիրում է, որպեսզի վրեժ լուծի նրա վիրավորված հերոսական պատվի համար, այն բանի համար, որ նա ստիպել է նրան դրժել իր երդումը ամուսնանալ միայն ամենաանվախի հետ: Գուդրունը սպանում է իր որդիներին և ամուսնուն՝ վրեժ լուծելու իր արյունակից եղբայրների՝ Գուննարին և Հոգնիին։ Այսպիսով, հարազատների կամ արյան վիրավորանքի համար վրեժխնդրության անհրաժեշտությունը ոչ թե անձնական զգացում էր, որը պետք է ճնշել իր մեջ, այլ ընդհակառակը, դա ամենաբարձր պարտականությունն էր, հանուն որի անհրաժեշտ էր ճնշել բոլոր ամենաուժեղ անձնականը: զգացումներ ինքն իր մեջ՝ և՛ մահվան, և՛ սիրո վախ, և՛ մայրական զգացում:

Բայց ռոմանտիկ ու մայրական սերը արխայիկ հերոսական պոեզիայում ամենևին էլ այնպիսի զգացումներ չեն, որոնց ուժը վեհ է, և որոնք կարող են լինել սխրագործությունների աղբյուրներ։ Նրանք չէ, որ բարձրանում են, այլ հերոսական պարտքի կատարումը։ Դրանք ուղղակի զգացմունքներ են, որ հերոսը սպանում է իր մեջ, ինչպես կարող է ինքն իրեն սպանել։ Այս պոեզիայում չկա սիրո փառաբանում դեպի ժողովուրդը կամ հայրենիքը, ինչպես ընդհանրապես չկա հետաքրքրություն ազգային ու պետական ​​խնդիրների նկատմամբ։ Սա հասկանալի է. հերոսական պոեզիան առաջացել է մի հասարակության մեջ, որտեղ դեռ ձևավորվել են ոչ ազգությունները, ոչ պետությունները:

Հերոսական պոեզիայում յուրաքանչյուր հերոս ի վերջո մահանում է: Բայց, դարաշրջանի ֆատալիստական ​​պատկերացումներին համապատասխան, նա նախապես գիտի, թե ինչ է իրեն վիճակված, և, հետևաբար, մահանալով, գիտի, որ դատապարտված է մահվան։ Սրա շնորհիվ է, որ նա կարող է, մեռնելով, ուրախանալ, որ իր հերոսական պարտքը կատարել է մինչև վերջ։

Մենք շատ կռվեցինք,

թշնամիների դիակների վրա

մենք արծիվների պես ենք

ծառերի ճյուղերի վրա!

Մենք փառքով կմեռնենք

Այսօր կամ վաղը -

ոչ ոք չի փախչի

ոչ դատաստանի!

Այս ցնծությունը արտահայտված է այնքան ճշգրիտ և հակիրճ, մեջ վերջին խոսքերըՀամդիր Ավագ Էդդայի վերջին երգի վերջում։

Այդպիսին է Ավագ Էդդայի հերոսական երգերի ամենաարխայիկ շերտի բարոյականությունը. Նա լավագույնս ներկայացված է Համդիրի ելույթներում և Աթլիի գրենլանդական երգերում: Բայց «Երեց Էդդայի» հերոսական երգերի բարոյականության մեջ կան նաև ավելի ուշ շերտեր՝ առաջ է գալիս սիրո զգացումը, սկսում է վեհանալ այս զգացողության ուժը, տառապանքը ձեռք է բերում ռոմանտիկ լուսապսակ, հայտնվում է հաշտության ոգին։ . Այս ավելի ուշ ռոմանտիկ բարոյականությունը լավագույնս ներկայացված է Օդդրունի Ողբում, բայց տեղ-տեղ զգացվում է նաև շատ այլ երգերում: Այն նույնիսկ ավելի հարուստ է ներկայացված ժողովրդական բալլադներում՝ ժողովրդական պոեզիայի մի ժանր, որը գերիշխում էր Սկանդինավիայում միջնադարում։ Բալլադները հերոսական երգերից կտրուկ տարբերվում են իրենց սիրային, վիպական թեմաներով, մեղեդային ոճով և հանգավոր չափածոով։

«Երեց Էդդայի» հերոսական երգերում, անկասկած, կան ոչ միայն տարբեր բարքերի, այլեւ տարբեր դարաշրջանների ոճերի ու ժանրերի շերտեր։ «Երեց Էդդա»-ում այս շերտերի ուսումնասիրությանը օգնում է առաջին հերթին այն, որ այն պարունակում է մի շարք երգեր, որոնք տարբեր կերպ են մեկնաբանում նույն հերոսական լեգենդը (համեմատեք, օրինակ, «Ատլիի Գրենլանդական երգը» և Ատլիի «Գրենլանդիան» Ելույթներ» կամ Սիգուրդի մասին տարբեր երգեր), երկրորդ՝ այն, որ մի շարք դեպքերում Էդդայում ներկայացված հերոսական հեքիաթները միևնույն ժամանակ բոլորովին այլ ոճի և ժանրի ստեղծագործությունների սյուժեներ են։ «Երեց Էդդայի» հերոսական երգերի համեմատական ​​տիպաբանական վերլուծության համար դրանց համեմատությունը իսլանդական «Volsunga Saga», գերմանական «Nibelungenlied», նորվեգական «Tidrek Saga» և «Kiter Edda»-ի հետ ամենամեծ նշանակությունն ունի։ «Völsunga Saga»-ն (ռուսերեն թարգմանությունը Բ. Յարխոյի կողմից հրատարակվել է 1934 թվականին «Ակադեմիա» հրատարակչության կողմից) հերոսական երգերի ժողովածուի պրոզայիկ վերապատմություն է, որը լիովին նման է Ավագ Էդդային։ Այս սագան ծագել է մոտ 1260 թվականին: «Նիբելունգենլիեդը» ստեղծագործություն է, որն առաջացել է նույնիսկ մի փոքր ավելի վաղ (մոտ 1200 թվականին), բայց զարգացած ֆեոդալական հասարակության պայմաններում: Դրանում Զիգֆրիդի (Սիգուրդ) և Գյունթերի և Հագենի (Գուննար և Հոգնի) մահվան հեքիաթները մշակվում են ասպետական ​​սիրավեպի ոգով։ Տիդրեկ սագայում, որը ծագել է 13-րդ դարի կեսերին, տարբեր ցածրգերմանական հերոսական երգեր վերապատմվում են արձակով, այդ թվում՝ Երեց Էդդայում ներկայացված սյուժեներով երգեր։ «Կրտսեր Էդդա»-ում կա նաև « Ավագ Էդդայի» հերոսական երգերի համառոտ արձակ վերապատմում։ Կան նաև սկանդինավյան (դանիական և ֆարերերեն) ժողովրդական բալլադներ նույն թեմաներով, գերմանական ժողովրդական բալլադ եղջյուրավոր Սեյֆրիդի մասին, 17-րդ դարի գերմանական ժողովրդական գիրք։ նրա մասին և մի քանի այլ ստեղծագործություններ, որոնցում մեկնաբանվում են այս սյուժեները։ Էդիկ պոեզիայում ներկայացված դանիական հերոսական հեքիաթները՝ Հելգիի և Ֆրոդիի լեգենդը, վերապատմվում են լատիներեն չափածո «Դանիացիների գործողությունները» գրքում, որը գրվել է մոտ 1200 թվականին: նույնպես վերականգնվել է։

Այս ամբողջ նյութի համեմատական ​​տիպաբանական վերլուծությունը թույլ է տալիս մեզ որոշ եզրակացություններ անել Երեց Էդդայի տարբեր շերտերի մասին: «Երեց Էդդայի» հերոսական երգերի համեմատական ​​տիպաբանական ամենահայտնի դասակարգումը Հոյսլերի դասակարգումն է։ Երգի ամենահին տեսակը, ըստ Հոյսլերի, բնութագրվում է փոքր ծավալով և սահմանափակ թվով կերպարների ու տեսարաններով։ Նման երգում շարադրանքը փոխարինվում է հերոսների ելույթներով՝ երկխոսություններ, ելույթներ և հակիրճ մենախոսություններ, և այս ելույթները նաև տեղափոխում են թռիչքներով զարգացող գործողությունը մի կարևոր, «վերև» տեսարանից մյուսը՝ միջանկյալի բացթողմամբ։ տեսարաններ, որպեսզի երգը հաճախ փոքրիկ կապեր ստացվի։ Ամենահին տեսակը, որը Հոյսլերն անվանել է «երկկողմանի պատմողական երգ», ներառում է «Համդիրի խոսքը», «Վոլունդի երգը», «Աթլիի գրենլանդական երգը», «Խլոդի երգը»։ Հոյսլերը այս տեսակը համարում էր համագերմանական։ Ըստ Հոյսլերի՝ «միակողմանի պատմողական երգերը» պատկանում են ոչ այնքան արխայիկ տիպին։ Այստեղ գործողությունը բացահայտվում է բացառապես հերոսների ելույթներում, իսկ պատմողական ոտանավորներ ընդհանրապես չկան։ Այս տեսակը ներառում է Ռեգինի ելույթները, Ֆաֆնիրի ելույթները, Հելգայի մարդասպանի երկրորդ երգի վերջին մասը։ Հաջորդ տեսակը մոտարկում է «էպիկական լայնությանը», «գրքային էպոսի» և միջանկյալ օղակ է «երգի» և «էպոպեի» միջև։ Հերոսական երգի ամենահին տեսակի համեմատ ավելացել է կերպարների ու տեսարանների թիվը, գործողությունների տեմպերը դանդաղում են նկարագրությունների և ստատիկ մեդիտատիվ ելույթների պատճառով։ Այս տեսակին են պատկանում «Սիգուրդի կարճ երգը» և «Աթլիի գրենլանդական ճառերը»։ Վերջապես վերջին տեսակը «հերոսական էլեգիան» է։ Այս տեսակի երգերում ընդհանրապես գործողություն չկա։ Իրավիճակը նրան դուրս մղեց։ Ենթադրվում է, որ իրադարձությունները հայտնի են։ Նման երգերի հիմնական բովանդակությունը հերոսուհու (ոչ թե հերոսի) ապրումներն են։ Նրա փորձառությունները բացահայտվում են լիրիկական մենախոսության մեջ, որտեղ կարևոր դեր են խաղում հիշողությունները, անցյալի էլեգիական ակնարկը։ Իր ամենամաքուր տեսքով վերջին տեսակը ներկայացված է «Գուդրունի առաջին երգը», «Գուդրունի հրահրումը», «Բրինհիլդի ճանապարհորդությունը դեպի Հել» և «Օդդրունի ողբը»։ Հոյսլերը այս տեսակը համարում էր հատուկ իսլանդերեն։

Վերջին շերտին «հերոսական էլեգիաների» վերագրումն այժմ համընդհանուր ընդունված է դարձել։ Այլ առումներով Հոյսլերի դասակարգումն իրեն արդարացրել է։ «Միակողմանի պատմողական երգի» տեսակը բնութագրվում է այնպիսի արտաքին նշաններով, որ դրանցից դժվար թե հնարավոր լինի դատել երգի մեծ կամ փոքր հնության մասին։ Բացի այդ, այս տեսակը չի հանդիպում իր մաքուր տեսքով: Նախորդ տիպի նշանները՝ «երկկողմանի նարատիվ երգ», նույնպես դժվար թե թույլ են տալիս դատել երգի հնության մասին։ Այս արտաքին նշանները բնորոշ են նաև միջնադարյան բալլադներին՝ ստեղծագործություններ, որոնք իրենց ներքին հատկանիշներով կտրուկ տարբերվում են արխայիկ հերոսական երգերից։ Պատահական չէ, որ «Սիգուրդի երգի բեկորը», որը Հոյսլերն անվանել է «Սիգուրդի հնագույն երգը» և համարել հերոսական երգերի ամենահին տիպի օրինակ, ժամանակակից հետազոտողները վերագրում են՝ հիմնվելով ժողովրդականի հետ ներքին նմանությունների վրա։ բալլադներ, Ավագ Էդդայի վերջին շերտը:

Վերջապես, ըստ երեւույթին, ընդհանրապես, «երգի» տեսակը պարտադիր չէ, որ ավելի արխայիկ լինի, քան «էպոպեականը»։ Հայտնի է, որ այլ ժողովուրդների հերոսական պոեզիան, օրինակ՝ սերբական պատանեկան երգերը և ռուսական էպոսները, որոնք ձայնագրվել են արդեն նոր ժամանակներում, մնացին «երգեր» երկար դարեր, թեև գաղափարախոսության և ոճի մեծ փոփոխությունների ենթարկվեցին: Այս դեպքում նրանք. սակայն, սովորաբար ենթարկվում է այս կամ այն ​​ցիկլացման, պատմվածքի մի տեսակ կենտրոնացում առասպելական տիրակալի կամ հերոսի անձի, նրա կենսագրության, նրա նախնիների և ժառանգների անձի շուրջ: Այնուամենայնիվ, նման ցիկլացումն ակնհայտ է նաև Ավագ Էդդայի հերոսական երգերում: Վոլսունգ ընտանիքին, որի ամենահայտնի ներկայացուցիչն էր Սիգուրդը, կամ Գյուկունգ ընտանիքը, որի հետ Սիգուրդը կապվեց Գուդրունի հետ իր ամուսնության արդյունքում: Հելգին, որն ի սկզբանե պատկանում էր դանիական Սկյոլդունգ ընտանիքին, գրված է Ավագի երգերում: Էդդա Զիգմունդի որդին և Վոլսունգի թոռը, հետևաբար «եղբայր Սիգուրդ. Գունարի և Հոգնիի քույրը Գուդրունը Սիգուրդի կինն է։ Համդիրը և Սորլին Գուդրունի երեխաներն են և Սվանհիլդի եղբայրները՝ Գուդրունի և Սիգուրդի դուստրերը։ Այսպիսով, բոլոր հերոսական երգերը պատմում են Սիգուրդի հետ ազգակցական մարդկանց մասին։

«Էդդա Ավագ»-ի ԿԱԶՄՈՒԹՅԱՆ ԺԱՄԱՆԱԿԸ ԵՎ ՎԱՅՐԸ.

Դժվար չէ թվագրել ձեռագիրը։ Այսպիսով, կասկած չկա, որ Ավագ Էդդայի ձեռագիրը պատկանում է 13-րդ դարի երկրորդ կեսին։ Որոշ դեպքերում դժվար չէ լեգենդը թվագրել. եթե լեգենդում զգացվում է դրա պատմական հիմքը, ապա այս հիմքն այս լեգենդի ծագման վերին սահմանն է։ Այսպիսով, Յորմունրեկի մասին լեգենդի ծագման համար (տե՛ս Համդիրի ճառերը) վերին սահմանը օստրոգոթերի թագավոր Էրմանարիչի մահն է (375 թ.): Շատ ավելի դժվար է թվագրել մի երգ, որը գոյություն ուներ բանավոր ավանդույթում մինչ ձայնագրությունը:

Ավագ Էդդայի երգերը թվագրելու փորձերի պատմությունը մի ամբողջ էպոս է։ Բոլոր այն գիտնականները, ովքեր ուսումնասիրել են Ավագ Էդդայի երգերը, և հարյուրավոր գիտնականներ ուսումնասիրել են դրանք վերջին հարյուրամյակի ընթացքում, փորձել են թվագրել դրանք: Բազմաթիվ հետազոտողների կողմից ծախսվել է հսկայական հնարամտություն և աշխատանք: Անցած հարյուր տարվա բանասիրական գիտության ողջ պատմությունը՝ իր հաջողություններով ու հիասթափություններով, արտացոլված է դրանց հակասական ապացույցներում։ Ուստի զարմանալի չէ, որ Էդդային Ավագին նվիրված աշխատություններում միշտ կա մի հատված, որտեղ պատմվում է այդ փորձերի պատմությունը։ Բայց հատկանշական է, որ վերջին ժամանակներում «Էդդա Ավագի» երգերի դիտարկումը գերադասվում էր ոչ թե սկսել նման հատվածով, այլ վերջացնել. դրանում պատրանքների, նախապաշարմունքների և վատնված աշխատանքի մասին:

Մինչև 19-րդ դարի 70-ական թվականները, ընդհանուր առմամբ ընդունված էր, որ, քանի որ Էդդայի Երեց երգերն անանձնական ստեղծագործություն են, որոնք արտացոլում են հեթանոսությունը, դրանք պետք է լինեն հին անձնական պոեզիա, այսինքն՝ սկալդների պոեզիա (և պահպանված ամենահին սկալդիկ բանաստեղծությունները թվագրվում են առաջինից։ IX դ. կեսը), և պատկանում են ամենախոր հեթանոսական հնությանը։ «Երեց Էդդայի» երգերը, հետևաբար, թվագրվել են մոտավորապես 5-8-րդ դարերով։ - Իսլանդիայի բնակեցմանը և առանձին սկանդինավյան ժողովուրդների բաժանմանը նախորդող ժամանակաշրջանը. Դանիացի բանասեր Էդվին Յեսենն առաջինն էր, որ կասկածի տակ դրեց երգերի նման թվագրման ճիշտությունը։ 19-րդ դարի 70-ական թվականներին, հիմնականում Սուֆուս Բիգեի աշխատանքի շնորհիվ, խարխլվեց Երեց Էդդայի երգերի հնության ռոմանտիկ գաղափարը: Արձագանք եղավ նրանց հնության՝ անանձնականության և անկարողության գաղափարի դեմ։ Գերիշխող կարծիքն այն էր, որ նրանք սկզբից ավելի հինվիկինգների դարաշրջանը (մոտ 800 թ.) և, հետևաբար, ավելի հին չէ, քան սկալդների պոեզիան: Այս կարծիքը դեռ գերակշռում է, թեև վերջին տասնամյակներում որոշ գիտնականներ խոստովանել են առանձին երգերի ավելի մեծ հնության հնարավորությունը (մինչև 6-րդ դարը)։ Հարցն այն է, թե կոնկրետ որտեղ է IX-XIII դդ. «Երեց Էդդայի» որոշ երգեր ի հայտ եկան, մնում են հակասական (չնայած որոշ գիտնականներ կարծում էին, որ իրենց հաջողվել է մեկ տասնամյակի ճշգրտությամբ հաստատել որոշ երգերի հնությունը): Ինչ վերաբերում է առանձին երգերի հնությանը, ապա տատանումները հասնում են երեք-չորս դարերի։ Այսպիսով, «Համդիրի ճառերը» Պոսկեն թվագրել է VIII դար, Ջոնսոնը` X դար, Մոգկը` XI դար, Նեկելը` XII դար; Ջոնսոնը «Ռիգայի երգը» թվագրել է 10-րդ դարով, Հոյսլերը՝ 12-րդ դարով, Նեկելը՝ 13-րդ դարով և այլն, և այլն: Երգերի հնության բացարձակ և ընդհանուր առմամբ ճանաչված չափանիշ երբեք չի գտնվել, և դրա հավանականությունը նրանց ժամադրությունը մնում է չապացուցված:

Քանի որ հայտնի չէ, թե երբ են առաջացել երգերը, հայտնի չէ, թե որտեղ են դրանք ծագել։ Եթե ​​դրանք առաջացել են մինչև 9-րդ դարի վերջը, երբ սկսվել է Իսլանդիայի բնակեցումը, ապա, հետևաբար, չեն ծագել Իսլանդիայում։ Բայց դրանք կարող էին բերվել Իսլանդիա նույնիսկ այն հաստատվելուց հետո. լեզուն Իսլանդիայում և Նորվեգիայում եղել է դեռևս 13-րդ դարում: գրեթե նույնը, և մինչև IX դ. գրեթե նույնն էր ողջ Սկանդինավիայում։ Դանիացի Ջեսենը կարծում էր, որ «Երեց Էդդայի» բոլոր երգերը ծագել են Իսլանդիայում, բայց իսլանդացի Յոնսոնը պնդում էր, որ դրանց մեծ մասը ծագել է Նորվեգիայից, ոմանք՝ Գրենլանդիայի Նորվեգիայի գաղութից և միայն երկուսը՝ Իսլանդիայում, իսկ Նորվեգիայի Ս. Բիգեն (և նրանից առաջ իսլանդացի Գ. Վիգֆուսսոնը) կարծում էին, որ դրանք առաջացել են Բրիտանական կղզիների նորվեգական գաղութներում և այլն։ Առանձին երգերի ծագման վայրը նույնպես որոշվում էր տարբեր ձևերով։ Որտեղի՞ց են ծագել Աթլիի «Գրենլանդական ելույթները»: Գրենլանդիայում, Նորվեգիայում, թե Իսլանդիայում. Որտեղի՞ց է ծագել «Ռիգայի երգը»: Իսլանդիայում, Դանիայում, Նորվեգիայում, թե՞ Բրիտանական կղզիներում: Նմանատիպ հարցեր առաջացան բազմաթիվ այլ երգերի վերաբերյալ, ինչպես նկարագրված է նրանց մեր մեկնաբանություններում: Ավագ Էդդայի երգերի ծագման վայրի մասին բոլոր ենթադրությունները վիճելի են։ Բայց անվիճելի է, որ դրանք եղել են Իսլանդիայում և գրանցվել են այնտեղ (սակայն տե՛ս ստորև)։

19-րդ դարի վերջին քառորդում, երբ բարգավաճում էր լեզվի ձայնային փոփոխությունների ուսումնասիրությունը և գերակշռում էր այդ փոփոխությունների օրենքների անսխալականության նկատմամբ հավատը, ենթադրվում էր, որ այդ օրենքները կարող են բացարձակ չափանիշ ապահովել երգերի հնության համար։ Էդդա. Մասնավորապես, գաղափար կար, որ այս երգերից ոչ մեկը չի կարող ավելի հին լինել, քան սկանդինավյան լեզուներում չընդգծված ձայնավորների անկումը, այսինքն՝ 9-րդ դարի սկիզբը, քանի որ այդ հնչյունափոխությունն այն ժամանակ թվագրվել է։ Ենթադրվում էր, որ «Էդդայի» երգերի տողերում չափազանց շատ վանկեր կլինեն, եթե դրանք փոխարինվեն լեզվում գոյություն ունեցող ձևերին մինչև չընդգծված ձայնավորների անհետացումը։ Այլ կերպ ասած, ենթադրվում էր, որ երգերի մետրային ձևը ցույց է տալիս, որ դրանք առաջացել են չշեշտադրված ձայնավորների իջեցումից հետո: Այնուամենայնիվ, XX դ. Հայտնաբերվել են ռունիկ արձանագրություններ, որոնք ցնցել են սկանդինավյան լեզուներում չընդգծված ձայնավորների անկման թվագրումը։ Պարզվեց, որ դա կարող էր տեղի ունենալ 9-րդ դարից շատ առաջ։ Մյուս կողմից, փոխվել է երգերի մետրային ձևի գաղափարը, և որոշ գիտնականներ (Է. Նուրեն, Նեկել, Պոսկե) սկսել են կասկածել, որ երգերի մետրային ձևը բացառում է դրանց առաջացման հնարավորությունը մինչև չընդգծված ձայնավորների անհետացումը։

Շատերը կարծում էին, որ երգի ոճը, ֆրազոլոգիայի առանձնահատկությունները կարող են լինել նրա հնության չափանիշը։ Այսպիսով, Էսսենը պնդում էր, որ «Երեց Էդդայի» երգերի հնությանը հակասում է նրանց ոճական «անպրիմիտիվությունը», կեննգների առկայությունը՝ այնպիսի հավակնոտ պոեզիայի համար բնորոշ գործիչներ, ինչպիսին է սկալդների պոեզիան: Սակայն սկալդական պոեզիայի ոճական ավանդույթը հայտնի է դեռ 9-րդ դարից, և, ըստ երևույթին, այն վաղուց զարգացել էր նույնիսկ այն ժամանակ։ Բնականաբար, քանի որ սկալդական պոեզիան և էդիկ պոեզիան միաժամանակ գոյություն ունեին նույն հասարակության մեջ, նրանք չէին կարող չշփվել միմյանց հետ: Յեսենը համարվում է սկանդինավյան բանասիրության նախապաշարմունքների մեծ կործանիչը, բայց նա ինքն էլ այն նախապաշարմունքի տակ էր, որ պոեզիայի ոճը որքան պարզ է, այնքան հին: Այս նախապաշարմունքը հերքվում է սկալդիկական պոեզիայի առկայությամբ, որը, չնայած իր արխաիզմին, ավելի հավակնոտ է, քան ցանկացած հետագա պոեզիա։

Շատերը հնարավոր համարեցին «Երեց Էդդայի» երգերը թվագրել այս երգի և սկալդական ստեղծագործության բանավոր զուգադիպությունների հիման վրա, որի ստեղծման ժամանակը հստակ հայտնի է (և պետք է ասել, որ ի հայտ գալու ժամանակը. սկալդային աշխատանքների ճնշող մեծամասնությունը ճշգրիտ հայտնի է): Օրինակ՝ մոտ 1065 թվականին նրա կողմից ստեղծված սկալդ Առնոր Թորդարսոնի աշխատության մեջ կա բառային համընկնում «Վոլվայի գուշակության» հետ։ Արդյո՞ք սա չի նշանակում, որ Առնորը ենթարկվել է խնդրո առարկա երգի ազդեցությանը, որը, հետևաբար, առաջացել է 1065 թվականից անմիջապես առաջ: 12-րդ դարի սկզբին նրա հեղինակած սկալդ Գիսլ Իլյուգասոնի ստեղծագործության մեջ բանավոր զուգադիպություններ կան «Հելգիի առաջին երգի» հետ։ Սա նշանակո՞ւմ է, որ վերջինս առաջացել է 1100-ից ոչ ուշ։ Այս տեսակի զուգադիպությունը կարելի է մեկնաբանել առնվազն երեք կերպ. 2) «Երեց Էդդա» երգի հեղինակը փոխառել է սկալդի ստեղծագործությունից - և, հետևաբար, այս երգը ստեղծվել է սկալդի աշխատանքից հետո. 3) համընկնող վայրն ունի ընդհանուր աղբյուր, որը չի պահպանվել, և, հետևաբար, որևէ եզրակացություն չի կարելի անել: Բացի այդ, և դա հատկապես կարևոր է, երաշխիք չկա, որ տվյալ տեղն ի սկզբանե գտնվում է Ավագ Էդդայի երգում:

Էդդայի գիտնականների մեջ ամենակայուն նախապաշարմունքներից մեկն այն է, որ բանավոր ավանդույթով երգի շարադրումն ու պահպանումը կարծես տեղի է ունենում մեր ժամանակներին բնորոշ հեղինակային ինքնագիտակցության և հեղինակային իրավունքի պայմաններում։ Այս ներկայացումը արձագանք է հնագույն պոեզիայի ռոմանտիկ ըմբռնման դեմ՝ որպես ուղղակի արտահայտություն»: ժողովրդական հոգիԲայց դժվար է ասել, թե հին պոեզիայի ո՞ր ըմբռնումն է ավելի սխալ՝ ռոմանտիկ, թե պոզիտիվիստական-մոդեռնիզատոր։ Այն բանից ելնելով, որ «Երեց Էդդայի» երգերը նման չեն հետագա դարաշրջանների բանահյուսությանը, և որ առանձին երգերն ունեն ձևի ինքնատիպությունը, եզրակացվում է, որ դրանք չեն կարող թարմացվել և նորարարություն լինել: Այնուամենայնիվ, փաստը մնում է փաստ, որ «Երեց Էդդայի» երգերը, ի տարբերություն սկալդերի բանաստեղծությունների, երբեք չեն վերագրվել որոշ հեղինակների: Իհարկե, ժամանակակից իմաստով «բանահյուսություն» չէին, ինչպես որ սկալդերի պոեզիան ժամանակակից իմաստով «գրականություն» չէր, քանի որ հասարակության մեջ, որտեղ նրանք առաջացել էին, «բանահյուսության» հակադրությունը «գրականությանը» եղել է. տարբեր, պակաս հստակ և կտրուկ, քան ավելի ուշ ժամանակներում: չթարմացնե՞լ հինը, հրաժարվել հնացածից և ավելացնել նորը:

Հետևաբար, թեև անվիճելի է, որ ժողովրդական բալլադը բանաստեղծական ստեղծագործության ավելի ուշ ձև է, քան հերոսական երգերը, Էդիկ երգի բալլադների ոճի հետ անհատական ​​համընկնումները նույնպես չեն վկայում որոշակի երգի ուշ ծագման մասին: Ըստ երևույթին, ժողովրդական բալլադների ազդեցությունը զգացվել է Իսլանդիայում, նույնիսկ այն ժամանակ, երբ Ավագ Էդդայի երգերը բանավոր ավանդույթի մեջ էին, և, հետևաբար, բնական է, որ այդ երգերը կարող էին ենթարկվել որոշակի արդիականացման՝ նոր բանաստեղծական ուղղություններին համապատասխան։ Այնուամենայնիվ, Երեց Էդդայի որոշ հերոսական երգերում հայտնաբերված բալլադների ոճական նմանությունը դժվար թե բացատրվի, ինչպես դա արեց գերմանացի գիտնական Վոլֆգանգ Մոհրը, այն փաստով, որ այս երգերը թարգմանություններ են դանիական և, ի վերջո, ստորին գերմանական բալլադներից: Հիպոթետիկ է դանիական և ստորին գերմանական բալլադների առկայությունը, որոնք նախատիպ են ծառայել Ավագ Էդդայի երգերի համար։ Մինչդեռ այս երգերում հատուկ իսլանդերենի առկայությունը և, առաջին հերթին, մայրցամաքում վաղուց հնացած ոտանավորի առկայությունը հակասում է դրանց «թարգմանության» հնարավորությանը։

Մեկ այլ գերմանացի գիտնական Հանս Կունի հետազոտության համաձայն, կան հայտնի ռիթմիկ նմանություններ Երեց Էդդայի հերոսական երգերի միջև, որոնք հիմնված են հարավգերմանական լեգենդների տեսարանների և գերմանական ալիտերատիվ պոեզիայի վրա (որոնցից, սակայն, գրեթե ոչինչ չի պահպանվել): Կունը բացատրում է այս նմանությունները նրանով, որ Երեց Էդդայի համապատասխան երգերը իբր թարգմանվել են գերմանական հիպոթետիկ բնօրինակներից, որոնք ներթափանցել են Սկանդինավիա, ինչպես ինքն է առաջարկում, երկու ալիքով՝ 9-րդ դարի երկրորդ կեսին: իսկ 12-րդ դարի սկզբին։ - Հարավային գերմանական լեգենդների հետ միասին: Կունը նաև հայտնի ռիթմիկ նմանություններ է գտնում Ավագ Էդդայի մյուս երգերի և անգլիական ալիտերատիվ էպոսի միջև։ Բայց այս դեպքում դա չի ենթադրում «թարգմանություն» (հիպոթետիկ անգլերեն բնագրերից իսլանդերեն կամ հակառակը):

Մեծ Էդդայի ստեղծման մեջ Իսլանդիայի մասնաբաժինը ինչ-որ կերպ կրճատելու միտումը հօգուտ հարավգերմանական (հիմնականում գերմանական) ստեղծագործության միշտ ուժեղ է եղել գերմանական գիտության մեջ: Այնուամենայնիվ, սկանդինավյան հետազոտողները երբեմն զերծ չէին ազգայնական նախապաշարմունքներից: Նույնիսկ Ջեսսենը, իր հայտնի հոդվածում, հեգնանքով էր վերաբերվում այն ​​փաստին, որ ոչ միայն գերմանացիները ձգտում են ուռճացնել ընդհանուր գերմաներենը ավագ Էդդայի մեջ և այդպիսով այն քաշել Գերմանիա, այլ նաև դանիացիներն ու շվեդները փորձում են ուռճացնել ընդհանուր սկանդինավերենը: և այդպիսով այն տանում են դեպի իրենց՝ Սկանդինավիայի հարավ կամ արևելք, և նորվեգացիները հակված են չափազանցնել դրանում արևմտյան սկանդինավյան կամ հատուկ նորվեգական: Ճիշտ է, ալիտերատիվ պոեզիան, որը գոյություն ուներ Սկանդինավիայում՝ Իսլանդիայի սահմաններից դուրս և ընդհանրապես չի գոյատևել, լեզվով պետք է շատ ավելի մոտ լիներ Ավագ Էդդային, քան գերմանական ալիտերատիվ պոեզիան, բայց, այնուամենայնիվ, այն իսլանդերեն չէր:

Ավագ Էդդայի երգերի թվագրման համար օգտագործվել են նաև հնագիտության՝ գիտության, որը մեծ զարգացում է ստացել Շվեդիայում։ Շվեդ հնագետ Բիրգեր Ներմանը «Երեց Էդդայի» երգերը թվագրում է այս երգերում նշված և հնագիտական ​​գտածոներից հայտնի առարկաների համաձայն. չեն գտնվել ավելի ուշ, քան «գաղթական ժողովուրդների դարաշրջանը», Ներմանը համապատասխանաբար թվագրում է այն երգերը, որոնցում նշված են այդ առարկաները: Նման թվագրմամբ (5-7-րդ դարեր) երգերը, իհարկե, պարզվում է, որ այլևս իսլանդական չեն, այլ. սովորական սկանդինավյան և, հնարավոր է, նույնիսկ շվեդերեն: Բայց բանասերները համոզված չեն նման տարեթվերում. որոնք պահպանվել են, ամենևին էլ հնագույն չեն։

«Երեց Էդդայի» երգերի թվագրման համար կիրառվել է նաև մշակութային-պատմական չափանիշ, և առաջին հերթին փորձ է արվել երգում գտնել «դարաշրջանի աշխարհայացքի» արտացոլումը և այդպիսով պարզել, թե արդյոք այս երգը. կազմվել է Իսլանդիայում քրիստոնեության ներմուծումից առաջ (1000) կամ դրանից հետո։ Սակայն այս ոլորտում անվիճելի արդյունքներ չեն գրանցվել։ Հեթանոսական աստվածների և առասպելների մեկնաբանությունը դիցաբանական երգերում սովորաբար կարելի է մեկնաբանել տարբեր ձևերով: Մասնավորապես, հեթանոս աստվածների զավեշտական ​​մեկնաբանությունը կարող է մեկնաբանվել և՛ որպես հավատացյալ հեթանոսի ծանոթություն, և՛ որպես նոր կրոնափոխ քրիստոնյայի անտեսում, և՛ որպես որևէ կրոնական միտումի բացակայություն (տե՛ս «Հարբարդի երգի» մեկնաբանությունները։ և «Լոկիի վեճը»): Քրիստոնեության ազդեցության հետքերի առկայությունը կամ բացակայությունը նույնպես վերջնական չէ։ Քրիստոնեությունը կարող էր ազդեցություն ունենալ Իսլանդիայում նույնիսկ մինչև 1000 թվականը: Չնայած այն հանգամանքին, որ «Վոլվայի գուշակությունում» կան քրիստոնեական ազդեցության անվիճելի հետքեր, հետազոտողների ճնշող մեծամասնությունը այս երգը վերագրում է հեթանոսական դարաշրջանին: Ընդհակառակը, թեև «Song of the Hold»-ում քրիստոնեական ազդեցության հետքեր չկան, սակայն վերջերս ընդունված է, որ այս երգը ծագել է Իսլանդիայում քրիստոնեության ներմուծումից մոտ երկու հարյուր տարի անց։ «Դարաշրջանի աշխարհայացքը» ընդհանրապես դժվար է որսալ «Երեց Էդդայի» երգերում։

Կիրառվել է «Էդդա Ավագի» երգերի թվագրման և համեմատական ​​տիպաբանական չափանիշ։ Ամենահայտնին Հոյսլերի մշակած երգերի համեմատական ​​տիպաբանական դասակարգումն էր (տե՛ս վերևում)։ Այս դասակարգման թերությունները հերոսական երգերի առնչությամբ արդեն նշվել են ավելի վաղ։ Մնում է միայն ասել, թե ինչպես է Հոյսլերը թվագրել դիցաբանական երգերը։ Հոյսլերը նրանց մեծ մասին համարել է «սովորած պոեզիա», այսինքն՝ հնության կոլեկցիոներների և էսթետ-արխայզերների ստեղծագործությունները, որոնք 11-13-րդ դդ. ընդօրինակել է հնագույն հեթանոսական ձևերը ըստ կարգի բանասիրական խաղ. Այսպիսով, Հոյսլերը, մի կողմից, ժամանակակից էսթետիզմն ու ժամանակակից արխաիզմը վերագրում էր միջնադարի մարդկանց։ Մյուս կողմից, նա գտնվում էր մի նախապաշարմունքի հսկողության տակ, որը միշտ շատ տարածված է եղել անտիկ պոեզիայի ուսումնասիրողների շրջանում. այն նախապաշարմունքը, որ ստեղծագործությունը որքան «լավ» է, այնքան ավելի է բավարարում հետազոտողի գեղագիտական ​​պահանջները, այնքան ավելի հին է։ պետք է լինի, և հակառակը, որքան քիչ է այն բավարարում հետազոտողի գեղագիտական ​​պահանջներին, մասնավորապես, առասպելաբանական և ծագումնաբանական տեղեկատվությունն ու «ուսումնառությունը» պարունակում է ընդհանուր առմամբ, այնքան ավելի էպիգոնիկ, ավելի ուշ պետք է լինի: Մինչդեռ իրականում իրավիճակը կարող է ճիշտ հակառակը լինել՝ որքան հին է ստեղծագործությունը, այնքան ավելի հեռու կարող է լինել այն հետազոտողի գեղագիտական ​​պահանջներից, նրա տեսանկյունից՝ «ավելի վատ»։ «Որքան լավ, այնքան մեծ» (կամ «որքան վատ, այնքան ուշ») նախապաշարմունքը լավագույնս բացահայտվում է «Song of Hold»-ի ժամադրության պատմության մեջ: Այս երգը երկար ժամանակ համարվում էր Էդդայի ամենահինը, քանի որ այն թվում էր «ավելի լավ», քան մյուս երգերը։ Բայց հիմա ակնհայտ է, որ այն «ավելի լավ» էր թվում բալլադին մոտ լինելու պատճառով, այսինքն՝ ավելի ուշ երգերին բնորոշ նշանների գերակշռությամբ։

Քանի որ Ավագ Էդդայի երգերի ժամադրության չափանիշներն անհիմն էին, մեկ առ մեկ փլուզվեցին այս երգերի հետ կապված տարբեր նախապաշարմունքները: Այս երգերի թվագրման փորձերի հիմնական նշանակությունն այն էր, որ դրանց շնորհիվ գիտությունն աստիճանաբար ազատվեց կեղծ գաղափարներից ու նախապաշարմունքներից։ Նախապաշարմունք է պարզվում նաև այն կարծիքը, որ հնարավոր է թվագրել բանավոր ավանդույթում գոյություն ունեցող երգեր անգիտակից հեղինակության և, հետևաբար, տեքստի հոսունության պայմաններում։

Թեև կասկած չկա, որ «Երեց Էդդայի» երգերը պարունակում են բազմաթիվ տարրեր՝ և՛ լեզվով, և՛ ոճով, և՛ սյուժեներով, և՛ գաղափարախոսությամբ, շատ ավելի հին, քան դրանք գրվել են, այս երգերի վերաբերյալ միակ հստակ ամսաթիվը. մնում է, այնուամենայնիվ, դրանց արձանագրման ժամանակը, այսինքն՝ XIII դ. Դա շատ առումներով նշանակալից դար էր Իսլանդիայի համար. գրչության արտասովոր, յուրօրինակ ծաղկման դարաշրջան, այն դարաշրջանը, որի ընթացքում ձայնագրվեցին կամ գրվեցին բոլոր այն ստեղծագործությունները, որոնք կազմում են իսլանդացի ժողովրդի փառքն ու հպարտությունը։ , այլ նաև դաժան քաղաքացիական կռիվների դարաշրջան, ժողովրդավարության փլուզում և օտար տիրապետության հպատակեցում։

Սակայն վերջերս հարցականի տակ է դրվել, որ «Elder Edda»-ի երգերը ձայնագրվել են Իսլանդիայում։ Նորվեգացի ականավոր լեզվաբան և հնագետ Դ. Եթե ​​դա ապացուցվեր, որ ճիշտ է, ապա հին սկանդինավյան գրականության պատմությունը պետք է վերաշարադրվեր: Բայց այլ հետազոտողներ (ոչ նորվեգացիներ) կարծում են, որ Երեց Էդդայի ձեռագրերի նորվեգականությունները կարող են բացատրվել նորվեգական գրերի ընդհանուր ազդեցությամբ իսլանդականների վրա, և գուցե դրանք նույն չափով իսլանդականներ են, ինչ նորվեգականները: Քանի որ իսլանդական ձեռագրերն ավելի քիչ են ուսումնասիրվել, քան նորվեգականները, դեռևս հնարավոր չէ վերջնականապես որոշել՝ արդյոք Սեյփը ճիշտ է, թե ոչ։ Այսպիսով, նոր դժվարությունները բարդացնում են Ավագ Էդդայի երգերի ծագման ժամանակի և վայրի հարցի լուծումը։

ՀԱՄԱՌՈՏ ՄԱՏԵՆԱԳՐՈՒԹՅՈՒՆ

Ավագ Էդդայի վերաբերյալ աշխատանքների թիվը շատ մեծ է։ Բայց այստեղ անհնար է դրանց ամբողջական մատենագիտությունը տալ, ոչ միայն այն պատճառով, որ նման մատենագիտությունը կպահանջի հարյուրավոր էջեր, այլ նաև այն պատճառով, որ հարակից տարածքները (հին գերմանական դիցաբանություն, Էդդայում հայտնաբերված անունների ստուգաբանություն և այլն) շատ են։ ընդարձակ և այս տարածքների հետ սահմանները անորոշ են: «Երեց Էդդայի» վերաբերյալ աշխատությունների առավել ամբողջական մատենագիտությունը հրապարակումներում է.

Հալդուր Հերմանսոն. Էդդաների մատենագիտությունը. Իթաքա. N. Y., 1920 (= Islandica, 13).

Ջոն Հաննեսոն. Էդդաների մատենագիտություն Հալդոր Հերմանսոնի Էդդաների մատենագրության հավելում։ Ithaca N. Y. f 1955 (= Islandica, 37).

Թվարկենք ընդհանուր հարցերին նվիրված առավել նշանակալից աշխատություններից մի քանիսը, ինչպես նաև ընդհանրացնող ամենակարևոր աշխատությունները (վերջիններիս մեծ մասը պարունակում է նաև մատենագիտություն).

Էդվին Ջեսի. Uber die Eddalieder. Zeitschrift fur deutsche Philologie, 3, 1871, 1-64։

Սոֆուս Բագե. Studier over de nordiske Gude- og Heltesagns Oprindelse, 1. Christiania, 1881-1889 թթ.

Կարլ Մուլենհոֆ. Deutsche Altertumskunde, 5. Berlin, 1883-1891 թթ.

Բյորն Մագնուսսոն Օլսեն. Hvar eru Eddukvæðin til orðin? Timarit hins íslenzka bόkmenntafélags, 15, 1894, 1-133։

Ուիլյամ Փաթոն Քեր. էպոս և սիրավեպ: Էսսեներ միջնադարյան գրականության մասին. Լոնդոն, 1897 (2-րդ հրատարակություն, 1908):

Յուգեն Մոգկ. Geschichte der norwegisch-isländischen Literatur. 2. Auflage, Strassburt, 1904 (= Grundriss der germanischen Philologie herausgegeben von H. Paul, 2. Auflage, 2):

Անդրեաս Հոյսլեր. Lied und Epos in Germanischer Sagendichtung. Dortmund, 1905 (2. Ausgabe, 1955; ռուսերեն թարգմանությունը գրքում. Andreas Heusler. Germanic heroic epic and the Legend of the Nibelungs. M., 1960):

Անդրեաս Հոյսլեր. Heimat und Alter der eddischen Gedichte. Archiv fur das Studium der neueren Sprachen und Literaturen, 116, 1906, 249-281:

Բարենտ Սեյմոնս. Einleitung zu den Liedern der Edda. Die Lieder der Edda herausgegeben von B. Sijmons and H. Gering, 1, Halle, 1906, 1-375:

Գուստավ Նեկել. Beitrage zur Eddaforschung. Դորտմունդ, 1908 թ.

Ֆիննուր Ջոնսոն. Den oldnorske og oldislandske Litteraturs Historie. 2. Ուդգավե. 1, Կոբենհավն, 1920 թ.

Էրիկ Նորին. Էդդաստուդիա. Språkvetenekapliga sälbkapets i Uppsala förhandlingar, 1919-1921, 1-44 (= Uppsala universitets årsskrift, 1921, 5):

Ֆրեդերիկ Պաաշե. Norges og Islands litteratur indtil utgangen av middelalderan. Kristiania, 1924 (= F. Bull og F. Paasche. Norsk litteraturhistorie, 1) (Nyutgave ved Anne Holtsmark, Oslo, 1957):

Էրիկ Նորին. Den norsk-isländska poesien. Ստոկհոլմ, 1926 թ.

Հյուգո Գերինգ. Մեկնաբանություն zu den Liedern der Edda, 1-2. Halle, 1927-1931 (= Die Lieder der Edda herausgegeben von B. Sijmons und H. Gering, 3):

Բիրգեր Ներման. Բանաստեղծական Էդդան հնագիտության լույսի ներքո. Հյուսիսային հետազոտությունների վիկինգների հասարակությունը, Քովենթրի, 1931 թ.

Բերթա Ս. Ֆիլփոթս. Էդդա և սագա. Լոնդոն, 1931 թ.

Յան դե Վրիս. Uber die Datierung der Eddalieder. Germanisch-romanische Monatsschrift. 22, 1934. 253-263.

Վոլֆգանգ Մոհր. Entstehungsgeschichte und Heimat der jüngeren Eddalieder südgermanischen Stoffes. Zeitschrift für deutsches Altertum, 75, 1938-1939, 217-280:

Վոլֆգանգ Մոհր. Wortschatz und Motive der jüngeren Eddalieder mit südgermanischem Stoff. Zeitschrift für deutsches Altertum, 76, 1939-1940, 147-217:

Հանս Կուն. Westgermanisches in der Altnordischen Verskunst. Beiträge zur Geschichte der deutschen Sprache und Literatur, 63, 1939, 178-236։

Անդրեաս Հոյսլեր. Die Altgermanische Dichtung. 2. Աուսգաբե, Պոտսդամ, 1941 թ.

Յան դե Վրիս. Altnordische Literaturgeschichte, 1-2. Բեռլին և Լայպցիգ. 1941-1942 (= Grundriss der germanischen Philologie begründet von H. Paul, 15-16):

Ֆրից Ասկեբերգ. Norden och kontinenten i gammal tid. Ուփսալա, 1944 թ.

Հանս Կուն. Heldensage vor und ausserhalb der Dichtung. «Էդդա, Սկալդեն, Սագա». Festschrift... F. Genzmer, Heidelberg 1952, 262-278.

Ջոն Հելգասոն. Norges og Islands digtning. Nordisk Kultur, 7, B, Stockholm, Oslo, København, 1952:

Դիդրիկ Արուպ Սեյփ. Om et norsk skriftlig grunnlag համար Eddadiktningen eller deler av den. Mål og minne, 1957, 81-207.

ԾԱՆՈԹԱԳՐՈՒԹՅՈՒՆՆԵՐ

1. Էդդա թարգմանության ընթերցողը պետք է հիշի, որ բոլոր իսլանդական անունները կարդում են առաջին վանկի շեշտադրմամբ: Բարդ անունները կարելի է կարդալ երկու շեշտադրմամբ։ Օրինակ՝ Dolgtrasir. Նրանք, ովքեր փորձում են կարդալ հին սկանդինավյան օրինակները, պետք է հիշեն, որ առոգանության նշանը («) հին սկանդինավյան ուղղագրության մեջ նշանակում էր ոչ թե շեշտ, այլ ձայնավոր երկարություն։

2. Էդդա. Սկանդինավյան էպոս, հատոր I. Թարգմանությունը, ներածությունը, առաջաբանը և մեկնաբանությունները Ս. Սվիրիդենկոյի. Էդ. M. and S. Sobashnikov, M., 1917, էջ 54 և հաջորդ. -Տպագրվել է միայն առասպելական երգեր պարունակող հատոր, այսինքն՝ ամբողջ Ավագ Էդդայի մեկ երրորդը։ Ավելի վաղ թարգմանություններն իրականում թարգմանություններ չէին, այլ պարաֆրազներ, և հիմնականում արձակ վերափոխումներ։ Դրանք թվարկված և վերլուծված են Սվիրիդենկոյի թարգմանության նախաբանում (էջ 35 և հաջորդող)։

3. Նրանց մասին տես գրքում՝ Einar Olgeirsson. Իսլանդիայի ժողովրդի անցյալից. Ցեղային համակարգ և պետություն Իսլանդիայում. Մ., 1957. - Համառոտ տեղեկատվությունՀին իսլանդական հասարակության պատմության մասին կա «Իսլանդական սագաներ» գրքի իմ ներածական հոդվածում (Մ., 1956):

Ստեբլին-Կամենսկի M. I. Ավագ Էդդա (1963 թվականի հրատարակությունից)

Ստեբլին-Կամենսկի Իվան Միխայլովիչ.

Ռուսաստանի գիտությունների ակադեմիայի գլխավոր գիտաշխատող, իսկական անդամ (ակադեմիկոս):

Ծնվել է 1945 թվականի նոյեմբերի 5-ին Լենինգրադում։ 1968 թվականին ավարտել է Լենինգրադի (Սանկտ Պետերբուրգ) Արևելագիտության ֆակուլտետի իրանական բանասիրության բաժինը։ պետական ​​համալսարանԻրանական բանասիրություն մասնագիտությամբ։ Սոկոլովից (1923-1985) սովորել է պարսկերեն, օսերեն, խորեզմերեն և ավեստերեն լեզուները, աֆղանական, միջին պարսկերեն, հին պարսկերեն և սոգդիերեն՝ ակադեմիկոս Մ. Հին հունարեն - պրոֆեսոր Ա.Ի.Դովատուրի (1897-1982), լատիներեն - դոցենտ Ն.Վ.Շեբալինի կողմից: Լսել է դասախոսություններ պարսկական գրականության վերաբերյալ պրոֆեսոր Ա.Ն.Բոլդիրևի (1909-1993), Իրանի նյութական մշակույթի վերաբերյալ՝ դոցենտ Լ.Տ. Նա հաճախել է գոթական և հին իսլանդերենի դասերին, իսկ հոր՝ սկանդինավյան բանասեր, պրոֆեսոր Միխայիլ Իվանովիչ Ստեբլին-Կամենսկիի (1903-1981) դիախրոնիկ հնչյունաբանության դասախոսություններին։ 1967 թվականին աշխատել է որպես ռուսաց լեզվի ուսուցիչ ք գյուղական դպրոցՊամիրում՝ Վախանում (Տաջիկստանի Գորնո-Բադախշանի Ինքնավար Մարզ, Զմուդգ գյուղ, Իշկաշիմ շրջան) և հավաքագրել նյութեր վախանյան լեզվի և ազգագրության վերաբերյալ, որոնք հիմք են հանդիսացել հետագա հետազոտությունների համար։

1964 թվականից ի վեր նա տարեկան մասնակցում է Թաջիկստանում հնագիտական ​​եւ էթնոլինգսիիստական ​​արշավախմբերում (Պեժիքեն, Վերին Զերավշան, 1964-1975, 1996, 1996, 2000), 1965-1969, 1976, 1976, 1976 , 2002 թ.), Թուրքմենստանում (1975, 1976), Տուվայում (1978-1983 թթ.), Հարավային Ուրալում (Արկաիմ՝ 1995 թ.), Սինցզյանում (Սարիկոլ՝ 1998 թ.), Ղրղզստանում (2004 թ.), Իրանում (2006 թ.): Էթնոլեզվաբանական և էթնոբուսաբանական հետազոտություններ է անցկացրել Ֆալգարում, Մատչում, Յաղնոբում, Դարվազում, Վանջում, Ռուշանում, Բարթանգում, Ռոշորվում, Շուգնանում, Գորոնում, Իշկաշիմում, Վախանում, Արևելյան Պամիրում, Տուվայում, Իրանական Ադրբեջանում, Գիլանում, Մազենդարանում, Գուրգանում:

1968 թվականից համագործակցել է (գնացել է համատեղ արշավախմբերի, համագործակցությամբ գրել աշխատություններ) պրոֆեսոր Ալեքսանդր Լեոնովիչ Գրունբերգի (1930-1995) հետ։ 1968 թվականին ընդունվել է ասպիրանտուրա պրոֆեսոր Վ.Ա.Լիվշիցի մոտ ԳԱԱ Արևելագիտության ինստիտուտի Լենինգրադի մասնաճյուղում։ 1971 թվականին Արեւելյան ֆակուլտետում պաշտպանել է թեկնածուական թեզ «Վախանյան լեզվի պատմական հնչյունաբանություն» թեմայով։

1971 թվականից աշխատել է ԳԱ Արևելագիտության ինստիտուտի Լենինգրադի մասնաճյուղում որպես կրտսեր գիտաշխատող։ 1981 թվականի սեպտեմբերին տեղափոխվել է մշտական ​​աշխատանքի՝ որպես Արևելյան ֆակուլտետի ավագ դասախոս, որտեղ 1972 թվականից դասավանդել է առանձին դասընթացներ։ 1984 թվականին Մոսկվայի Գիտությունների ակադեմիայի լեզվաբանության ինստիտուտում նա պաշտպանեց իր դոկտորական ատենախոսությունը «Պամիրյան լեզուների գյուղատնտեսական բառապաշարը համեմատական ​​պատմական լուսաբանման մեջ» թեմայով (պաշտոնական հակառակորդներն էին պրոֆեսորներ Վ.Ի. Աբաևը, Դ.Կ. Կարամշոևը, Ա.Լ. Խրոմով):

1984 թվականից՝ արևելյան ֆակուլտետի իրանական բանասիրության ամբիոնի դոցենտ, 1987 թվականից՝ պրոֆեսոր, 1991 թվականի նոյեմբերից մինչև 2006 թվականի նոյեմբերը՝ Իրանի բանասիրության ամբիոնի վարիչ։ 1994 թվականի սեպտեմբերից աշխատել է Սանկտ Պետերբուրգի պետական ​​համալսարանի արևելյան ֆակուլտետի դեկանի պաշտոնակատար, 1995 թվականի հունիսին ընտրվել է դեկան և 2000 թվականին վերընտրվել երկրորդ ժամկետով, 2005 թվականի օգոստոսին թողել է դեկանի պաշտոնը։

Նա կարդում է դասական պարսկերեն, միջին և հին պարսկերեն, ավեստերեն լեզուների դասընթացներ, դասախոսություններ «Իրանական բանասիրության ներածություն» թեմայով, անցկացնում է հատուկ դասընթացներ պամիրյան լեզուների և բանահյուսության վերաբերյալ։ Բազմաթիվ գիտաժողովների մասնակից Ռուսաստանում և արտերկրում։ Դասախոսել է Ֆրանսիայի, Գերմանիայի, Մեծ Բրիտանիայի, Իտալիայի, Իրանի, ԱՄՆ-ի, Ղրղզստանի, Նորվեգիայի, Թուրքմենստանի, Տաջիկստանի, Հայաստանի, Ուկրաինայի, Կալմիկիայի, Ուդմուրտիայի համալսարաններում և գիտական ​​հաստատություններում։

1997 թվականին ընտրվել է Ռուսաստանի գիտությունների ակադեմիայի թղթակից անդամ լեզվի և գրականության ամբիոնում, 2003 թվականին՝ Ռուսաստանի գիտությունների ակադեմիայի իսկական անդամ (ակադեմիկոս)։

2005 թվականի դեկտեմբերից՝ ՌԴ ԳԱ Լեզվաբանական հետազոտությունների ինստիտուտի գլխավոր գիտաշխատող։

Գիտական ​​ընկերությունների և կազմակերպությունների անդամ. Ռուսական աշխարհագրական ընկերություն (1966); Կայսերական ուղղափառ պաղեստինյան հասարակություն (1973); «Գրական հուշարձաններ» մատենաշարի խմբագրական խորհուրդ (1989); Միջազգային կոմիտե «Իրանական արձանագրությունների կորպուս» (1989); Եվրոպայի իրանական հասարակություն (1990); «Արևելքի առասպելներ, էպոսներ, կրոններ» մատենաշարի խմբագրություն (1993); Պետերբուրգի գրական միություն (1996); Արտասահմանի հայրենակիցների հետ մշակութային կապերի տաջիկական ընկերություն «Փայվանդ» (1987); Ռուսաստանի արևելագետների միություն (փոխնախագահ, 1997-2002 թթ.); Շրջանային խորհուրդ սոցիալական շարժում«Պետերբուրգի մտավորականության համագումար» (1999 թ.): Ռուսական Բելման ընկերության հիմնադիր անդամ (2001 թ. փետրվար); Ռուսաստանի գիտությունների ակադեմիայի Սանկտ Պետերբուրգի գիտական ​​կենտրոնի հումանիտար խնդիրների և պատմամշակութային ժառանգության հարցերով միացյալ գիտական ​​խորհրդի անդամ (2002 թ.)։

Պարգևատրվել է «Ռուսաստանի բարձրագույն մասնագիտական ​​կրթության պատվավոր աշխատող» կրծքանշանով (ՌԴ ԿԳՆ 1999թ. հունվարի 28-ի թիվ 08-11 շքանշան): Տաջիկստանի Հանրապետության Նախագահի 1999 թվականի ապրիլի 14-ի (թիվ 1188) հրամանով պարգևատրվել է «Դուստի» («Բարեկամություն») (թիվ 0021) շքանշանով «բեղմնավոր աշխատանքի և ուսումնառության ոլորտում ակնառու նվաճումների համար։ տաջիկ ժողովրդի պատմությունը, լեզուն, գրականությունը և մշակույթը, գիտական ​​և դասախոսական կազմի, բարձրագույն կրթությամբ մասնագետների պատրաստումը Տաջիկստանի համար…»: Արժանացել է Սոկա Գակկայի համալսարանի «Պատվավոր մրցանակին» (Ճապոնիա, հունվարի 6, 2000 թ.)։ Լավագույն գիտական ​​աշխատանքների համար համալսարանի մրցանակի դափնեկիր (2001թ. հունվար)։ Ս.Ա.Նովգորոդովի անվան կրթաթոշակառու՝ Սախայի Հանրապետության (Յակուտիա) ուսանողների գիտահետազոտական ​​աշխատանքների կազմակերպման և զարգացման գործում ունեցած ավանդի համար (2002թ. հոկտեմբեր, վկայական թիվ 13): Պարգեւատրվել է «Ի հիշատակ Սանկտ Պետերբուրգի 300-ամյակի» (3.11.2003 թ., No 210423) մեդալով։ «Կազանի 1000-ամյակի հիշատակին» մեդալ (թիվ 199357, Ռուսաստանի Դաշնության Նախագահի 2005 թվականի հունիսի 30-ի հրամանագիր): Ընտրված է թվով» Չեհրեհա-յե մանդեգար«Islamic Republic of Iran («Worthy Persons», անգլերեն. «Lasting Figures», նոյեմբեր 2005)։

Հիմնական հրատարակված աշխատանքները.

Վախանի բանահյուսություն // «Ֆոլկլոր և ազգագրություն». Լ., 1970, էջ 212-219։

Արևելյան Հինդու Քուշի էթնոլեզվաբանական բնութագրերը // «Քարտեզագրման խնդիրները լեզվաբանության և ազգագրության մեջ». L., 1974, էջ 276 - 283 (A.L. Grunberg-ի հետ միասին):

Իրանական նախնիների տան ֆլորան. Ստուգաբանական նշում // «Ստուգաբանություն. 1972». Մ., 1974, էջ 138-140։

Վախանների կենցաղային և ծիսական սնունդ // «Արևելքի երկրներ և ժողովուրդներ». Թողարկում. XVI. Պամիր. Մ., 1975, էջ 192-209։

Վախանական երկու տեղանուն. - Իրանական լեզվաբանություն. Պատմություն, ստուգաբանություն, տիպաբանություն (պրոֆ. Վ.Ի. Աբաևի 75-ամյակին): Մ., 1976, էջ 182-185։

Պատմություններ Պամիրի ժողովուրդների մասին. Թարգմանություն Պամիրյան լեզուներից։ Մ., 1976. 536 էջ. (Կազմում և մեկնաբանություններ A.L. Grunberg-ի հետ համատեղ):

Արևելյան հինդու քուշի լեզուներ. Վախանյան լեզու. Տեքստեր, բառարան, քերականական շարադրություն։ Մ., 1976. 670 էջ. (A.L. Grunberg-ի հետ միասին):

Իրանցի պապենական տան գետը. - Կենտրոնական Ասիայի օնոմաստիկա. Մ., 1978, էջ 72-74։

Պամիրի սուբստրատի «Ծնկները» և «արմունկները» // «Առաջի ասիական հավաքածու. III. Հին Արևելքի երկրների պատմություն և բանասիրություն». M., 1979, էջ 212-214 (Summary in English p. 276):

Պամիրյան լեզուներ հին իրանցիների դիցաբանության մասին // Կենտրոնական Ասիայի պատմության էթնիկ խնդիրները հնության ժամանակ (մ.թ.ա. II հազարամյակ): M., 1981, p.238-241 (Summary in English, p.241):

Սիստանի հեքիաթներն ու լեգենդները. Թարգմանություն պարսկերենից, կազմում և մեկնություն։ Մ., 1981. 271 էջ. (A.L. Grunberg-ի հետ միասին):

Բակտրիական լեզու. - Իրանական լեզվաբանության հիմունքներ. Միջին իրանական լեզուներ. Մ., 1981, էջ 314-346։

Վախանական բայերի պատմական դասակարգում // «Իրանական լեզվաբանություն. Տարեգիրք 1980». Մ., 1981, էջ 57-66։

Նոր նյութեր Վախանի բառապաշարի մասին // «Իրանական լեզվաբանություն. Տարեգիրք 1980». Մ., 1981, էջ 178-185։

Մշակութային բույսեր պամիրյան լեզուներով. Էսսեներ Պամիրյան լեզուների բառապաշարի պատմության վերաբերյալ: Մշակվող բույսերի անվանումները. Մ., 1982. 168 էջ.

Պսակ Վախանից։ - հուշարձան Գեորգ Մորգենշտիերն: II. Acta Iranica, հատ. 22.

Leiden, 1982, p.227-249:

Վարելահողերի անվանումները Պամիրյան լեզուներով // «Իրանական լեզվաբանություն. Տարեգիրք 1981». Մ., 1985, էջ 154-170։

Ոռոգման տերմիններ Պամիրյան լեզուներում // «Իրանական լեզվաբանություն. Տարեգիրք 1982». Մ., 1987, էջ 132-157։

La langue wakhi. T.1. Corpus de litterature orale. T.2. Essai grammatical et dictionnaire wakhi-francais. Խմբագրել և տրվել Դոմինիկ Ինջուջյանին: Paris, «Editions de la Maison des Sciences de l'Homme», 1988. 290 p. + 376 p. + 7 pl., ill., carte (A.L. Grunberg-ի հետ համատեղ հրատարակված գրքի ֆրանսերեն թարգմանություն):

Ավեստա. Ընտիր օրհներգեր. Ավեստերենից թարգմանություն և մեկնաբանություններ. Դուշանբե, «Ադիբ», 1990. 176 էջ.

Իրանական լեզուներ // Encyclopaedia Iranica, ed. Ե.Յարշատերի կողմից։ Հատ. V, fasc.2, p.223a - fasc.3, p.226a, Նյու Յորք, 1990 թ.

Պարդե «Կարբալա» // Ավանդական աշխարհայացք Արևմտյան Ասիայի ժողովուրդների շրջանում. Շաբ. հոդվածներ խմբ. M.A. Ռոդիոնովա, M.N. Սերեբրյակովա. Մ., 1992, էջ 170 - 181, Ծանոթագրություններ՝ էջ 218-21։

Զարուբինի առաջին ճանապարհորդությունը Պամիր 1914-ի ամռանը // «Պամիրյան բանասիրության հարցեր». Թողարկում 4. Դուշանբե, 1992, էջ 21-36; - «Կունստկամերա. Ազգագրական տետրեր». Թողարկում 1. SPb., 1993, էջ 139-150:

Ավեստա. Ընտիր օրհներգեր. Վիդեվդատից։ Ավեստերենից թարգմանությունը՝ Իվան Ստեբլին-Կամենսկու. Մ., «Ժողովուրդների բարեկամություն», 1993, 208 էջ.

Ո՞ւմ է աղոթել և ինչ է խմել Աֆանասի Նիկիտինը Հնդկաստանում // «Ռուս գրականություն», 1995, թիվ 3, էջ 86-93։

Ամնուն Դավիդովի (1935-1993) հիշատակին // «Կունստկամերա. Ազգագրական տետրեր». Թողարկում. 8-9։ SPb., 1995, էջ 435-442:

Ավեստան kəmčiţ paiti čaqrušanąm- «Արևելք և արևմուտք». Vol.45, Nos.1-4 (դեկտեմբեր 1995), էջ 307-310:

Դաշտային աշխատանքի բառապաշար պամիրյան լեզուներով // «Պետերբուրգյան արևելագիտություն», հ. 9. «Պետերբուրգյան արևելագիտության կենտրոն», Սանկտ Պետերբուրգ, 1997, էջ 208-226:

Բոլդիրևի և նրա «Պաշարման արձանագրության» մասին. - [Գրքի նախաբան.] A.N. Boldyrev. Siege Record (Պաշարման օրագիր): Հրապարակման պատրաստեցին Վ.Ս.Գարբուզովը և Ի.Մ.Ստեբլին-Կամենսկին։ SPb., 1998, էջ 7-13:

Eškāš(e)mī. - «Encyclopaedia Iranica», խմբ. Ե.Յարշատերի կողմից։ Հատ. VIII, արագ. 6 (Mazda Publishers, Cosa Mesa, California, 1998), p.614b-615b:

Ալեքսանդր Լեոնովիչ Գրունբերգ-Ցվետինովիչ (մարտի 1, 1930 - մարտի 3, 1995) // «Արևելքի երկրներ և ժողովուրդներ». Թողարկում XXX. Կենտրոնական Ասիա. Արևելյան Հինդու Քուշ. SPb., 1998, p.5-29:

Տաջիկի. Լեզու // The Encyclopaedia of Islam. Նոր խմբ. Vol.X. T-U. Լեյդեն-Բրիլ, 2000, էջ. 64բ-65ա.

Վախանյան լեզվի ստուգաբանական բառարան. SPb., 1999. 480 p. (30 p.l.):

Պարսկերեն բառեր՝ -դար, -թար ելքով։ - «Արևելագիտություն. 21». SPb., 1999, էջ 75 - 100:

Զրադաշտի Գաթասը. Ներածություն, բանաստեղծական թարգմանություն Ավեստանից և մեկնաբանություններ Ի.Մ. Ստեբլին-Կամենսկու // «Տեղեկագիր հնագույն պատմություն», 2000 թ., թիվ 2 (233), էջ 290-300 (Հավելված)։

Անեկդոտներ արևելագետների մասին // Scripta Gregoriana. Հավաքածու ակադեմիկոս Գ.Մ. Բոնգարդ-Լևինի յոթանասունամյակի պատվին: Մ., ՌԳԱ «Արևելյան գրականություն» հրատարակչական ընկերություն. 2003, էջ. 470-486 թթ.

Միքայել, Բորիսի որդի // Scripta Yemenica. Ուսումնասիրությունները Հարավային Արաբիայում. Գիտական ​​հոդվածների ժողովածու ի պատիվ Մ.Բ. Պիոտրովսկու 60-ամյակի: Մ., 2004, էջ 5-14:

Սոնետներ, սոնետների թարգմանություններ և 14 տողանոց գազելներ։ 14 տողանոց ակրոստիքսներ // Արեւելքի մասին, սիրո մասին. Արևելագետների և արևելագետների բանաստեղծություններ Արևելագիտության ֆակուլտետի 150-ամյակի համար. SPb., 2005, էջ 137-145:

Մուալիմի փիլիսոփայությունը // Կենտրոնական Ասիան Աքեմենյաններից մինչև Թիմուրիդներ. Հնագիտություն, պատմություն, էթնոլոգիա, մշակույթ։ Միջազգային

Ալեքսանդրի ծննդյան 100-ամյակին նվիրված գիտաժողով

Մարկովիչ Բելենիցկի. SPb., 2005, p.31-35 (Հավելված. Մուալիմին նվիրված բանաստեղծություններ, էջ 35-37):

Ստեբլին-Կամենսկի (Ստեբլինսկի, Ստեբլին-Կամինսկի). Պատմական և ծագումնաբանական հետազոտությունների փորձ: Սանկտ Պետերբուրգ, VIRD Publishing House, 2005. 312 p. Պեճ.լ. 21.25 (Վ.Վ. Կորոտենկոյի, Ա.Ա. Շումկովի հետ միասին):

Ավեստա և զրադաշտականություն. հնություն և արդիականություն (կրոն և օկուլտիզմ) // Մարդասիրական խնդիրների և պատմամշակութային ժառանգության Միացյալ գիտական ​​խորհրդի նյութեր. 2004. Սանկտ Պետերբուրգ, 2005, էջ 139-150:

Անեկդոտներ արևելագետների մասին (երկրորդ սերիա) // Turcica et ottomanica. Հոդվածների ժողովածու MS Meyer-ի 70-ամյակի պատվին: Մ., «Eastern Literature» RAS հրատարակչական ընկերություն, 2006, էջ 30-48:

Արաբագիտության պոեզիայի շուրջ (Միխայիլ Անատոլևիչ Ռոդիոնովի 60-ամյակին) // Արաբիայի մշակույթը ասիական համատեքստում. Ռոդիոնովի 60-ամյակի հոդվածների ժողովածու. Սանկտ Պետերբուրգ, «Պետերբուրգյան արևելագիտություն», 2006, էջ 5-13:

Յիմայի առասպելի արիա-ուրալական կապերը // Արիական քաղաքակրթությունը եվրասիական մշակույթների համատեքստում. Դուշանբե, 2006, էջ 100-101:

Ալեքսանդր Լեոնովիչ Գրունբերգ (մարտի 1, 1930 - մարտի 3, 1995) // Հնդկա-իրանական լեզվաբանություն և լեզվական իրավիճակների տիպաբանություն. Պրոֆեսոր Ա.Լ. Գրունբերգի (1930-1995) 75-ամյակի հոդվածների ժողովածու: Rep. խմբ. M.N. Բոգոլյուբով. SPb., 2006, p.7-22:

Ալեքսանդր Լեոնովիչ Գրունբերգի ստեղծագործությունների ցանկ // Նույն տեղում, էջ 23-31:

Անեկդոտներ արևելագետների մասին - 3 (երրորդ սերիա) // Ընդհանուր և տարածաշրջանային ազգագրության հիմնախնդիրներ (Ա.Մ. Ռեշետովի 75-ամյակին): MAE RAN, Սանկտ Պետերբուրգ, 2007, էջ 353-372:

Կոնտակտներ:

Սանկտ Պետերբուրգ 199034 Սանկտ Պետերբուրգ 199053 թ

Universitetskaya emb., 11, Tuchkov pereulok, 9, ինստիտուտ

Ռուսաստանի գիտությունների ակադեմիայի Սանկտ Պետերբուրգի պետական ​​լեզվաբանական համալսարանի արևելագիտության ֆակուլտետ

Գիտնականը 72 տարեկան էր։ Հայտնի է որպես իրանագիտության, իրանական լեզուների պատմության, իրանական ժողովուրդների ստուգաբանության, բանահյուսության և ազգագրության մասնագետ, Ավեստայի թարգմանիչ։ Նրա մահվան մասին հայտնել են Սանկտ Պետերբուրգի պետական ​​համալսարանի արևելյան ֆակուլտետի գործընկերները Facebook սոցիալական ցանցում։ Իվան Միխայլովիչ Ստեբլին-Կամենսկին ծնվել է 1945 թվականի նոյեմբերի 5-ին Լենինգրադում, բանասեր Միխայիլ Իվանովիչ Ստեբլին-Կամենսկու ընտանիքում։

Ակադեմիկոս Իվան Ստեբլին-Կամենսկի. Լուսանկարը՝ https://s0tnik.livejournal.com/44138.html

1967 թվականին աշխատել է Պամիրի գյուղական դպրոցում որպես ռուսաց լեզվի ուսուցիչ։ 1964 թվականից մասնակցել է հնագիտական ​​և էթնոլեզվաբանական արշավախմբերին Տաջիկստանում, Թուրքմենստանում, Պամիրում, Տուվայում, Հարավային Ուրալում, Սինցզյանում, Ղրղզստանում և Իրանում։ Այնտեղ անցկացրել է էթնոլեզվաբանական և էթնոբուսաբանական հետազոտություններ։ 1968 թվականին ավարտել է Լենինգրադի պետական ​​համալսարանի արևելագիտության ֆակուլտետի իրանական բանասիրության բաժինը՝ իրանական բանասիրության մասնագիտությամբ։ Սովորել է պարսկերեն, օսերեն, խորեզմերեն, ավեստերեն, աֆղանական, միջին պարսկերեն, հին պարսկերեն, սոգդիերեն, տաջիկերեն, արաբերեն, հին հունարեն և լատինական լեզուներ. Նաև ուսումնասիրվել է Պարսկական գրականությունև Իրանի նյութական մշակույթը։

1968 թվականին ընդունվել է ԳԱԱ Արևելագիտության ինստիտուտի Լենինգրադի մասնաճյուղի արևելյան ֆակուլտետի ասպիրանտուրան, իսկ 1971 թվականին պաշտպանել է թեզ «Վախանյան լեզվի պատմական հնչյունաբանություն» թեմայով։ 1971 թվականից աշխատել է ԽՍՀՄ ԳԱ Արևելագիտության ինստիտուտի Լենինգրադի մասնաճյուղում որպես կրտսեր գիտաշխատող։ 1981 թվականի սեպտեմբերից աշխատել է Արևելագիտության ֆակուլտետում որպես ավագ դասախոս։ 1984 թվականին Մոսկվայի ԽՍՀՄ ԳԱ լեզվաբանության ինստիտուտում պաշտպանել է դոկտորական ատենախոսություն «Պամիրյան լեզուների գյուղատնտեսական բառապաշարը համեմատական ​​պատմական լուսաբանման մեջ» թեմայով։

1984 թվականից՝ արևելյան ֆակուլտետի իրանական բանասիրության ամբիոնի դոցենտ, 1987 թվականից՝ պրոֆեսոր, 1991 թվականի նոյեմբերից մինչև 2006 թվականի նոյեմբերը՝ Իրանի բանասիրության ամբիոնի վարիչ։ 1994 թվականի սեպտեմբերից աշխատել է Սանկտ Պետերբուրգի պետական ​​համալսարանի արևելյան ֆակուլտետի դեկանի պաշտոնակատար, 1995 թվականի հունիսին ընտրվել է դեկան, իսկ 2000 թվականին վերընտրվել երկրորդ ժամկետով, 2005 թվականի օգոստոսին թողել է դեկանի պաշտոնը։ . 1997 թվականին ընտրվել է Ռուսաստանի գիտությունների ակադեմիայի թղթակից անդամ լեզվի և գրականության ամբիոնում, 2003 թվականին՝ Ռուսաստանի գիտությունների ակադեմիայի իսկական անդամ։ 2005 թվականի դեկտեմբերից աշխատել է Ռուսաստանի գիտությունների ակադեմիայի լեզվաբանական հետազոտությունների ինստիտուտում որպես գլխավոր գիտաշխատող։

Հեղինակ է ավելի քան 150 հրատարակված աշխատությունների, այդ թվում՝ գրքերի. «Կուլտիվացված բույսեր պամիրյան լեզուներով. Էսսեներ պամիրյան լեզուների բառարանի պատմության մասին. մշակովի բույսերի անուններ» (1982), «Վախան լեզվի ստուգաբանական բառարան» (1999 թ. ), «Ստեբլին-Կամենսկի (Ստեբլինսկի, Ստեբլին-Կամինսկի). Պատմական և ծագումնաբանական հետազոտությունների փորձ» (2005 թ. Վ.Վ. Կորոտենկոյի, Ա.Ա. Շումկովի հետ միասին): Հրատարակության համար պատրաստել է բազմաթիվ ժողովածուներ, այդ թվում՝ «Պամիրների ժողովուրդների հեքիաթներ» (1976 թ.), «Արևելյան հինդու քուշի լեզուները. վախանյան լեզու. տեքստեր, բառարան, քերականական էսսե» (1976 թ.), «Հեքիաթներ և լեգենդներ» Սիստանի» (1981), «Ավեստա. Ընտիր օրհներգեր» (1990), «Զրադաշտի գաթաները» (2009) և այլն։