Ezen túlmenően az egyetemi gyakorlatvezetők számára szisztematikus egyéni konzultációkat tart a gyakorlatvezető és a karvezető a hallgatói gyakorlat megszervezéséről, lebonyolításáról, valamint a gyakorlat céljának és célkitűzéseinek megvalósításáról, a gyakorlati program tartalmáról, az egyéni feladatok végrehajtásáról, a hallgatói beszámolási dokumentumok készítéséről, az egyetemi beszámolási dokumentumok kitöltéséről, a gyakorlatvezetői konfliktuskezelésről stb.

Következtetések. A testkultúra és sport területén dolgozó szakemberek szakmai képzésének fontos láncszeme a gyakorlat. Tanulásuk során a hallgatók számos különféle oktatási és ipari gyakorlaton vesznek részt, amelyeket az Orosz Föderáció szövetségi állami oktatási szabványa határoz meg. Mindegyik biztosítja a leendő szakemberek fokozatos szakmai fejlődését. A gyakorlat sikeressége nagyban függ a képzés jellegétől, a gyakorlat megszervezésétől, valamint az egyetemi hallgatók gyakorlatvezetőjének felkészültségétől.

Az egyetemi hallgatók gyakorlatának vezetője szakmailag hozzáértő, általános oktatási szervezetben (intézményben) szerzett gyakorlati tapasztalattal rendelkező tanár, aki kész személyesen bemutatni a hallgatóktól elvárt dolgokat, és nem csak elmondani nekik, aki kreatívan közelíti meg az üzletet. Ugyanakkor felelősségteljes, társaságkedvelő, intelligens, toleráns, igényes pedagógus.

A sokéves tapasztalat elemzése lehetővé teszi, hogy az egyetemi hallgatók gyakorlatvezetőjének következő, a gyakorlati időszakban betöltött szerepeit azonosítsuk, a hallgatóval-gyakornokkal való interakció céljából és humanisztikus lényegéből adódóan:

- "metodológus" (a gyakorlati cselekvéseket a különböző fogalmak szemszögéből fedi le, bemutatja az elmélet és a gyakorlat integratív kapcsolatát, tükrözi a technológiai megoldások és az interakciós módszerek elméleti alapjait);

- „didakta, módszertanos” (segíti a hallgatókat az általános és partikuláris didaktika elveinek megvalósításában, módszertani arzenál birtokában van, ösztönzi az oktatási és oktatási helyzetek produktív megszervezését);

- "pszichoterapeuta, facilitátor" (hozzájárul a tanuló-gyakornok optimista kreatív boldogulásához, pedagógiai támogatást nyújt, figyelembe véve egyéni pszichológiai sajátosságait);

- "elemző" (a tanuló-gyakornok tevékenységét az eredményeinek dinamikája és a nehézségek leküzdése alapján kíséri, egyéni és kollektív reflexió alapján serkenti az önkorrekció és önmegvalósítás folyamatát, tagadja az értékelőképességet saját és mások ítéleteiben);

- "oktató" (szakmai álláspontot alakít ki, ösztönzi a tanuló szerzőségét, pedagógiailag megfelelő döntéseket hoz, a gyakorlat során közös keresésben vesz részt).

Irodalom:

1. Pedagógiai gyakorlat az általános iskolában / G. M. Kodzhaspirova, L. V. Borikova, N. I. Bostandzhieva és mások - M .: "Akadémia" Kiadói Központ, 2000. - 272 p.

2. Pszichológiai alapok tanítási gyakorlat tanulók: tankönyv. pótlék / Szerk. A. S. Chernysheva. - M.: Ped. Oroszországi Társaság, 2000. - 144 p.

Pedagógia

a pedagógiai tudományok doktora, Mukhametsin Azat Gabdulhakovics professzor

Szövetségi Állami Költségvetési Oktatási Intézmény felsőoktatás„Naberezsnyije Cselnij állam Pedagógiai Egyetem"(Naberezsnij Cselnij); pályázó a pedagógiai tudományok kandidátusi fokozatára Miniakhmetov Rafik Radikovich

Muszlim vallási szervezet „Professzionális oktatási szervezet” Naberezhnye Chelny medresah „Ak mecset”, a Központi vallási szervezet - a Tatár Köztársaság Muszlimok Lelki Tanácsa (Naberezsnyije Cselnij)

A MADRESSA HAGYOMÁNYOS NEVELÉSI RENDSZERÉNEK SZEREPE A TÁTÁR NÉP PEDAGÓGIAI TÉR FEJLESZTÉSÉBEN

Annotáció. A cikk a hagyományos medreszák szerepének feltárására szolgál a tatár nép pedagógiai térének fejlődésében. A radikális mozgalmak és a szélsőségesség elterjedése a muszlim közösségekben a globalizáció kontextusában megkívánja, hogy rehabilitáljuk és tanulmányozzuk a hagyományos iszlám oktatási rendszer évszázados tapasztalatait. Az új módszer (jadidista) madraszák megjelenése előtt be késő XIX században a Volga-vidéki muszlimok teljes oktatási rendszere régi módszerű (kádista) volt. A tatár pedagógusok többsége, mint például Sh. Marjani, K. Nasyri, Kh. Faizkhanov, R. Fakhrutdinov, G. Barudi, alapvető oktatást kapott a hagyományos medreszákról. A Volga-vidék muszlim népeinek egyedülálló kultúrája is a régi módszerű oktatási és nevelési rendszernek köszönheti eredetét és fejlődését. A medresze hagyományos oktatási rendszere nemcsak a Volga-vidék muszlim közösségének fejlődésére, hanem az orosz állam stabilitásának és fejlődésének erősítésére is óriási hatással volt. A jadidizmus, mint nevelési és pedagógiai mozgalom, eredetét is a régi módszerű oktatási rendszernek köszönheti. A szerzők arra a következtetésre jutottak, hogy a medresze hagyományos oktatási rendszere: 1) a tatár nép pedagógiai terének szerves része; 2) jó oktatási és oktatási potenciállal rendelkezik; 3) tanulmányozni és rehabilitálni kell.

Kulcsszavak: hitvalló iskola; tatár medreszák; hagyományos értékek; Iszlám; pedagógia története.

Absztrakt. A cikk a hagyományos (kadisztikus) madraszák szerepének szenteljük a tatár nép pedagógiai térének fejlődésében. A radikális mozgalmak és a szélsőségesség elterjedése a muszlim közösségekben a globalizáció kontextusában megkívánja, hogy rehabilitáljuk és tanulmányozzuk az iszlám oktatás hagyományos rendszerének évszázados tapasztalatait. Az új módszerű (jadidista) madraszák megjelenése előtt, a 19. század végén a Volga-vidéki muszlimok teljes oktatási rendszere hagyományos volt. A tatár tudósok többsége ill

pedagógusok, mint például Sh. Marjani, K. Nasyri, H. Faizhanov, R. Fakhrutdinov, G. Baroudi alapvető oktatásban részesült a hagyományos medreszákon. A Volga-vidék muszlim népeinek egyedülálló kultúrája is a régi oktatási és nevelési módszernek köszönheti eredetét és fejlődését. A hagyományos medresze oktatási rendszer nemcsak a Volga-vidéki muszlim közösség fejlődésére, hanem az orosz állam stabilitására és fejlődésére is óriási hatással volt. A jadidizmus (modernizmus), mint nevelési és pedagógiai mozgalom, eredetét is a nevelés régi módszerrendszerének köszönheti. A szerzők arra a következtetésre jutottak, hogy a hagyományos medresze oktatási rendszer: 1) szerves része a tatár nép pedagógiai terének; 2) jó oktatási potenciállal rendelkezik; 3) tanulmányozni és rehabilitálni kell.

Kulcsszavak: hitvalló iskola, tatár medreszák, hagyományos értékek, iszlám, pedagógiatörténet.

Bevezetés. Az iszlám oktatás relevanciája, történetének tanulmányozása kétségtelen. Ezt nemcsak vallástudósok és szellemi vezetők ismerik fel, hanem hazánk államférfiai is. Megértették a muszlim fiatalok hagyományos iszlám értékekre való nevelésének fontosságát, megállapítják a muszlimok és mindenekelőtt a spirituális vezetők nagy szerepét az etnikai és vallásközi harmónia erősítésében. Az erkölcs és az etika kapcsolata a hagyományos vallási értékekkel tagadhatatlan. A Time magazinnak 2007. december 12-én adott interjújában az Orosz Föderáció elnöke V.V. Putyin azt mondta: „A vezetői kérdések megoldásában, a vezetői feladatok megfogalmazásában természetesen mindenekelőtt a józan észnek kell vezérelnie. De ennek a józan észnek erkölcsi elveken kell alapulnia. Nem, és szerintem nem is lehet a mai erkölcsi világban és a vallási értékektől elzárt erkölcsiségben. Véleményünk szerint a társadalom szekularizációja, fogyasztói életszemlélete nemcsak a hagyományos szellemi értékek elvesztéséhez vezet, hanem személyes, társadalmi és globális jellegű problémákat is okoz. Korunk számos problémája, mint például a demográfiai, környezeti és társadalmi, elválaszthatatlanul összefügg a hagyományos társadalom erkölcsi alapjainak elvesztésével. Külön aggodalomra ad okot a családi intézmény felbomlása, ami a társadalom leépüléséhez vezet. Egy lealacsonyító társadalom, amelyben az alkoholizmus, a kábítószer-függőség, a prostitúció, az öngyilkosságok, a gyilkosságok széles körben elterjedtek, az árvaházak és az idősotthonok degenerálódnak, nincs kilátás. további fejlődés. Az anyagi gazdagság jelenléte szellemi és erkölcsi összetevő hiányában nem garantálja a társadalom és az egyén biztonságát a különféle kataklizmákkal szemben. A legfejlettebb országok gazdasági válságai (bankválság, jelzáloghitel-válság) arra kényszerítettek bennünket, hogy újragondoljuk a fogyasztói társadalom erkölcsi alapjait, nem szabványos megoldásokat keressünk. kortárs problémák, a hagyományos értékek visszaadásán és tanulmányozásán keresztül is. A fejlett országok felvették a tanulmányt, kísérletet az iszlám banki, biztosítási, családjogi rendszer adaptálására és megvalósítására. Mindez növeli a muszlim spirituális és erkölcsi nevelés és oktatás szerepének tanulmányozásának relevanciáját.

A tanulmány célja a tatár medreszák hagyományos oktatási rendszerének szerepének vizsgálata a tatár nép pedagógiai térének fejlődésében.

A cikk fő anyagának bemutatása. A muszlim hitoktatás jó feltételeinek megteremtése nélkül, a régi tanítási módszer évszázados hagyományait figyelembe véve lehetetlen megoldani a muszlim közösségre nehezedő, radikális eszmék, idegen mozgalmak és embergyűlölő ideológiák által nehezedő nyomás problémáját. Népünk újjáéledő vallási öntudatát törvényes alkotói csatornába kell terelni. A Volga-vidék muzulmán közösségében rejlő belső potenciál, az állam megértése és segítsége lehetőséget ad erre. V. V. Putyin, az Orosz Föderáció elnöke 2013. október 22-én Ufában az oroszországi muzulmánok szellemi adminisztrációjának muftisaival tartott találkozóján a következőket mondta: „Az orosz iszlámnak minden lehetősége megvan, támaszkodva a vallásoktatás rendszerében szerzett évszázados hazai tapasztalataira és a leggazdagabb teológiai örökségre, hogy beleszóljon a fejlesztésbe, ezért az iszlám iskola egyik legfontosabb feladata, hogy visszaadhassa az iszlám legfontosabb feladatait. Az orosz spirituális tér és ami alapvető fontosságú, a világ muszlim tudósainak többsége elismeri majd. Ennek az iskolának reagálnia kell a legaktuálisabb eseményekre mind Oroszországban, mind a világ egészében, saját értékeléseket kell adnia, amelyek érthetőek és hitelesek lesznek a hívők számára. A fentiek fényében az Orosz Föderáció elnöke V.V. támogatta Tatár vezetése és a muzulmánok vezető spirituális kormányainak javaslata a Bolgár Iszlám Akadémia létrehozására. A kitűzött feladatok megoldásához az iszlám hitoktatás rendszerében szerzett több évszázados hazai tapasztalat átfogó kutatást igényel.

A dzsadid irányzatú új módszeriskolák (yatsa ysul) elterjedése előtt a Volga-vidék muszlimok oktatásának teljes rendszere a kadimista platformon alapult. A bolgár állam idejétől (VIII-XIII. század) és egészen a XX. század 17. évének felfordulásáig a kadimizmus, mint társadalmi és pedagógiai jelenség egyedülálló vallási, oktatási, filozófiai oktatási és nevelési rendszert hozott létre, fejlesztett ki és terjesztett nemcsak a modern Oroszország, a Volga és az Ural-vidék területén élő népek oktatási és nevelési rendszerét. Észak-Kaukázus), hanem egyes FÁK-országokban is. Téves azoknak a véleménye, akik a szovjet idők ideológiai kliséit követve hibásnak tartják a kadimista oktatást. Nem lehet hibás egy olyan oktatási rendszer, amely nemcsak fennmaradt, hanem fejlődött és elterjedt, és egész nemzeteket, kiváló tudósokat nevelt, adott nekik oktatást, kultúrát, tudományt, autonómiája ellenére, multinacionális és sokkonfesszionális környezetben, az állam támogatása nélkül.

Szinte minden dzsadidista alapvető oktatásban részesült a régi módszerű madrasákról, a régi módszerekkel rendelkező mudarristákból, és szúfi tanárokon keresztül került a tarikatákba. Köztük a tatár nép olyan kiemelkedő alakjai, pedagógusok, mint Sh. Marjani, K. Nasyri, Kh. Faizkhanov, R. Fakhrutdinov, G. Barudi. A híres Abunnaszr al-Kursavi, aki elsőként keltett feltűnést a volgai muszlimok kimért vallási életében, a tatár régimódszeres madrasák és Bukhara tanítványa volt. Tanulmányait Machkara falu híres medreszéjében végezte, a Malmyzh kerületben, Muhammadrahim ibn Juszuf sejk alatt. Aztán Buharában, és buharai tudósokkal tanult. Niyazkoly at-turukmani sejk révén csatlakozott a szúfi tariqához. Hazatérése után Ghazali "Ihya gulum ad-din" műveit tanulmányozta. A jadidizmus alapító atyáinak másik nagy képviselője Shigabuddin Marjani. 20 éves koráig Tashkichu faluban tanult édesapjával, aki a mudarris volt. 1838-tól 5 évig Buharában tanult, majd Szamarkandba költözött. És ahogy Jamaluddin Validi mondja, Szamarkandban történt fordulópont Marjani teológiai világképében. Visszatért az övéhez

szülőföld csak 1849-ben a már kialakult dzsadid nézetű muszlim skolasztika központjából. Kayum Nasyri az egyik jeles alakok Korának tatárja, aki szintén a régi módszerű kazanyi medreszén tanult, apja kadimista mollah volt. Kayum Nasyri tanított tatár nyelvet egy kazanyi tanári szemináriumban, és tatár-orosz kifejezéstárat állított össze diákok és shakirdek számára. Tankönyvek szerzője számos tudományágban: tatár nyelv, számtan, földrajz, geometria, történelem, botanika és erkölcstan. 1871-től 1897-ig naptárakat is kiadott. És ami figyelemre méltó, prédikációs kézikönyvet írt a molláknak arabul. Van egy esszéje is az iszlám hitvallásról, a Gaqaid Islamiyya. Úttörő a tatár irodalmi nyelv megteremtésében. Az egyetemi nyomdában sok olyan tatár dolgozott, akik régi módszerekkel tanultak madraszában. P.V. Znamenszkij azt írta, hogy „könyvolvasási szokása miatt a tatár meglehetősen könnyen elsajátítja az orosz írástudást... Különös, hogy az egyetemi nyomdában a tatárokat mindig is az egyetem és a teológiai akadémia helyi tudományos folyóiratainak egyik legjobb dolgozójaként tartották számon”.

Galimzyan Barudi, a híres mudarris, a Muhammadiya medresah megalapítója és új módszertankönyvek szerzője Kazany egyik medreszében tanult. Miután elvégezte a medreszét, amely akkoriban természetesen régi módszer volt, Buharában folytatta tanulmányait. 1881-ben imámként és mudarrisként visszatért Kazanyba, és megkezdte oktatási és nevelési tevékenységét. Mivel már jadidista volt, Zainulla ishan Rasulev révén csatlakozott a szufi tariqához, átvette tőle az jazt, és muridák oktatásával foglalkozott, amiért néhány tanítványa kritizálta.

A régi módszerű madrasák nemcsak a tatár nép felvilágosításának és oktatásának, hanem a kultúra forrásának is voltak. A tatárok zenei kultúrája a 20. századig a szóbeli zenei kreativitás formájában fejlődött ki. Az epikus dalok egyik legnagyobb és legelterjedtebb csoportja a csalétek, munajatok és az úgynevezett könyvéneklés mintái. Hogyan sikerült ez a musical és irodalmi kreativitás? Csak a régi módszerű madrasákon és mektebéken keresztül, Shakird tanítványaik révén. Jamaluddin Validi erre ad néhány példát könyvében: „Még olyan epizódok is, amelyek csak a belső számára számítottak iskolai élet, ritkán marad külön dal nélkül. A dalok újraírásánál a fő figyelmet a mű esztétikai oldalára fordították. Különféle díszítésekből állt mindenféle festékkel, amihez a diák ládájában külön doboz volt, ügyesen a láda falaihoz rögzítve"; „Emellett néhány diák bejárta a falvakat dalaival, és énekelte őket, körbejárta a házakat.” A leghíresebb csalik, munadzsatok, salavatok, legendák (versek) a Mindenható dicséretével, a prófétáért mondott imákkal kezdődnek. Megemlítenek egy madraszát is. Például az egyik leghíresebb csali, a „Sak-Sok” a következő szavakkal kezdődik: „Van egy könyvespolc a medresében. Halljuk Sak és Sok csalit. A tatár altatódal a következő szavakat tartalmazza: „ha felnő, madrasába megy; amikor a medresébe megy, tudós lesz belőle.” Mindez arra utal, hogy ezeknek a népi kincseknek a forrása a madrasah volt. A shakirdok könyvek másolásával foglalkoztak, perzsából és arabból török ​​nyelvre fordították, megjegyzéseket állítottak össze az oktatási könyvekhez. 1872-ben a kazanyi oktatási körzet tatár, baskír és kirgiz iskoláinak felügyelője V. V. Radlov ezt írta: „A shakirdok mentális fejlettsége meglehetősen jelentős, és tudásuk minden egyoldalúsága ellenére a shakirdok mentálisan sokkal magasabbak, mint a plébániai, városi iskolákban tanító tanáraink.”

A Volga-vidék muszlim közösségének minden vívmánya, különösen a spirituális és kulturális szférában, imámok és mudarrisek munkájának eredménye. A muzulmánok egész élete a mecset és a medresze körül zajlott. Szinte minden tatár faluban, mahallában volt mektebe és medresze. Murad Ramzi idézi könyvében a "Kereszténység, iszlám és pogányság Kelet-Oroszországban" című cikk fordítását az "Orosz Hírnök" folyóirat 1883. március 3. számából. Az áll, hogy Kazany tartományban 418 mektebes van, amelyben 20 379 diák tanul. Ufa tartományban 358 mektebes található, amelyben 12866 diák tanul. De hogy pontosak legyünk, Kazany tartományban 730 mektebes van, Ufa tartományban pedig több mint ezer, ahol több mint 40 ezer diák tanul. Így Kazany tartományban minden 730 emberre egy mektebe jutott 13 diákkal. Ufa tartományban pedig minden 780 emberre egy medrese jutott 20 diákkal. Ennek eredményeként az írástudó tatárok száma 60 százalék volt. A cikk írója arra buzdított, hogy legyünk őszinték és ismerjük el, hogy nem a mektebesek nagy száma indította el a tatárok műveltségre törekvését, hanem az, hogy ezek a mektebesek iskoláinkhoz képest szilárd alapokkal bírtak. És hogy alapjuk és tárgyuk a vallási és erkölcsi tudás volt. Ugyancsak egyenlőségjelet tett a Mavarennahrba továbbtanulni járó tatár medreszák végzettjeihez az orosz felsőoktatásban végzettek között, akik ezt követően Európa felsőoktatási intézményeibe kerültek. Sh. Marjani a Spiritual Administration által üzemeltetett mecsetek és medreszák számáról is szolgáltat adatokat. Ezen adatok szerint 1856-ban 3850 mecset és 1569 medrese volt. 1899-ben pedig 4611 mecset és 5782 imám és mudarrise volt. Ha figyelembe vesszük, hogy egy mecsetben általában csak egy imám dolgozott, akkor 1171 mudarris csak tanítással foglalkozott. És mindegyikük szakember volt a maga területén, tudós és tanár.

Figyelemre méltó, hogy annak ellenére, hogy az összes többé-kevésbé ismert mudarris Bukhara medréjében tanult, visszatért és megszervezte saját medreszét, Oroszország államiságát semmilyen veszély nem fenyegette tőlük és tanítványaiktól. Ellenkezőleg, hazájuk lelkes hazafiai, államférfiak voltak, és ugyanakkor buzgón ragaszkodtak a muszlim vallás vallási alapelveihez a Hanafi madhhab szerint. Buharában és a kirgizeknél (a mai kazahoknál) tisztelték a tatár mudarrisokat és shakirdeket. Nyáron néhány diák elment a kirgiz falvakba Koránt olvasni, amivel pénzt is kerestek. A buharai tudósok között sok tatár tudósnak volt súlya, Buhara és Egyiptom emírei fogadták őket. De soha nem használták fel tekintélyüket és befolyásukat ellenségeskedés szítására vagy politikai célokra. Bár óriási hatással voltak az emberek elméjére és hangulatára. Bizonyság pozitív szerepet Kadimista madrasahok a volgai népek fejlődésében, az orosz állam stabilitása és fejlődése – II. Katalin császárné szavai a mecsetek és iskolák építéséről, amelyeket a kirgiz ügyekről szóló, 1785. november 27-i rendelet is megerősít (hetedik pont). Létrehozását támogatta tatár iskolák kazanyi mintára" és a kazanyi tatárok közül való mudarris tanárok meghívására. A kadimista oktatási és nevelési rendszer a jadidizmust felvilágosító mozgalomként nevelte. De hangsúlyozni kell, hogy a jadidizmus, mint társadalmi-politikai mozgalom semmiképpen

a kadimizmus hagyományaihoz kötődik, elvált ősi gyökerei a tatár nép pedagógiai tere.

Miért tudott kiváló eredményeket elérni a kadimista oktatási rendszer, tudta-e megnyerni a többség elméjét, szívét? A kadimista oktatási rendszer egy vallásos muszlim oktatási rendszer, amely az iszlám vallás hagyományos értékein alapul. Az iszlám vallás nem a tatár nép életterét, hanem az emberek elméjét és szívét hódította meg. Hogyan, milyen rá jellemző tulajdonságokkal érte el ezt? Mint tudjuk, az iszlám vallás értékei gyökeret vertek a tatár nép pedagógiai terében olyan tulajdonságok miatt, mint a testi és lelki tisztaság vágya, a megvilágosodás, a társadalmi stabilitás, a harmónia a természettel, a környező emberekkel és önmagával. A kadimista oktatási rendszer hatása alatt a Volga-vidék muszlim közössége folyamatosan önfejlesztésben volt. Amikor a 19. század végén és a 20. század elején lehetővé vált a beszerzés egy jó oktatás az iszlám oktatás olyan központjaiban, mint Kairó, Isztambul, Mekka és Medina, a szülők elkezdték oda küldeni gyermekeiket tanulni. Egy idő után, miután tanultak, elkezdtek visszatérni hazájukba. M.M. kortársaként Ramsay, némelyikük "teljesen mentes a vallásosságtól, a muszlim szokásoktól (erkölcs, tisztesség) és az ortodoxiától". Ezért a szülők nem küldték oda gyermekeiket tanulni. Beszélő modern nyelv, A kadimista nevelés kielégítette a nép lelki szükségleteit: oktatási, vallási, nevelési. A kadimista madrasahok és mektebek nevelési funkcióját tökéletesítették.

Amint látjuk, a kadimista oktatási rendszer tapasztalataira minden eddiginél nagyobb a kereslet a mi nehéz és viharos időszakunkban, amikor a felekezeten belüli, a felekezetközi és a civilizációk közötti fenyegetettség uralkodik. Szükség van a kadimista oktatási rendszer alapjainak tanulmányozására.

Következtetések. A hagyományos tatár madrasáknak a tatár nép pedagógiai térének fejlődésében betöltött szerepének tanulmányozása eredményeként megállapítható, hogy következő következtetéseket arról, hogy a hagyományos oktatási rendszer madrasah: 1) szerves része a tatár nép pedagógiai terének; 2) tanulásra és rehabilitációra szorul; 3) jó oktatási potenciállal rendelkezik, és adaptációt igényel a muszlim vallási szakmai oktatási szervezetekben való használatra.

Irodalom:

1. Almazova A.A. Tatár művészeti kultúrája a kontextusban társadalmi folyamatokés spirituális hagyományok: esszék / A.A. Almazov. - Kazan: Kazan. un-t, 2013. - 248 p.

2. Validi D. Esszé a tatárok nevelés- és irodalomtörténetéről / D. Validi. - Kazan: Iman, 1998. - 160 p.

3. Znamensky P.V. kazanyi tatárok. kazanyi tatárok (Alsu Zeydullina ter^emesende) / P.V. Znamenszkij. - Kazan: "Millet" Nash., 2015. - 80 p.

5. Iszlám dogma a 20. század eleji tatár szerzők tankönyveiben és műveiben: olvasó / összeáll., bevezető. és jegyezze meg. R.R. Safiullina – Al Ansi. Kazan: Kazan University, 2013. 2. rész. 168 p.

6. Polgármester ^ani Sh.B. Mestafadel-ehbar fi ehvali Kazan ve Bolgar (Kazan hem Bolgar hellere turynda faydalanylgan heberler). Kyskartyp tezelde. - Kazany: tatárok. bálna. neshr., 1989. - 415 b. (a Tat.-ban).

7. Mukhametshin A.G. A tatár nép pedagógiai gondolkodásának, műveltségének és nevelésének története a 16. - 20. század elején. Tankönyv / A.G. Mukhametsin. - Naberezhnye Chelny: FBGOU VPO "NISPTR", 2012. - 254 p.

8. Mukhetdinov D.V., Khabutdinov A.Yu. Az oroszországi muszlimok spirituális közigazgatásának története a XVIII -XXI századok: Tankönyv / Összes alatt. szerk. D.V. Mukhetdinov. - N. Novgorod. 2012. - 260 p.

9. Ramzi M. Talfik al-akhbar va talkyykh al-asar fi vakaig Kazan va Bulgar va muluk at-tatar [Üzenetek és legendák elemzése (elemzése) Kazany és a bolgárok és a tatárok királyai eseményeiről]. 2 kötetben - Bejrút: Dar al-kutub al-ilmiya, 2002. Vol. 2. - 528 p.

10. Az Orosz Föderáció elnökének V. V. Putyinnak az Oroszországi Muzulmánok Lelki Tanácsa muftisaival Ufában tartott találkozójának kezdetének átirata. 2013.10.22. Hozzáférési mód: http://www.cdum.ru/news/44/3511/.

Pedagógia

Mutsurova Zalina Musaevna Informatikai Technológiák és Számítástechnika Oktatási Módszerek Tanszék adjunktusa

FSBEI HE "Csecsen Állami Pedagógiai Egyetem" (Grozny)

A TÁVTECHNOLÓGIÁK SZAKMAI HASZNÁLATÁRA VALÓ KÉPZÉS MÓDSZERTANI SZEMPONTJAI A JÖVŐI VIDÉKI ISKOLÁKBAN

TEVÉKENYSÉGEK

Annotáció. A cikk egy, a Csecsen Köztársaságban végzett tanulmány adatait veszi figyelembe, amely főleg egymástól földrajzilag távol eső vidéki régiókból áll. Leírják, hogy az információs és oktatási környezet intenzív használatát akadályozó probléma az ilyen technológiák szakmai tevékenységben történő alkalmazására kész személyzet hiánya. A városi és falusi alapiskola egyik jellemzője az információs és oktatási környezet jelenléte. Megfontolandó, hogy egy vidéki iskola IEE-jén keresztül hogyan lehet megoldani mind a hagyományos technológiák alkalmazásán alapuló oktatási folyamathoz, mind a távtechnológiák bevonásához kapcsolódó integratív feladatokat a fogyatékossággal élő gyermekek tanításában, valamint az inkluzív oktatás megvalósításában.

Kulcsszavak: távoktatás, oktatási szervezetek, oktatási információs környezet, vidéki iskolák, osztályozatlan iskolák, az oktatás sajátosságai.

Ezt a dokumentumot fogadta el A tatár vallási alakok IV. Összoroszországi Fóruma, rögzíti az iszlám alapvető rendelkezéseit és tanításait az állam-konfesszionális kapcsolatok kérdéseiről és számos modern társadalmak nagyon jelentős problémák. A dokumentum feltárja a tatár muszlim papság helyzetét is az állammal és a világi társadalommal való kapcsolatok terén. Fő témája az alapvető teológiai és társadalmi kérdések, valamint az állam és a társadalom életének azon vonatkozásai, amelyek a 21. század elején és a közeljövőben is aktuálisak voltak és maradnak a tatár-muszlim közösség számára. A koncepció egy lépés a tatár népnek az iszlám értékek alapján történő megszilárdítása felé.

I. Az iszlám a tatár nép történetében

Az iszlám a Volga-vidéken a 7-8. században kezdett elterjedni, a keleti országokkal folytatott sokéves kereskedelmi, gazdasági és kulturális kapcsolatok eredményeként. A történelem új mérföldköve kezdődik 922-ben, a bagdadi nagykövetség diplomáciai képviseletének látogatása után, amely hivatalosan is elismerte a Volga Bulgáriát a muszlim világ részeként.

9. század vége - 10. század eleje mert a Volga Bulgária nemcsak az államiság, hanem a vallási és jogrendszer kialakulásának időszaka is lett. A hanafi madhhab tiszteletteljes hozzáállása az alternatív nézőpontokhoz és a helyi szokásokhoz hozzájárult az iszlám békés úton történő terjedésének felgyorsulásához.

Az Arany Hordában a vallási és jogi szférában hasonló volt a helyzet a bolgár időszakhoz. Az állam vallási és politikai vezetésének feladata a rend, a béke és a jólét megteremtése volt az országban. Pontosan ezt biztosította az iszlám, megengedve a különböző véleményeket, ha azokat nem erőszakkal kényszerítik ki. Az Arany Hordában ez az iszlám más vallásokhoz való hozzáállásában és a muszlimokon belüli különbségekkel kapcsolatban nyilvánult meg. Különféle madhhabok tudósai éltek az Arany Horda fővárosában - hanafiak, shafiták, malikik és szúfik.

Az iszlám történetének következő szakasza a 14. század közepén kezdődött az önálló tatár kánok - Asztrahán, Kazán, Szibéria stb. - megalakulásával, amelyben a Hanafi madhhab hivatalos teológiai iskolaként jött létre. A X - a XVI század első felében. Az iszlám nemcsak az elvont muszlim tanok összefüggésében, hanem az ezekben az államokban kialakult társadalmi-gazdasági és politikai feltételek keretein belül is kialakult bennük.

A 16. század második felében a tatárok elvesztették államiságukat, ami megzavarta a tatár társadalom természetes életútját. A hagyományos társadalom alapjainak megőrzésének feladatát ezekben a nehéz években azok a struktúrák vállalták, amelyek szilárdan beleszőttek az emberek lelki életébe. Egy olyan közintézmény, mint a falusi közösség szerepe megnőtt, és ő látta el az önkormányzati testületi feladatokat. Az iszlám a tatár társadalomban a XVI-XVIII. században. stabilitást biztosított. Anélkül, hogy megmentette volna a társadalmat a megrázkódtatásoktól, hozzájárult a benne lévő társadalmi struktúra elemeinek megőrzéséhez és a kulturális hagyományok kiterjesztéséhez. A vallás a tatár társadalomban magas túlélési képességet mutatott, nagymértékben ellátva a társadalmi integráció funkcióit, a „törvény és rend” bizonyos intézményét. A fennmaradt vallási intézmények biztosították a társadalmilag és politikailag heterogén elemek egységét, összeegyeztetését, és lehetővé tették a tatár társadalom önszerveződését.

Azonban a XVIII. század második felében. világossá vált, hogy a társadalomnak sok tekintetben szüksége van további társadalmi-politikai és ideológiai intézmények létrehozására. Fokozatosan az orosz uralkodó körök – különösen II. Katalin idején – felismerték, hogy a tatár társadalom érdekeinek figyelmen kívül hagyása, amely elsősorban az iszlám univerzalista kötelékeire épül, továbbra is komoly instabilitási forrást jelent Oroszországon belül. Ezért a kereszténységnél hatékonyabb mechanizmusokat kellett kidolgozni a tatár társadalom bevonására az orosz államrendszerbe. 1788-ban megalakult az Orenburgi Mohamedán Szellemi Gyülekezet. A tatárok a 18. század végén - a 19. század elején az intenzív mecsetépítést, a mektebek és medreszák megnyitását egy önálló közoktatási rendszer kialakítására használták fel. Idővel erőteljes szellemi bázis lett az új eszmék terjesztésére és a tatárok nemzeti-kulturális mozgalma társadalmi bázisának aktualizálására.

A XVIII. század körvonalazta a tatár társadalom fordulatát az úton modern fejlesztés, ugyanakkor a köztudat a hagyományos eszmék, eszmék szoros összefüggésében alakult ki. A 18. század végének és a 19. század elejének társadalmi és vallási gondolkodása éppen a társadalmi tudatnak ezt a kettősségét tükrözte. Két irány – a radikális ideológiai változások szükségességének megértése és a hagyományok erejének megőrzése – kölcsönhatása eredményeként jött létre. Ilyen körülmények között az új nézetek, fogalmak és normák csak az iszlám prizmáján keresztül értelmezhetők az emberek számára ismert képekben és fogalmakban.

A 19. század második felében - 20. század elején a tatár társadalmi gondolkodás egyik fő irányzatát meghatározó jadidizmus a hitoktatási rendszer reformjaként jött létre. A tatár társadalomnak új szemléleti rendszerre, új értékorientációra volt szüksége. A Jadid oktatási intézmények nagy erőfeszítéseket tettek annak érdekében, hogy hidakat építsenek a modern (ideértve a világi) tudás és a muszlim kultúra között. modern tudományok a muszlim tudás rendszerébe. Ez a racionalitás, az egyetemesség és az objektivitás elvén alapuló világnézeti modell elemeinek bevezetését jelentette. A régi módszer hívei (kádisták) a jadidizmust a muszlim kultúra és világnézet veszélyének tekintették. A kadimizmus elméleti alapja az az elképzelés volt, hogy a társadalom alapja egy természetes módon kialakult integritás, amelynek szerves jellege van. A kadimizmus legfontosabb eleme egyben a hagyományőrzés szükségességéről szóló tézis is, amely az ősök bölcsessége, amelynek megtagadása a tatárok, mint etno-konfesszionális közösség eltűnéséhez vezethet.

A 20. század elejéig az iszlám a világkép legfontosabb eleme maradt, és a lakosság jelentős részének nemcsak erkölcsi és etikai, hanem társadalompolitikai elképzeléseit is meghatározta. Egyrészt a társadalom politikai erőinek polarizálódása fokozódik, különösen azután orosz forradalom 1905-1907 között viszont a tömegtudatra hivatkozva ezek a politikai erők figyelembe vették az iszlám tényezőt.

A bolsevikok 1917-es hatalomra jutása nem hozott azonnal alapvető változásokat a térség társadalmi-politikai életében. A nemzeti kultúra és a hagyományos életforma megőrzésének és újjáélesztésének reményei a tatár értelmiség a Szellemi Adminisztrációhoz fűzték, amelyet 1917-ben a muszlimok egyedüli szellemi és vallási jellegű testületeként hoztak létre. Nagyon fontos az 1920-as években a hitoktatás és a tömegtájékoztatás problémáinak szentelték. Valóban, egészen az 1920-as évek végéig. megőrzésüknek bizonyos feltételei voltak.

De a bolsevik párt általános irányvonala a lakosság ateizálására a meghozott intézkedések szigorítása irányába fejlődött, ami hozzájárult a vallási egyesületek kiszorulásához a közélet szférájából, és számos korlátozást hozott létre. Az, hogy a hatalom felismerte a folyamatban lévő valláspolitika túlkapásait, nem tartotta vissza a törvényesen formalizált vallásellenes akciók hullámát, amely a harmincas évek közepére érte el tetőfokát.

A hívők kezdték elveszíteni a kapcsolatot a vallási szervezettel és a hivatalos vallási ideológiával. Néhány mecset megőrizte a vallási szertartásokat, minimális mértékben bemutatva a vallási világnézetet. Az iszlám a mindennapi és a szertartásos szintre került, de ez a szféra az, ami gyakorlatilag elérhetetlennek bizonyult a hivatalos ideológia számára. A hitoktatási rendszer felszámolása, a korlátozott számú működő mecsetek kapcsán a hivatalos vallási struktúra nem tudta maradéktalanul kielégíteni a hívők igényeit. Ha 1917-ben Kazany tartományban 1152 mecset működött, akkor 1952-ben a bejegyzett mecsetek száma országszerte 351-re, 1965 elejére pedig 305-re csökkent. Ezért a nem hivatalos papság intézményének spontán kialakulása (a nem hivatalos vallásosok) szükségesek és érthetőek, akik ismerik a Korlát rituáléit. Az elemi teológiai képzettség híján ezek a mollahok azonban megtartották az iszlám pozícióit mindennapi és rituális szinten.

Nagyrészt nekik köszönhető, hogy ezekben az években megmaradt a muszlim hit. Igaz, az iszlám mint társadalmi tudatforma irigylésre méltó stabilitása, a változó társadalmi és politikai viszonyokhoz való alkalmazkodási képessége is szerepet játszott.

Napjainkban az oroszországi Ummán belül komoly folyamatok zajlanak, amelyek választ követelnek az iszlám újjáéledésének kilátásaival kapcsolatos alapvető kérdésekre. A muszlim közösség egy nagyon mérföldkő formációjáról. Szervezetileg és szerkezetileg kialakult, de a teológiai irányelvek és működésének alapelvei tekintetében még nem határozták meg. Az új szakasz különleges jelentősége abban rejlik, hogy ma már nagy szellemi erőfeszítésekre van szükség annak érdekében, hogy egyértelműen meghatározzuk az iszlám újjáéledéséhez szükséges irányvonalakat.

II. A tatár nép teológiai nevezetességei

I. A tatárok túlnyomó többsége az iszlámot vallja, amely megőrizte tisztaságát a szunnita irányzat kebelében, amely Ahl al-Sunnah wal-Jamaa (A szunna követői és a közösség beleegyezése) néven ismert. Ez a kifejezés az umma többségére (egyes becslések szerint a világ muzulmánjainak több mint 90%-ára) utal, akik világnézetükben áldott Mohamed prófétánk (saw) szunnáját (hagyományát), társai (sahaba) és utódaik (tabiyin) hagyományát választották. Ahl as-sunnah wal-jamaa követői a hagyományos i.e. Szunnita iszlám vagy négy szunnita madhhab (hanafi, máliki, shafiita, hanbali) gyakorlati kérdésekben és két szunnita szekta (maturiditák és ashariták) hitbeli kérdésekben. Oroszországban a hanafi (török ​​népek, cserkeszek, kabardok, cserkeszek, oszétek) és a shafi (dagesztáni népek, csecsenek, ingusok) madhhabok terjedtek el.

Az iszlám elsősorban Közép-Ázsián és Horezmon keresztül behatolt a modern tatárok őseinek lakóhelyére. Ezért a térség teológiai iskoláinak iszlám hagyományai és tanításai (hanafizmus, maturidizmus, naqshbandiyya és yasawiyya szufizmus) fokozatosan elterjedtek a Közép-Volga és az Urál területén. Azóta a hanafi madhhab a tatárok vallási hagyományának alapja lett. A madhhab alapítója, al-Imam al-A'zam Abu-Khanifa Nu'man ibn Thabit († 150 AH) a Tabi'inok nemzedékéhez tartozott, és ő volt az első iszlám tudós, aki rendszerezte az iszlám jogot (fiqh). Al-Khatib al-Bagdadi története című művében elmondja, hogy al-Shafi'i ar-Rabi' imám tanítványa ezt mondta: "Hallottam ash-Shafi'i-t, amint azt mondta: "Ami a fiqh-t illeti, minden embernek szüksége van Abu Hanifra, mert egyike volt azoknak, akiknek segítettek a fiqh megértésében."

II. A hanafi iszlám meggyőződése és az iszlám hivatalos átvételének ténye egységes néppé tette a tatárok őseit, öntudatuk és identitásuk alapja a „muszlim” fogalma. Történelmileg a hanafiak többsége, beleértve a tatárokat is, a szunnita teológia maturidi iskoláját követi. Imám Abu-Mansur Muhammad ibn Muhammad al-Maturidi († 333 AH), a szamarkandi Abu Ayyub al-Ansari társának leszármazottja, akárcsak egy másik szunnita imám al-Ash'ari, Abu Musa al-Ash'ari társának leszármazottja, a Sunni Creek aktív védelmezőiként ismert. Imám al-Maturidi megfogalmazta és rendszerezte az iszlám dogma előírásait, egykor ben Általános nézet Abu Hanifa imám. Az Imam al-Maturidi által megfogalmazott hitvallás a Szent Koránon és áldott Mohamed Prófétánk (s.a.w.) szunnáján alapul.A maturiditák és az ashariták a hit fő kérdéseiben ugyanazt a meggyőződést vallják, különbségeik formálisak vagy a hit magánkérdéseihez kapcsolódnak. A maturiditák, akárcsak az Ash'ariták, meg vannak győződve arról, hogy Ahl al-Sunnah wal-Dzsama'a nagy imámjai, mint Abu-Hanifa, Malik, Ash-Shafi'i, Ibn Hanbal, at-Tahawi, al-Ashari, al-Maturidi és mások, ugyanazokkal az imámok hitvallásaik voltak, akik a hitüket követik. Ahl al-Sunna wal-Jamaa hívei.

A modern muszlim tatárok az évek óta tartó vallásüldözés, majd az ún. "tiszta" iszlám, továbbra is érett, és megértik, hogy őseik a szunnita iszlám szemszögéből jó úton jártak, tudatosan választották a hanafizmust és a maturidizmust.

A nagy tatár tudós, Shigabutdin Marjani így nyilatkozott: "... al-Maturidi, Maverannahr egyik fő hanafitája, korának legkiemelkedőbb imámja a próféta társai és követői közül a jámbor ősök hagyományait követte, és kifejtette Abu Hanifa imám tanát, magyarázta, magyarázta és korai követőinek hosszasan megerősítette és megerősítette azt." Az egyik szunnita muszlim, aki nem hajlandó követni a szunnita imámokat, és nem ismeri el híveiket jámbor muszlimoknak, arroganciát és ellenségességet mutat az igazlelkű elődök (Salaf) szahaba, tabiyin és imámok hitével szemben.

III. Bár a saríában nem a fiqh kérdése a fő kérdés, ma a tatár muszlimok számára akut probléma a hanafi madhhab gyakorlatának követése. A hanafi érzék szerint szertartásokat végző muszlimok elleni támadások gyakoribbá váltak a vallási kérdésekben tudatlanok körében, míg az iszlám szunnita tudósai számára nyilvánvaló a Hanafi madhhab ortodoxiája, amely a Szent Korán és a Szunna igazságait fejezi ki.

Fejlődésének és széles körű gyakorlatának köszönhetően a Hanafi madhhabnak számos előnye és érdeme van. Több felekezetű társadalomban keletkezett, jogi normái leginkább az orosz jogi és kulturális térnek felelnek meg. Abu Hanifa imám korábban élt, mint a másik három imám, a madhhabok alapítója, vagyis közelebb állt az iszlámról szóló tudás tiszta forrásához. A béke gondolata a hanafizmus külső kapcsolatainak alapja. A Hanafi szerint a szent háborúnak nem lehet célja a hitetlenség elleni küzdelem, hanem csak a külső agresszióra adott válaszként megengedett. A Hanafi madhhab tiltja, hogy a szülők engedélye nélkül dzsihádra menjenek. A madhhab büntetőjoga ugyanazt a büntetést írja elő a gyilkosságot elkövető muszlimok és nem muszlimok számára. A Hanafi madhhab megkülönböztető jegyei a szunna finom elemzése és átfogó tanulmányozása. A Hanafi madhhab jogforrásként, feltétel nélküli elsőbbséget adva a Koránnak, a Szunnának, a dzsmának, a qiyának stb., figyelembe veszi a társadalom szokásait és alapjait.

A hitkérdésekben más felfogások képviselőit is a hanafiak muszlimnak ismerik el, de nem tekintik őket Ahl al-Sunnah Wal-Jamaa híveinek, miközben abból indulnak ki, hogy az embereket nem lehet elítélni hitük miatt, amíg ezek a hiedelmek nem ártanak a társadalomnak, és nem fenyegetik annak létezését.

IV. A hanafiak egyik kulcsfogalma az az elképzelés, hogy a „nagy bűnösök” hitének kérdését a Mindenható Udvarára kell halasztani, és egyben reménykedni az Ő irgalmában velük kapcsolatban. A nagy bûnösök feletti ítéletek felfüggesztése és a „nagy bûnösök” hitetlenséggel (takfira) való vádja következetlenségének teológiai alátámasztása a „hit” és a „tett” fogalmak közötti különbségtételben rejlik. Emiatt a bűn ténye mint olyan nem tekinthető alapnak az ember hitetlenként való elismerésére, ami viszont az akkori törvények szerint garantálta az ember sérthetetlenségét.

Abu Hanifa nem vont le elhamarkodott következtetéseket egy olyan férfi hitetlenségéről, akinek kijelentései nem voltak összhangban az iszlám általánosan ismert igazságaival. Sőt, úgy vélte, hogy még ha valaki hitetlennek nevezi is magát, ez nem jelenti azt, hogy valóban így van.

Ugyanakkor Abu Hanifa nem tagadta a hit és a cselekvés kapcsolatát. „Számomra, egy kisebb bűnös számára – tanította – több remény van [az üdvösségre], mint egy nagy bűnösre. És ezt össze lehet hasonlítani két férjjel. Egyikük a tengerben, a másik egy kis folyóban kötött ki. Attól tartok, mindkettőjük megfullad; Remélem, mindketten megmenekülnek tetteik arányában. Fontos rámutatni egy ilyen kapcsolat Abu Hanifa általi felismerésére, hogy egyrészt megkülönböztessük őt a szélsőséges murdzsitáktól, akik azt hitték, hogy egy bűnös tett nem sérti az ember szellemiségét, ezért a muszlimok többsége elutasította, másrészt pedig hangsúlyozni kell: Abu Hanifa, a jámborságnak ez az igazán nagy aszkétája, csak azért nem hitte el, mert egy ilyen bűn nem igazolható. A felszívódás végül a kölcsönös támadások végtelen sorozatához vezet, amelyek vérontáshoz vezetnek.

A nagy bűnösök feletti ítélet felfüggesztésének elvét elválaszthatatlanul visszhangozza a hit alapdefiníciója az iszlám dogmában, amely csak „verbális felismerés és belső meggyőződés” (ikrar bi-l-lisan wa tasdiq bi-l-qalb). Ebben a két részből álló meghatározásban nem az a lényeg, amit mond, hanem az, ami nincs benne - a „helyes tett” (amal bi-l-arkan), amelyet a vahabiták ideológiai elődjének tekintett kharidziták vettek fel a hit fogalmába. Az „illetékes cselekedet” felismerése a hit szinonimájaként végül igazolta a szemükben a takfir („hitetlenség vádja”) és bármely ellenfél meggyilkolását, akit nem szerettek. A logika itt egyszerű: mindenki felismerhető a „helyes tett” hiányaként, mert mindenki bűnös, és ezért mindenkit hűtlennek lehet ismerni. Az azrakiták (a karidzsiták egyik ága) hitetleneknek ismerték el, meg kell ölni őket, még a saját támogatóikat is, akik véleményük szerint nem vettek részt túl buzgón a dzsihádban. Nincs megfelelő dzsihád, nincs megfelelő tett. Ha nincs megfelelő tett, akkor nincs hit. Ez a logika vezérli az iszlám eszméi mögé bújó, gyilkosságokat és terrortámadásokat elkövető banditákat. Nem véletlen, hogy a hit e látszólag legegyszerűbb meghatározása körül még ma is igazi harc folyik. Tehát a "Muallim as-sani" régi kiadásaiban a hit kétrészes, hanafi-definíciója található, az újakban pedig már háromrészes, i.e. már az "amal bi-l-lasso" hozzáadásával.

Abu Hanifa egész életében a hit kétirányú meghatározásáért küzdött. Ebben a kérdésben szigorúbb és elvibb volt, mint a többi madhhab alapítója, akik úgy vélték, hogy a „helyes cselekedet” beletartozik a hit definíciójába, azonban arra utal, hogy ez nem a jelenlétének jele, hanem a tökéletességének bizonyítéka.

Abu Hanifa következetes felhívása, hogy hagyjon fel az ember belső világával, hite igazságával kapcsolatos ítéletekkel, és hagyja az ilyen kérdéseket a Mindenható Bíróságára, a muszlim közösségen belüli kapcsolatok harmonizálását célozta. A modern muszlim teológusok még ennél is tovább mehetnek, ha Abu Hanif tanításának koncepcióját nem csak a takfir (hitetlenség vádja) kharijita gyakorlatának kiiktatására találják a muszlim életből, hanem a más vallások képviselőivel való kapcsolatépítésben is.

Az iszlámnak megvan a maga évszázados hagyománya a vallási toleranciának, amely a középkorú nyugati hagyományokkal és a vallások közötti háborúkkal ellentétben több ókori történelem. Az Abu Hanifa tanításai koncepciójának előnye a vallások közötti párbeszéd nyugati elképzeléseivel szemben, hogy nem rendelkezik a dogma revíziójáról és revíziójáról, és lehetővé teszi a vallás eredeti formájában való megtartását, ugyanakkor jószomszédi kapcsolatok kiépítését más vallások és világnézetek követőivel.

Ezért a muszlim tatárok közötti félreértések, félreértések és zűrzavar elkerülése érdekében ragaszkodni kell a Hanafi madhhabhoz. Ugyanakkor induljon ki abból a tényből, hogy egy madhhab követése a rituálékban hozzájárul a muszlim tatárok összefogásához, és szimbolizálja egységüket. Éppen Abu Hanifa elve alapján, hogy ne a törvény betűjét, hanem szellemét kövessük, a több mint 1000 évvel ezelőtt megfogalmazott rendelkezésekhez kell viszonyulni, a modern valóság körülményei között értékelni azokat. Az imám szigorú és szigorú ragaszkodása csak olyan kérdésekben szükséges, amelyek kategorikusan egyértelmű érvei vannak a Koránból, a Szunnából vagy az ijmából (a tudósok konszenzusa).

V. Az iszlám előtti hagyományok, amelyek nem mondanak ellent a saríának, amelyeket a tatárok között az iszlám átvétele után folytatnak, a Hanafi madhhab szerint, a szokásjog (goref-gadat) kategóriájába tartoznak. Azok a hagyományok és szokások, amelyek nem mondanak ellent a vallásnak és az értelemnek, a saríában helyesek és jóváhagyottak. Maga a Korán is megerősíti ezt a jogforrást: „És eltartásuk és ruhájuk az apjukon van, szokás szerint (ma’ruf)” (2:233), „Aki pedig szegény, költsön szokás szerint (ma’ruf)” (4:6). A muszlim rítusok és bizonyos, a saríán alapuló vallási tettek nem lehetnek újítások a vallásban (bidhat).

Ezért a dagwat bölcsessége szempontjából nem megengedhető újításoknak nevezni és megtiltani a muszlimoknak a mawlid - a próféta születése (s.a.w.), ragaib - ünneplését - szülei - Abdullah és Amina - házasságkötés estéjét, bizonyos versek és dua (kutya) olvasása a lélek megnyugvására, a viselet viselése, a kortiróbeszéd és a kágyaszve. anic majlis (hamu lar), megemlékezés bizonyos napokon, látogatás (ziyarat) a "szentek" (avliya) sírjainál stb. rituálék. Úgy tartják, hogy az ilyen ünnepek alatt Allah különleges kegyelmet mutat rabszolgáinak. A muszlimok ebben az időben emlékeznek arra az irgalmasságra, amelyet Isten Mohamed prófétával (BLV) mutatott az embereknek.

VI. Manapság sok muszlim tatár nehezen ért bizonyos teológiai kérdéseket, főleg azokat, amelyek a vallás gyakorlati kérdéseivel kapcsolatosak. Sokan elfogadhatónak tartják az idegen ulema fatwák használatát, akik nem ismerik a mi valóságunkat. Csak a helyi viszonyokat jól ismerő teológusaik képesek megfelelő saría megoldásokat levezetni. Ez az oka annak, hogy ma a Hanafi madhhab keretein belül működő muszlimok spirituális igazgatása alá tartozó Ulema Tanácsokra kell összpontosítani. Tudósainknak a szunniták körében elismert külföldi iszlám hatóságok munkáit felhasználva kellő időben reagálniuk kell az umma szükségleteire, meg kell válaszolniuk a saría területén aktuális kérdéseket.

VII. A muszlim tatárok számára is fontos, hogy felelevenítsék lelki gyakorlatukat, az iszlám erkölcsről szóló tanításait (ihsan), amelyek harmonikusan kiegészítették a hitet (iman) és a rituális oldalt (iszlám). A szúfizmus (tasavvuf) és hagyományai az iszlám térhódításával egy időben kerültek a tatár vidékekre, főként a Közép-Ázsia. Ezért a tatárok körében elterjedt a yasaviyya, kubraviyya tarikats. BAN BEN XIX- korai XX század A legelterjedtebb a Naqshbandiyya tariqa volt, amelyet a buharai igaz emberről, Bahaaddin Naqshbandról neveztek el, aki a madhhab szerint szintén hanafi volt. Muhammad Zakir Kamali és Zainulla Rasuli e tariqat kiemelkedő tudósai voltak.

A szúfizmus az iszlámban mindenekelőtt az erkölcsi oldalt tükrözi a felhíváson keresztül belső világ hívő, érzelmi élményeire, elmélkedésére. Az erkölcs az iszlámban egy olyan életprogram, amely nagyszerű példát ad egy kifogástalan, művelt, intelligens, kedves és barátságos, jó szívű emberre, aki törődik az egész emberiség jólétével, és a valláson keresztül a föld újjáélesztésén dolgozik.

III. Az iszlám és a nemzetek

I. A Korán világosan mutatja minden ember közös eredetét: „Ó emberek! Bizony, férfinak és nőnek teremtettünk benneteket, népekké és törzsekké tettünk benneteket, hogy megismerjétek egymást. Valóban, Allah előtt a legjámborabb köztetek az, aki a legjobban féli Istent” (49:13). Ezért az iszlámban nincs kijelentés arról, hogy valaki kizárólag származás vagy nem alapján lenne kizárólagos. Áldott Mohamed prófétánk (béke legyen vele) azt mondta: „Egy arabnak van előnye egy nem arabhoz képest? Van előnye egy nem arabnak egy arabhoz képest? Vagy ez a fekete a fehér előtt, és fordítva? A kiválóság csak a jámborságban és jámborságban rejlik!” Így az iszlámban a spirituális intimitás áll az első helyen, és nem az emberek valamely klánhoz vagy törzshez való tartozása. Éppen ezért a Korán gyakran említi az ummah - "közösség" kifejezést. „Valóban, a te közösséged egy közösség” (21:92). Ez a felhívás azt jelenti, hogy minden muszlim egyetlen közösség, amelyet az Allahba vetett hit egyesít.

Ami a más vallások követőit és a nem hívőket illeti, ők más közösségekhez tartoznak. „Ha Urad akarta volna, az embereket egy közösséggé teremtette volna, akik ugyanazt a hitet vallják. De ők mások maradnak, kivéve azokat, akiken a te Urad irgalmas.” (11:118-119). És minden közösségnek „megvan a maga hírnöke. Amikor ez a hírnök eljön hozzájuk a feltámadás napján, ügyeik igazság szerint megoldódnak, és nem lesz bennük sértés” (10:47).

II. A nemzet és a nemzeti kérdés iszlám megközelítésének alapelve az isteni eleve elrendelés fogalma és az az álláspont, hogy minden, amit Allah és a természet és az emberek alkotott, nem változtatható meg emberi erőfeszítésekkel. E rendelkezésektől vezérelve a muszlim teológusok örökkévalónak és változatlannak tartják az emberek törzsekké és nemzetiségekké való egyesülését egy vallási közösségen belül.

Így az iszlám védi az etnikai identitást és sokszínűséget, amely az iszlám, saría normák határain belül létezik. A Mindenható azt mondja nekünk, hogy „népekké és törzsekké” teremtett minket, hogy „ismerjük egymást”. Áldott Prófétánk (s.a.v.) szunnájából és az általa összeállított medinai alkotmányból azt látjuk, hogy a Medinában élő muszlimok első generációja természetesen egyetlen nemzet (közösség) volt. De ebben a közösségben minden klán és törzs megőrizte természetes elszigeteltségét és eredetiségét, ami nem ütközött a nemzet egységével. Kétségtelen, hogy a nagy tekintéllyel rendelkező Mohamed próféta (béke és Allah áldása legyen vele) csak lélekben hozhatott létre egy homogén testvéri közösséget követőiből, elutasítva a vérségi kötelékeket. Ez azonban nem történt meg. Amikor a muhadzsírok Medinába költöztek, a hit buzgalma olyan erős volt, hogy vagyonukat nem a vér szerinti rokonaikra, hanem az anszárokra – a lélek testvéreire – kezdték hagyni, majd Allah azt a verset küldte le, hogy „Allah könyvében a rokonság birtokosai közelebb állnak másokhoz, mint a hívők és mint a muhadzsírok” (33:6). A Korán sok más verse is arra utasítja a hívőket, hogy tartsák meg ezeket a kötelékeket, és azokat, akik a hit ellen törik meg, bűnösnek tekintik. Allah hozzáállása az általa létrehozott „népek és törzsek” jelentőségéhez már abból is kitűnik, hogy a nyelvi és bőrszínbeli különbségeket „az Ő jelei számunkra” (lásd: 30:22).

III. A tatárok őseinek muszlim államai jelentős távolságra voltak az iszlám civilizáció központjaitól. Ezért a tatárok etnikai tudata sokkal korábban kialakult, mint a klasszikus kelet országaiban. A 20. század elején a tatár társadalomban a nemzeti eszmék gyorsan egyesültek az iszlámmal, hozzájárultak a vallás helyzetének erősítéséhez és egyben a nemzeti kultúra immunitásának erősítéséhez. A tatár értelmiség legtöbb képviselője abból indult ki, hogy az iszlám a nemzeti kultúra szerves része, a társadalom erkölcsi és etikai alapja, az emberek alkotóereje, szellemi energiája.

IV. Mohamed prófétánk (s.a.w.) egyik mondása ezt mondja: „A szülőföld iránti szeretet a hit megnyilvánulása” (As-Sahavi. Al-maqasid al-husna). Oroszország a muszlim tatárok hazája. Ez egy olyan állapot, amelynek kialakításában és védelmében őseink aktívan részt vettek. Ma nagyon fontos megérteni és felismerni, hogy minden Oroszországban élő muszlimnak bőséges lehetőségei vannak az önmegvalósításra, mivel az állam érdekelt egy teljes értékű konfesszionális politika kialakításában, beleértve az iszlámmal kapcsolatosakat is.

A muszlim tatárok évszázadok óta élnek egymás mellett más népekkel és vallásokkal. Ez egyrészt gazdagítja őket, másrészt serkenti őket a fejlődésre és a sikerességre. Ez is mutatja népünk versenyelőnyét sok más muszlim nemzettel szemben. Kultúrák és civilizációk kereszteződésében lenni, és aktívan részt venni a fejlődésben nemzetgazdaság Oroszország, teremtse meg az előfeltételeket ahhoz, hogy a tatárok az egyik legkiválóbb muszlim néppé váljanak.

IV. Az iszlám és a hatalom kérdései

I. Az iszlám tanának teológiai alapjai. Az iszlám tanának fontos jellemzője a nyitottság a fejlődést kísérő társadalmi-gazdasági változásokra. emberi társadalom. A Szent Korán és a Szunna nem ír elő egyszer és mindenkorra egyetlen politikai kormányzási formát, az ilyen kérdésekben a döntést a nyilvánosság belátására bízza, az akkori feltételeknek megfelelően.

Az iszlám tanítás isteni bölcsessége abban rejlik, hogy a Korán nem ad részletes szabályozást a muszlim közösség politikai életére vonatkozóan. BAN BEN Szent könyv A muszlimok nem rendelkeznek rendelkezésekkel arról, hogy a társadalomban milyennek kell lennie a kormányzatnak – monarchikusnak vagy köztársaságinak, despotikusnak vagy demokratikusnak; hogyan kell a hatalmi ágakat egymáshoz viszonyítani - a szellemi és a világi, valamint a törvényhozó, végrehajtó és bírói; milyen módon kell a hatalmat létrehozni - uralkodó megválasztásával, egy korábbi uralkodó általi kinevezésével, vagy a hatalom öröklés útján történő átruházásával; stb. Valójában a Korán csak néhány alapelvet ad nekünk, amelyek alapján el kell dönteni a hatalom kérdését a társadalomban:

• "Ó hívők, engedelmeskedjetek Istennek, a Küldöttnek és a parancsoló népnek." (4:59) Ebből a versből következik a „parancsnoki emberek” (ulu al-amr) iránti engedelmesség elve, ami az iszlám gondolkodásban „a hatalom birtokosait”, „tisztviselőit” jelenti;
• „Isten kegyelméből gyengéd vagy velük; ha durva vagy keményszívű lennél, biztosan elutasítanának; hát bocsáss meg nekik; imádkozz értük Istenhez, és konzultálj velük a dolgokról (amr)” (3:159). Ezzel a verssel egy másik vers korrelál jelentésében, amelyet azoknak hirdetnek, „akik megfogadták az Úr [parancsolatait], imádkozzatok, és akiknek ügyeit tanácskozás [dönti] közöttük” (42:38). Ezekből a versekből következik az uralkodó és alattvalóival való konzultáció-shura elve. A kormányzattól függetlenül a hatóságoknak „konzultálniuk” kell az emberekkel, politikájukban tükrözniük kell szükségleteiket és érdekeiket. Ugyanakkor nem az ilyen intézmények formális léte a kulcs, hanem a folyamatban lévő politika valódi megtöltése az emberek érdekeivel;
• „Bizony, Isten megparancsolja nektek, hogy [minden] igazság szerint ítéljetek, ha ítélkezésre vagytok elhívva” (4:58). Ez a vers az igazságosság ('adl) gondolatát fogalmazza meg.

Ezek az elvek, amelyek ma a demokrácia és az egyenlőség eszméje megvalósításának formáiként értelmezhetők, képezik a koráni (iszlám) politikai elmélet alapját. Nyilvánvaló, hogy ezek az alapértékek egyetemes jellegűek.

A hatalom kérdésének megoldásának Koráni elvei a prófétai szunnában is megjelennek, bár ez is széles választási lehetőséget hagy a muszlim közösség számára. A Koránt követve a Szunna megerősíti az engedelmesség elvét a hatalmon lévőkkel szemben. Ahogy áldott Prófétánk (s.a.w.) tanította: „a muszlimnak kötelessége engedelmeskedni és engedelmeskedni – abban, amit szeret vagy nem szeret”; „ha valakinek valami nem tetszik az emír [döntéseiben], legyen türelmes”; "Engedelmeskedj és engedelmeskedj, még akkor is, ha fekete rabszolgát helyeznek föléd."

Ugyanakkor a szunna kiköti: „Nincs engedelmesség az Isten iránti engedetlenségben; engedelmeskedni [csak megengedhető] a jóban!”. Ezt követően a Prófétának (s.a.w.) ez a mondása a saría egyik alapelvévé nőtte ki magát: „A Teremtővel szembeni engedetlenségben nincs engedelmesség a teremtménynek” (la ta’a li mahluk fi ma’syyat al-Khaliq).

Az uralkodó felelősségét alattvalói iránt az áldott próféta (béke legyen vele) a következő szavakkal fejezte ki: „Mindegyik pásztor vagy, és mindegyikőtök felelős a nyájért…”.

II. világi és spirituális. Az iszlám modern teológiai gondolkodásának legfontosabb feladata a világi állam jelenségének a muszlim hagyomány szemszögéből való megértése. E tekintetben a muszlim közösségben is sok nézet uralkodik. Tehát van egy vélemény, hogy Allah az uralkodóknak adja a hatalmat. Ennek a nézőpontnak a hívei hivatkoznak a versre, amely értelmezésükben így hangzik: „Mondd: „Ó Isten, a hatalom birtokosa (malik al-mulk)! Hatalmat adsz annak, akinek akarsz, és hatalmat veszel el attól, akitől akarod…” (3:26). Ezek a koráni szavak összhangban állnak egy másik verssel, amely így szól: „Isten hatalmat (mulk) ad, akinek akar” (2:247). Hasonló Koráni kijelentések vonatkoznak a khukm („ítélet”, „döntéshozatal”, „kormányzat”) fogalmára, amely Istené (6:62; 28:70, 88; 40:12), és csakis Őé (6:57; 12:40, 67).

A Szent Korán elválasztja a vallást és a politikát. Ennek előzménye a Sámuel próféta által képviselt szellemi tekintély és a Saul király által megszemélyesített világi tekintély együttélése (lásd: 2:246-251).

A Boldogságos Próféta (béke és áldás legyen vele) világosan megkülönböztette a szellemi és a világi szférát. Ugyanakkor csak az elsőben tartotta magát tekintélynek. A hadísz szerint a próféta (s.a.w.) egyszer felhívta a medinai lakosság figyelmét arra, hogy nincs szükség a pálmafák beporzására, ahogyan azt az érkezése előtt tették. Véleménye nyomán a medinaiak azt tapasztalták, hogy a következő évben a termés rendkívül csekélynek bizonyult. Miután értesült erről, áldott Prófétánk (béke és áldás legyen vele) így szólt: „Én csak egy halandó vagyok (bashar). Ha parancsolok valamit a vallással kapcsolatban (din), akkor figyeljen a szavaimra; és ha valamit saját belátásom szerint parancsolok, akkor csak ember vagyok "vagy a hadísz másik változata szerint:" Ha ez a földi életre (dunya) vonatkozik, akkor az rajtad múlik, és ha a vallásra, akkor rajtam múlik. Majd kimondta híres szavait: "Te jobban beavatott vagy a földi élet ügyeibe."
A szunnából következik, hogy áldott Prófétánk (béke legyen vele) a politikai kérdéseket is az első közösség életének világi oldalának tekintette. Ezekben a kérdésekben nagyon gyakran adott tanácsot (shura) a muszlimoknak, követve a Mindenható parancsát: "Konzultáljon velük tetteikről." Már maga az a tény, hogy ezen a területen közönséges muszlimokhoz fordulunk tanácsért, a politikai élet világi természetéről tanúskodik – elvégre az áldott Próféta (béke és áldás legyen vele) nem tanács-shura segítségével döntene lelki, vallási kérdésekben.

A Próféta (S.A.V.) a „világiak” szférájába is beleértette a jogi eljárásokat. Csak ilyen összefüggéssel lehet megérteni szavait: „Végül is egyszerű halandó vagyok (bashar). Eljössz hozzám az állításaiddal. És megesik, hogy valamelyikőtök ékesszólóbb a vitákban, és a tőle hallottak szerint az ő javára döntök. Tehát tudd: kinek ítélem oda azt, ami egy másik muszlimé, akkor ez a pokol lángjaiból van, és hadd [gondolja] elfogadja vagy hagyja el.

III. A szekuláris államot meg kell különböztetni a vallást elvben tagadó ateista államtól. A szekularizmust olyan pozíción keresztül kell leírni, amely a személyes választást a hit kérdésében a magánélet szférájába hozza. Ennek köszönhetően a világi állam együttműködhet a különböző vallási közösségekkel, és segítséget nyújthat a hívőknek.

Egy multinacionális és többkonfesszionális Oroszország számára a szekuláris állam a legoptimálisabb forma szociális struktúra mert lehetővé teszi a különböző vallások és világnézetek képviselői számára, hogy jogaikban és lehetőségeikben egyenlőek legyenek. Ma először országuk történetében a muszlimok szabadon és más vallások képviselőivel egyenrangúan élnek, és nyugodtan kijelenthetik, hogy az orosz állam világi természete kétségtelenül megbízható alapja az orosz népek egységének, akiket az Úr különböző módon gyűjtött össze egyetlen Ház - Oroszország - teteje alatt.

A szekuláris állam nem a hitetlenség országa (kufr), nem a „háborús terület” (dar al-harb), hanem mindenki egyenlő esélyeinek területe, beleértve a muszlimokat is.

Az évszázadok során, néha próbálkozások és tévedések révén, amelyekért őseink gyakran a vérükkel fizettek, az orosz népek megtanultak és tanulnak továbbra is együtt élni, és tudatában lenni a jövő nemzedékek iránti közös felelősségüknek. A közterület világi jellege ezt a közös életet igazságossá és maximálisan kényelmessé teszi Szülőföldünk minden polgára számára.

IV. lelki erő. Az iszlám a szekuláris államot felismerve nagyobb mértékben veszi figyelembe a spirituális erő problémáit, ami a legközvetlenebbül kapcsolódik a muszlim umma belső életéhez, önszerveződésének módjaihoz.
A mélyebb megértéshez szükség van a középkori muszlim teológusok tézisére, mely szerint a muszlimok fejét a Quraish klán képviselőjévé kell választani. Ennek az elvnek a szó szerinti megértése arra ítéli az oroszországi muszlimokat, hogy lehetetlen szellemi vezetőt találni. Formálisan ez az elv néhány hadíszre épül. Valójában azonban a muszlimok első generációi hangsúlyozták, hogy a muzulmánok fejévé a quraysh klán képviselőjét kell megválasztani. történelmi viszonyokat a jelenlegi politikai helyzet következményeként.

A Próféta (s.a.w.) halálával az iszlám ummájában több megközelítés is megfogalmazódott a hatalom kérdésének megoldására. Közülük a legfigyelemreméltóbbak a kharidziták és a síiták voltak. A síizmus ragaszkodott a hatalom örökléssel történő átruházásához, annak megőrzéséhez a "próféta családjában". A kharidziták ezzel szemben azt hirdették, hogy mindenki a muszlim közösség fejévé válhat. A szunnita többség azonban e két szélső álláspont között középső álláspontra helyezkedett: a kalifát meg kell választani, de nem az összes közül, hanem a Próféta (s.a.w.) családjából, amely nagyobb kört foglal magában, mint a „próféta család”.

Ugyanakkor a középszerűség gondolata nemcsak a muszlim vezető legitimációs módszerének kérdését érinti, hanem általában a hatalmát és státuszát is. Mindezekben a szempontokban a szunnita álláspont középen van. Ezen elv alapján kell meghatározni az orosz muszlimok vezetőjét.

Oroszországban ezeket a kérdéseket azoknak az intézményeknek a keretein belül oldják meg, amelyek figyelembe veszik az iszlám létezésének sajátos feltételeit egy több felekezetű társadalom és egy szekuláris állam keretein belül.

Az orosz muszlimok vezetői a Muzulmánok Spirituális Tanácsa intézményeinek vezetői. Ennek az intézménynek a prototípusa az 1788-ban létrehozott Orenburg Mohamedan Spirituális Gyülekezet volt, később a Muszlimok Spirituális Adminisztrációja, amely a mai napig létezik.

Ezt a struktúrát úgy kell tekinteni, mint a muszlimok szellemi erejének elveinek megvalósítását sajátos orosz körülmények között. A Spirituális Adminisztráció Intézete, amely a muszlimok akaratának következménye és önszerveződésük egyik módja, az iszlám belső, szent testévé vált Oroszországban. Ennek feje, a mufti pedig a nemzeti umma lelki vezetője, aki mindenekelőtt a hívők lelki életének szervezője, aki megfelelő teológiai képzettséggel rendelkezik.

V. Hozzáállás a háború és a béke problémájához. Megértés.

I. A háború és a béke problémája az iszlámban a "dzsihád" fogalmának megértéséhez kapcsolódik. A dzsihád szorgalmat jelent. Egyrészt harc a személyes alantas szenvedélyekkel, másrészt tisztességes küzdelem. Az iszlámban a nagy dzsihád (hitben való buzgóság) magában foglalja az ember küzdelmét alantas szenvedélyeivel, ösztöneivel, legyőzi ezeket a szenvedélyeket, megtisztítja magát minden hiányosságtól és negatív tulajdonságtól, megszabadul a mások iránti irigységtől és gyűlölettől. Egy kis dzsihád tisztességes harc a hitért.

II. A kis dzsihád csak egy támadás visszaverését feltételezi. A Korán versei ebben a kérdésben világosak és érthetőek. Allah megengedte a muszlimoknak, hogy harcoljanak az őket megtámadó ellenségek ellen. „Akit megtámadnak, harcolhatnak” (22:39). „Harcoljatok Allah útján azokkal, akik ellenetek harcolnak, de ne lépjétek át (a megengedett határokat). Bizony, Allah nem szereti az agresszíveket” (2:190). Ez azt jelzi, hogy az iszlám, bár megengedi a harcot önmaga védelmében, nem engedi átlépni a megengedett határokat és agressziót elkövetni. „Ha valaki áthágja az ellened szóló tilalmakat, ti is áthágjátok őt, ahogyan ő is megszegte ellenetek” (2,194). Az agresszió és a vérontás gyűlölete az iszlám alapvető álláspontja.

III. Az iszlám békés létet kíván minden emberrel és jó kapcsolatokat velük. A Koránban sok olyan vers található, amelyek arra ösztönzik a muszlimokat, hogy igazságosságon, barátságon és jótékonyságon alapuló kapcsolatokat építsenek ki. „Allah nem tiltja meg, hogy barátságot és igazságosságot tanúsíts azokkal szemben, akik nem a hit miatt harcoltak veled, és nem űztek ki lakhelyetekből, mert Allah szereti az igazat” (60:8).

Az iszlám igazságra és békére szólít fel, védi az ember szabadságát és becsületét. Prófétánk (s.a.w.) ezt mondta küldetéséről: „Nemes, erkölcsös tettekre küldtek” (Bukhari). Az iszlám a szabad választás jogát adta az embernek még vallási kérdésekben is: „Aki akar, higgyen, aki pedig nem akar, ne higgyen” (18,29).

IV. Az iszlám tiltja a másokkal szembeni agressziót bármilyen formában és mértékben, úgy véli, hogy a társadalom egy tagja elleni agresszió egyenlő az egész emberiség elleni agresszióval: „Ha valaki megöl egy embert, akkor ez egyenlő az összes ember megölésével. És aki megmenti ezt a lelket, az minden embert megment a haláltól, és nagy jutalmat érdemel Allahtól” (5:32).

V. Az iszlám megköveteli a muszlimoktól, hogy erényesek és tisztességesek legyenek más vallások követőivel szemben, tiszteletben tartsák jogaikat, hagyományaikat és kultúrájukat. A Korán azt mondja: „A vallásban nincs kényszer” (2:256). Ez az erőszakos kényszer tilalmát jelenti mind az iszlám, mind bármely más vallás elfogadása esetén. A Korán egy bizonyos közös vonást hangsúlyozza az egyistenhívő vallások követőivel – „A könyv népével”: „Kétségtelenül meg lesz győződve arról, hogy akik azt mondják: Valóban keresztények vagyunk, azok a legbarátságosabbak azokhoz, akik hisznek” (5:82). Az iszlám arra tanít, hogy toleranciával bánjanak egymással, és fogadják el, hogy az emberek között vannak különbségek. De az embernek nem a származása, hanem a viselkedése miatt van felsőbbrendűsége. „Az Ő jelei közül az egek és a föld teremtése, nyelvetek és színeitek különbsége. Bizony, ez a jel azoknak, akik ismerik!” (30:22). Búcsúbeszédében a próféta (béke legyen vele) ezt mondta: „Tudja, hogy minden muszlim testvére egy másik muszlimnak. Senkinek nincs felsőbbrendűsége a másikkal szemben, csak a jámborságban és a jó cselekedetekben.”

VI. A muszlimok kötelessége, hogy világosan közvetítsék az iszlám üzenetét, de ne alkalmazzanak semmilyen kényszert, és ne tanúsítsanak intoleranciát. Ha a nem muszlimok nem fogadják el a nekik eljuttatott üzenetet, akkor kedvesen és gyengéden kell velük bánni, Allahra bízva az ítéletet. Abu Hurairah így mesél: „Allah Küldötte (Allah áldása és békessége legyen vele) ezt szokta mondani: „Aki hisz Allahban és az Utolsó Napban, vagy jó szavakat kell mondania, vagy hallgatnia kell; aki hisz Allahban és az utolsó napon, bánjon kedvesen felebarátjával; aki hisz Allahban és az utolsó napon, annak vendégszeretetet kell mutatnia.” (Muszlim)

VII. A tolerancia azt jelenti, hogy képesek vagyunk elfogadni azt a tényt, hogy az emberek különböző elképzelésekkel, hiedelmekkel, értékekkel és szokásokkal rendelkeznek. Ez nem azt jelenti, hogy egyetértenek azokkal, akiknek a nézetei eltérnek a muszlimokétól, hanem csupán annak elismerését, hogy jogukban nem értenek egyet velünk. A tolerancia az alapja az emberi jogok és a jogállamiság tiszteletben tartásának. A Korán felidézi: „Minden nemzet számára kialakítottunk egy istentiszteleti szertartást, amelyet ők is imádnak. Hagyd, hogy ne vitatkozzanak veled ebben az ügyben. Hívd Uradat, mert az egyenes úton jársz! És ha vitatkoznak veled, akkor mondd: „Allah tudja a legjobban, mit csinálsz! Allah ítél majd közöttetek a feltámadás napján abban, amiben gyakran nem értettek egyet" (22:67-69).

VI. A gazdaság és a muszlim közösség.

I. A muszlimok Allah parancsait követik Mindennapi élet- otthon, az üzleti életben. Az iszlám meghatározza azokat a megengedett határokat, amelyeken belül egy muszlim társadalomnak fel kell épülnie. Ezek az elvek az egyéni szabadságjogok megsértésének megengedhetetlensége, a családi kötelékek megőrzése és a társadalmi szolidaritás erősítése, az erkölcsi értékekre való támaszkodás stb. Az iszlám gazdasági viszonyok közvetlenül kapcsolódnak a saría egyik stratégiai céljához - a tulajdon védelméhez, és közvetve kapcsolódnak a fennmaradó négyhez: a vallás, az élet, az utódok és a tudás védelméhez. Az iszlám által tiltott gazdasági tevékenységek közé tartozik a spekuláció, uzsora, dömping, megtévesztés, kémkedés, kényszertranzakciók, pazarlás, korrupció, előállítás, értékesítés, a saría által tiltott árukkal, szolgáltatásokkal és tevékenységekkel kapcsolatos szolgáltatások nyújtása: sertéshús, a saría szabályait megsértve levágott háziállatok húsa, alkoholos italok, dohánytermékek, drogok, minden más típusú prostitúció és ártalmas ügylet.

II. Az iszlám szerint felépített gazdasági tevékenységek végrehajtásához szükséges tettek, feltételek és tulajdonságok közé tartozik az őszinteség. Az iszlám közgazdaságtan egyik legfontosabb alapelve a szerződéskötés szabadsága és a szerződéses kapcsolatok tiszteletben tartása, hiszen szinte minden ügylet szerződéses jogalapra épül.

Az iszlám doktrína szerint az anyagi erőforrások (beleértve a pénzt is) megszerzésének alapja a munka. Az iszlám fogalmával kapcsolatos munka a vallás elválaszthatatlan része. Aki becsületesen keresi a kenyerét, az a legnagyobb dicséretet érdemli. Az ember nemcsak ebben, hanem ebben is érzi munkája eredményét a jövőbeni életés egyetlen tette sem lesz elrejtve Allah előtt (lásd: 99:6-8).

A munka jog és kötelesség is egyben. Az iszlám jogot ad az embernek, hogy megválassza, milyen tevékenységet szeretne. Az egyénnek azonban figyelembe kell vennie egy adott szakterület társadalmi szükségleteit. Így az ékszerész szakma teljesen használhatatlan lesz az éhező és elszegényedett, élelmiszertermelőkre szoruló társadalomban.
Az iszlám azokat is védi, akik életkoruk vagy testi fogyatékosságuk miatt nem tudnak dolgozni (lásd: 2:110, 2:254, 9:60, 73:20). Egy másik jótékonysági bevételi forrás az anyagi értékek átvétele a saría által elismert tranzakciók (ajándék, öröklés, vétel és eladás stb.) eredményeként. Ily módon a tulajdonjog egyik személyről a másikra történő törvényes átruházása történik.

Az egyén rendelkezésére álló többlet anyagi vagyont az egész muszlim közösség (Ummah) érdekében kell felhasználni. De először az embernek ki kell elégítenie saját szükségleteit, valamint családja szükségleteit.
A saría a gazdagság kedvéért tett gazdagságot kapzsiságnak ítéli (lásd: 102:1-8, 104:1-9). De üdvözlendő, ha a kötelező hozzájárulások (zakat), az önkéntes adományok (sadaqah) és a waqf intézményein keresztül igazságos elosztásra kerül sor.

A hívő ember anyagi erőforrásait nem szabad mások kárára fordítani. Ahol pedig az emberek között vagyoni egyenlőtlenség van, ott megteremtődik a talaj az ember ember általi kizsákmányolásához, ami az iszlám szempontjából elfogadhatatlan. Ezért a felhalmozott vagyon elidegenítését mások érdekeire kell korlátozni.

A pénznek mindig forgalomban kell lennie. Tulajdonos felesleges pénzeszközök figyelmet kell fordítani a társadalom szükségleteire annak érdekében, hogy ügyesen és nyereségesen fordítsák tőkéjüket az Ummah számára.

III. A tudósok az iszlám gazdasági modell következő fő előnyeit nevezik az államok számára: stabil gazdaság; az állam nagyobb társadalmi felelőssége az egyének iránt; a gazdagok és szegények közötti szakadék csökkentése; az állam adósságterheinek csökkentése stb.

Az iszlám gazdasági modell alkalmazása Oroszországban elősegíti a befektetések vonzását muszlim országok, lehetővé teszi a szorosabb gazdasági együttműködés kialakítását az Iszlám Együttműködési Szervezet tagországaival stb. A muszlim tatárok iszlám gazdasági modellhez való orientációja hozzájárul az üzleti élet etikussá tételéhez, ami nagyon fontos a "vadkapitalizmus" körülményei között.

Az iszlám gazdasági intézmények a következőkön keresztül valósulnak meg:

• Iszlám bankok. Az Orosz Föderáció területén már léteznek olyan pénzügyi házak és hitegyesületek, amelyek a saría követelményeinek megfelelően pénzügyi szolgáltatásokat nyújtanak. A teljes jogú iszlám bank létrehozásához jogszabály-módosításra van szükség, amely biztosítja a bankok számára a kereskedési jogot, valamint a hitelkamat felszámítása nélküli tevékenységek végzését;
• Iszlám biztosító (takaful) társaságok. A kölcsönös biztosítótársaságok az iszlám biztosítási ötlet megvalósításának legelfogadhatóbb formája Oroszországban. Ez a forma teszi lehetővé az iszlám biztosítási elvek legkövetkezetesebb végrehajtását az orosz jogszabályok feltételei között;
• Waqfs. A waqf-okon keresztül jótékonysági és oktatási projekteket finanszíroznak, a gazdagok és tehetősek vagyonát újraosztják a szegények és rászorulók javára. Fontos feltételek a waqf alapítójával kötött megállapodás állandósága és a világosan meghatározott célok, amelyek érdekében ez a waqf létrejön. Ehhez megfelelő jogi regisztráció szükséges. A modern valóságban a waqf rendszert adományozási szerződésekkel, alapok létrehozásával és az orosz jog által biztosított egyéb jogi eszközökkel valósítják meg;
• Zakat. A Korán szerint (lásd 9:60) a szegények, a rászorulók, a zakat gyűjtésében és elosztásában részt vevők jelentkezhetnek zakatra. A Zakat célja az is, hogy az emberek szívét a hit felé hajlítsa, segítse az adósokat, költsön Allah útján, és segítse az utazókat. A Zakat-díjak az ingatlan típusától függenek, és 2,5% és 20% között mozognak. A leggyakrabban alkalmazott arány 2,5%. Különösen vonatkozik a készpénzre, értékpapírokra, befektetési alapok részvényeire;
• Az öröklés rendje a saríával összhangban. Mint ismeretes, a Koránban és a Próféta szunnájában (s.a.w.) megállapított öröklési rend eltér az orosz törvények szerinti öröklési rendszertől. Ezért a muszlimok számára a legjobb módja a saría öröklési rendre vonatkozó rendelkezéseinek végrehajtásának, ha végrendeleteket készítenek, amelyek figyelembe veszik ezt a sorrendet;
• Lakásépítés finanszírozása a saría követelményeinek megfelelően. Az ilyen programok nagyon népszerűek a nyugati világ muszlimjai körében. Az ilyen programoknak köszönhetően a muszlimoknak lehetőségük van meglehetősen kedvező feltételekkel lakáshoz jutni a saría rendelkezéseinek megsértése nélkül.

VII. Muszlim közösség (mahalla) a tatárok között.

I. Az iszlám vallást valló népek, akik a saría alapján szervezték életüket és mindennapjaikat a városokban és a vidéki területeken helyi muszlim közösségekké - mahallákká - egyesültek. A tatár mahalla kialakulásának és fejlődésének története attól a pillanattól kezdődik, amikor a bolgárok elfogadták az iszlámot. Ugyanakkor formálódása során mind a közel-keleti, mind a közép-ázsiai hatást tapasztalta. Ismert különösen a muzulmán kelet építőinek és mestereinek nagy szerepe a Volga Bulgária iszlám fővárosának építésében, akik csak magukkal hozták a számukra ismerős városi kultúra elemeit. Ugyanez mondható el az Arany Horda korabeli bolgár-tatár településekről és a kazanyi kánságról, amelyek szerves és szerves részét képezték a muszlim civilizációnak.

A mahalla körüli helyzet drámaian megváltozott, miután a tatárok elvesztették államiságukat. Az új körülmények között a muszlim közösség bizonyult az egyetlen intézménynek, amely nem tűnt el, hanem alkalmazkodott az új körülményekhez. Így drasztikus változásokon ment keresztül, egyre inkább elsajátította a társadalmi közösség vonásait.

II. A mahallában az imám a vallásjog szakértője és értelmezője volt a lakosság számára, befolyásolta a közvélemény kialakulását, elítélte vagy támogatta a közösség valamely tagjának cselekedeteit a saría szempontjából. Ő volt a plébánosok lelki vezetője: felügyelte erkölcsüket, követte a saría betartását, elítélte a szabálysértőket. Emellett részt vett életük minden családi eseményében: házasságot kötött, betegekért imákat olvasott, esküvőkön, megemlékezéseken vett részt stb. Ráadásul mindezen események során az imám a mahalla legelismertebb emberei közé tartozott. A legtöbb esetben az imám a helyi mektebe vagy madrasah tanítója is volt. Az imám tevékenysége a faluban nem korlátozódott csupán vallási és rituális keretekre. Közvetlenül részt vett a vidéki közösség minden ügyének intézésében, különös hangja volt az esetleges kérdések megoldásában, kivétel nélkül minden polgári ügyben elmélyült, részt vett az adóbeszedésben.

III. Az iszlám újjáéledésének folyamatában a modern körülmények között a fő hangsúly továbbra is a nevelőmunkán, a kultusz, ill. oktatási intézmények, ami teljesen érthető és tükrözi az orosz umma lelki életének kialakulásának elsődleges igényeit. Ennek fényében a muszlim társadalmi struktúrák felépítése kevésbé hangsúlyos. Ez a körülmény a mahalla intézményt is érintette, amelynek lehetőségeit még nem aknázták ki teljesen, és igényt tart rá a modern muszlim közösség. A mahalla intézményének újjáélesztése sok tekintetben megerősíti az iszlám helyzetét a tatár nép körében, jelentős segítséget nyújt a modern fiatalok lelki és erkölcsi neveléséhez, és megvédi a tatár népet a modern társadalom számos betegségétől.

A modern muzulmánok szellemi életének társadalmi szervezetének építésekor kétségtelenül figyelembe kell venni azt az urbanizációs folyamatot, amely a tatárok falvakból városokba való aktív vándorlásához vezetett, amely az elmúlt száz évben zajlott le. Ezek a körülmények napirendre tűzték a mahalla létrehozásának kérdését nagyobb városok területen kívüli alapon.

VIII. Muszlim oktatás

I. Modern viszonyok között az oktatás határozza meg az állam helyzetét ben modern világés az ember a társadalomban. A nemzeti oktatási doktrína célja, hogy segítsen megerősíteni a köztudatban az oktatás és a tudomány gondolatát, mint a modern orosz társadalom fejlődésének meghatározó tényezőit. Az oroszországi oktatásnak figyelembe kell vennie az ott élő népek felekezeti jellemzőit, vallási és spirituális szükségleteit is.

II. Az orosz oktatási tér részét képező hitoktatási intézményeknek lehetőségük van a muzulmánok évszázados tapasztalataira támaszkodni a vallásoktatás és a hagyományok rendszerében; Oroszország muzulmán népeinek gazdag teológiai öröksége, beleértve olyan kiemelkedő tatár tudósok munkáit, mint G. Kursavi, G. Utyz-Imyani, Sh. Marjani, M. Bigiev, Z. Kamali, R. Fakhretdinov, G. Barudi és mások.

III. A szovjet hatalom éveiben teljesen elveszett az orosz muszlimok gazdag tapasztalata a hitoktatás terén. Az első muszlim oktatási intézmények a posztszovjet Oroszországban csak az 1980-as évek végén jelentek meg. Ez ahhoz vezetett, hogy az első szakaszokban képtelenek voltak ellenállni a különféle külpolitikai mozgalmak terjeszkedésének, amelyek a hívők vallásos érzéseit használták arra, hogy szélsőséges csoportokba vonják be őket.

Ezért ma a modern, versenyképes és nemzeti irányultságú muzulmán oktatási intézmények létrehozásához szükséges a történelmi tapasztalatok és a hitoktatás területén elért modern vívmányok ismerete és felhasználása. Az oktatási rendszernek rugalmas és mobil szerkezetűnek kell lennie, a kor szellemének megfelelően, megfelelnie a társadalom szellemi igényeinek, és növelnie kell az imámok presztízsét a társadalomban.

A szellemi és teológiai örökséget egészként kell kezelni. Ideje megszabadulni a haladó (jadid) és konzervatív (kadimista) irányzatok elavult felosztásától. Ez a megközelítés lehetetlenné teszi a sokoldalú tapasztalat felhasználását az oktatás területén: a forradalom előtti időszak muszlim oktatásának tatár modelljében a jadidizmus egyfajta világi oktatási modell volt, a kadimista oktatási intézmények pedig a muszlim tanulás legjobb hagyományait folytatták.

IV. Oroszország sajátossága, ahol az iszlám oktatás kialakulása zajlik, a különböző világvallások és civilizációk, a különböző nyelvi csoportokhoz és hagyományokhoz tartozó népek hosszú távú békés egymás mellett élésének, a keleti és nyugati kultúrák állandó interakciójának és kölcsönös befolyásának köszönhető. Ezért a vezető muszlim oktatási, tudományos központokkal és szervezetekkel való hazai és nemzetközi együttműködés kiterjesztése átgondolt megközelítést igényel - egyik vagy másik modell teljes körű alkalmazása Oroszországban szinte lehetetlen bizonyos világnézetekhez való ragaszkodás miatt.

V. Az oroszországi iszlám oktatás szellemi és kanonikus egységének megőrzése és fejlesztése az orosz muszlimok szervezeti és ideológiai széthúzásának jelenlegi körülményei között különösen aktuálissá válik. A különböző spirituális igazgatások fennhatósága alá tartozó muzulmán oktatási intézményeknek egyesíteniük kell erőfeszítéseiket, hogy közös oktatási szabványokat dolgozzanak ki az iszlám oktatás területén, és más fontos lépéseket tegyenek az egységes iszlám oktatási tér megteremtése felé. Ez hosszú távon hatékony eszköz lesz az orosz muszlimok szervezeti szintű összefogására is.

IX. Az iszlám és a családi értékek.

I. A hagyományos tatár-muszlim család monogám. A tatár-muszlim család feltétlen patriarchális jellege ellenére a tatár nép hagyományában a nők szerepe mindig is magas volt mind a családban, mind a társadalmi közéletben. Az egyik hiteles hadísz (an-Nasai) azt mondja, hogy "a paradicsom az anya lába alatt van", ami azt jelenti, hogy a hozzá való hozzáállás határozza meg a férfi jólétét ebben és a következő életben. Az iszlám azt is megköveteli a férfiaktól, hogy gondoskodjanak anyjukról, nővéreikről, lányairól és feleségükről. A tatár család hagyományos családi etikettjének alapelvei a kifogástalan tiszteleten és az idősebbek, a gyermekek által a szülők, a gyermekek általi tiszteleten, a kemény munkán alapulnak.

II. Az iszlám kiemelt figyelmet fordít a házasságra, és minden lehetséges módon ösztönzi a nagykorúság elérésekor a házasságkötést, ha valaki kész erre testileg, erkölcsileg és anyagilag.

A család a Mindenható jele: „Az Ő jeleiből – hogy feleségeket teremtett nektek magatokból, hogy velük éljetek, szeretetet és irgalmat rendezett be közöttetek. Bizony, ez a jel azoknak az embereknek, akik meditálnak!” (30:21).

A házasság a prófétákban és az igazakban rejlő szunna, a családalapítás alaptalan megtagadása elfogadhatatlan és az iszlám elítéli. Allah Küldötte (béke legyen vele) azt mondta: „A házasság az én szunnám, aki elkerüli a szunnámat, az kerül engem” (Ibn Maja). Számos isteni és prófétai mondás létezik, amelyekben egyértelműen ajánlott a házasságkötés nemcsak azért, hogy elkerüljük a tévedés, a romlottság és a házasságtörés útját, hanem azért is, hogy ennek és a következő életnek az előnyeit élvezzük.

A családalapítás egyetlen helyes módja a törvényes házasság, azaz a nika. Az iszlámban a házasság a legjobb, amit a világi javakból megszerezhet ebben az életben. A család az egyetlen olyan istentisztelet, amely az örökkévaló világban folytatódhat. A híres teológus, Ibn Abidin ezt mondta: "Nincs olyan istentisztelet, amelyet Ádám kora óta hoztak létre, és amely a mai napig létezik, majd a következő életben folytatódott volna, kivéve a házasságot."

A muszlim házasság egy férfi és egy nő között az iszlám törvényei szerint létrejött kapcsolatra utal. Ezeket a törvényeket a tatárok a Hanafi jogi iskola prizmáján keresztül hajtják végre, amely a világ legtöbb muszlim országában a családjog forrása. Ebben a tekintetben a családi és házassági kapcsolatokra vonatkozó saría normákat vagy teológiai következtetéseket (fatwák), amelyeket Közép-Oroszország spirituális igazgatásának területén kell elkészíteni, a Hanafi jogi iskolával összhangban kell meghozni.

Az iszlám házasságnak (nikah) hazánkban az orosz jog szerint nincs jogi ereje, ezért a családtagok jogainak védelme érdekében az ifjú házasoknak be kell jelenteniük házasságukat az anyakönyvi hivatalban. A Mindenható Allah azt mondta: „Engedelmeskedjetek Allahnak, engedelmeskedjetek a Küldöttnek és a köztetek vezetőknek” (4:59). E vers alapján a teológusok arra a következtetésre jutnak, hogy a muszlimok számára a lakóhelyük szerinti régió törvényei, amelyek nem mondanak ellent a saríának, ugyanazok a vallási előírások, amelyek kötelezőek, mint a többi saría norma.

A házasság, amelyet csak az anyakönyvi hivatalban kötöttek, szintén nagyrészt megfelel az iszlám házasság (nikah) szabályainak. Ezért nem helyes azt hinni, hogy azokat a muszlim tatárokat, akik az orosz jogszabályok követelményeinek megfelelően jegyezték be a házasságot, és bizonyos objektív okok miatt nem hajtották végre az iszlám házassági rituálét, házasságtörőnek minősülnek. Arra is figyelni kell, hogy az anyakönyvi hivatalban a házasság felbontása valójában az iszlám házasságot bontja, i.e. talaq fordul elő.

III. Az iszlámban nem üdvözlik a házasság felbontását, amit a Próféta (s.a.v.) mondása is megerősít: „A Mindenható előtt megengedett cselekedetek közül a leggyűlöltebb a válás” (Ibn Maja, Abu Dawood). A muszlim házastársaknak és a muszlim közösségnek mindent meg kell tennie a család megőrzése érdekében. „És ha attól tartasz, hogy szakadás a kettő között, akkor küldj egy bírót a családjából és egy bírót a családjából; ha megbékélésre vágynak, Allah megsegíti őket. Bizony, Allah Mindentudó, Tudatos!” (Korán, 4:35). Ez a kinyilatkoztatás azt jelzi, hogy szükség van egy bizonyos testület létezésére, amely béketeremtő funkciót töltene be, megoldaná a közös családi problémákat stb. Mintaként használható a kazyyats rendszer, amely számos DUM-ban működik.

Az iszlám jog kánonjai szerint a válás csak a férj önkéntes vagy kényszerű akarata miatt következik be. A kényszerakarat a kazyyatok munkájának eredménye, akiknek joguk van felbontani a muszlim házasságokat a hanafi meggyőződés iszlám törvényei alapján.

A házasság felbontásáról szóló döntés általában nem jön egyszerre, hanem felgyülemlett megoldatlan problémák eredménye. Ezért a család, mint a társadalom egységének megőrzése és megerősítése érdekében szükséges ezen problémák azonosítása és megelőzése. Ebben a rendkívül fontos megelőzési folyamatban az egész muszlim közösséget be kell vonni: a szülőket, akik a jövőbeli férjben és feleségben a jogot életelvekés tereptárgyak; a muszlimok spirituális vezetői; egyházközségek vezetői és iszlám oktatási intézmények tanárai.

IV. Attitűd az interetnikus házasságokhoz. Az iszlám jog kánonjai szerint az etnikumok közötti házasságok nem tiltottak vagy elítéltek. Ezt támasztja alá az a tény, hogy a Próféta (Allah áldása és békessége legyen vele) nem arab származású muszlimként adott ki a quraysh törzsből származó muszlim nőket. Ugyanakkor a muszlimnak nem szabad elfelejtenie, hogy ő és leendő gyermekei egy adott nemzethez tartoznak, mivel a nemzeti identitás és a saríának megfelelő hagyományok iránti odaadás a jámborság megnyilvánulása.

A Hanafi madhhab teológusai hasonló jelentést próbáltak közvetíteni nekünk, akik úgy gondolták, hogy az iszlám hitre áttért vőlegény, akinek nem voltak muszlim ősei, nem felel meg egy muszlim nőnek, akinek az apja és a nagyapja muszlim. Ez a rendelkezés arra utal, hogy a férj és feleség kulturális és vallási értékeinek különbsége a későbbiekben befolyásolhatja a házassági kötelék erősségét.

Egy muszlim nő és egy nem muszlim házassága ellentétes az iszlám kánonjaival. Annak a nőnek is, aki más nemzetiségű muszlimhoz megy feleségül, kezdetben tudnia kell és meg kell értenie, hogy gyermekei férje nemzetiségét követik, a férjnek pedig, tiszteletben tartva felesége nemzetiségét és hagyományait, a családjához tartozás érzését kell a gyerekekbe oltania. A házasság felbontásának elkerülése érdekében rendkívül körültekintően kell eljárni, amikor rendkívül eltérő kulturális hagyományokhoz tartozó személyek házasságát kötik. A szülők, elsősorban a menyasszony apja felelősek a leendő házastárs helyes megválasztásáért, továbbá teljes joguk van figyelmeztetni a leendő házastársakat a saría által meghatározott alkalmassági feltételekre.

V. A hagyományos családi értékek népszerűsítése. A Mindenható a férj feleség feletti uralmát azzal a feltétellel kötötte, hogy a férj viseli a család fenntartásával járó összes anyagi költséget: „A férjek azért állnak a feleségek felett, mert Allah előnyt adott a többiekkel szemben, és mert költenek a vagyonukból. A tisztességes nők pedig áhítatosak, titkoljátok, amit Allah őriz” (4:34). Az Orosz Föderáció alkotmányának 19. cikke kimondja, hogy a férfi és a nő egyenlő jogokkal és egyenlő esélyekkel rendelkezik a végrehajtásukhoz. A gyakorlatban a jelenlegi gazdasági helyzet oda vezet, hogy mindkét házastárs egy átlagos muszlim családban kénytelen dolgozni. A nők munkavállalása válik a vallási és erkölcsi családi elvektől távoli környezetben történő gyermeknevelés okaivá, ezért az anyának a lehető legtöbb időt kell fordítania a gyermekgondozásra.

VI. Az egészséges életmód megelőzése. Áldott Mohamed prófétánk (béke legyen vele) azt mondta: „Jobb egy erős (egészséges) muszlim, mint egy gyenge (beteg) muszlim, de mindkettőben van jóság” (muszlim). Az iszlám minden lehetséges módon egészséges életmódra ösztönöz, ugyanakkor tiltja a különféle alkoholos és kábítószerek használatát. A kábítószer-függőség és az alkoholizmus miatt nagyszámú válás, bűncselekmény és haláleset történik, amelyek elleni küzdelem szinte az egész muszlim közösség fő feladatává válik. Mohamed próféta (Allah áldása és békessége legyen vele) azt mondta: „Kerüld a bort (mindent, ami megfoszt az értelmedtől), a bor ugyanis minden bűn anyja” (An-Nasai).

Ebben a tekintetben nagyon fontos a lakosságnak az alkohol- és kábítószer-függőség pusztító következményeiről való tájékoztatása, a spirituális és orvosi rehabilitációs központok szervezése, az alkohol- és drogfüggők, valamint családjaik rehabilitációját támogató karitatív (waqf) alapok, az állampolgárok társadalmi felelősségvállalásának propagandája a jövő generációinak sorsáért.

VII. Muszlim család és állam. Oroszországban évente mintegy 8 millió gyermek születik házasságon kívül, a szülői jogok megfosztásának eseteinek száma évről évre nő, ezzel kapcsolatban a nevelőszülők, árvák és szülői gondozás nélkül maradt gyermekek támogatásáról szóló törvény megerősíti az egyetemes emberi és iszlám családelveket. A Mindenható azt mondta: „És az árvákról kérdeznek. Mondd: jó nekik jót tenni” (2,220). Mindenek Teremtője is ezt mondta: „Nem jámborság az, hogy kelet és nyugat felé fordítjátok arcotokat, hanem jámborság - aki hitt Allahban és az utolsó napon, és az angyalokban, a Szentírásban és a prófétákban, és tulajdont adott az iránta érzett szeretet ellenére rokonoknak, árváknak, szegényeknek, utazóknak, és azoknak, akik imádkoznak és megtisztulnak szövetségeket kötnek, amikor megkötik azokat, és türelmesek a csapásokban, a megpróbáltatásokban és a nyomorúság idején, ezek azok, akik igazak voltak, ők félik Istent” (2:177).

X. Az iszlám egy multikulturális világban

I. Az iszlám manapság számos olyan kihívással néz szembe, amelyek megfelelő válaszokat igényelnek. A multikulturalizmus egyik legfontosabb jellemzője a kulturális sokszínűség, mint a modern társadalmak természetes állapotának elismerése. Valójában ez a demokratikus együttélési modell egyik megnyilvánulása a különböző kulturális csoportok ugyanazon társadalmon belül. A muszlimoknak mindent meg kell tenniük annak érdekében, hogy bekerüljenek az országok közéletébe, bárhol is éljenek. Ők azok a csoportok, amelyek leginkább abban érdekeltek, hogy a demokrácia értékei maradéktalanul megvalósuljanak, és az iszlám lakosság egyenrangú résztvevője legyen a gyermekalkoholizmusban és drogfüggőségben, a családi értékválságban, a spiritualitás fogyasztói kultúrával való felváltásában érdekelt állam közéletében és politikai életében.

II. A modern körülmények között a társadalom bizonyos rétegeinek radikalizálódási folyamatai figyelhetők meg, az általános integrációs folyamatok hátterében egyes emberek kulturális "menedékeikre" oszlanak el. Ez különösen igaz a fiatalokra. Ennek az a következménye, hogy a társadalmak kulturálisan még heterogénebbé és sokszínűbbé válnak. Ez a helyzet a különböző ideológiák hívei közötti összecsapások talajává válik, és kulturális szakadásokhoz vezet. A „másik” és a más nézőpont elutasítása olykor egyre merevebbé válik. Ez vonatkozik a muszlim lakosságra is. Ezért ebben a szakaszban a muszlimok számára sokkal fontosabb feladat az ummájukon belüli kreatív munka. Ráadásul az iszlám államok kudarcai, a nyugatitól való elmaradottságuk a tudományos és technológiai fejlődésben oda vezetett, hogy az iszlám világban általában, de az orosz muszlimok körében különösen két reakció érvényesült. Ezek közül az első radikálisan fatalista, amely tulajdonképpen megfosztja az embert az önálló változásra és alkotásra való ösztönzéstől (különböző dzsamaatok izolacionizmusa és konzervativizmusa), a második pedig az iszlám „megtisztítására”, az úgynevezett „igazi” iszlámhoz való visszatérésre irányuló kísérlet. Ezek példák az iszlám civilizáció zsákutcájára.

A modern multikulturális világ egymással versengő ideológiák szituációja, amelyet nem nyers agresszió, vagy éppen ellenkezőleg, teljes izolacionizmus, hanem megfelelő humán ideológia segítségével lehet megnyerni. Csak egy versenyképes ajánlat teheti az iszlámot népszerű és sikeres ideológiává a modern világban.

XI. Az iszlám az információs térben

I. Sok negatív sztereotípia merült fel a köztudatban a muszlimokkal és az iszlámmal kapcsolatban. Ha a korábbi években elég volt a legnagyobb tévét, rádiót, újságot, magazint irányítani a közvélemény befolyásolásához, most az internet fejlődésével és tömeges terjesztésével ez sem elég. A közvélemény és a társadalmi trendek alakításában ma az egyszerű információfogyasztó is részt vesz, és ebben már sikeresen felveszi a versenyt a legnagyobb médiával. A közösségi hálózatok fejlődése lehetővé teszi szinte minden olyan tény nyilvánosságra hozatalát, amely a hétköznapi hálózati felhasználókat felháborította a vezető tömegtájékoztatási eszközök részvétele nélkül. Már megszokottá vált, hogy a különféle internetes oldalak (elsősorban a közösségi oldalak) időnként új témákat tűznek ki a nagy tévék, újságok, rádiók és magazinok számára. A nagy hagyományos médiák újságírói szorosan figyelemmel kísérik, mi történik az interneten. A társadalmi hangulatteremtés kezdeményezését most azok ragadták meg, akik a közösségi hálózatok eszközeivel és egyéb internetes szolgáltatásokkal tudnak dolgozni.

II. A modern kommunikációs eszközök fejlődése lehetővé tette, hogy egy hétköznapi olvasó egy információforrás tulajdonosává váljon - információkat generáljon és terjesszen. Ebből kifolyólag a közélet minden résztvevőjének egyéni őszintesége, őszintesége különös jelentőséget kap, hiszen bármely cselekedete, kijelentése, tette jóval korábban válhat köztudomásúvá, mint a korábbi években. Az új világban őszintének lenni nyereségessé válik. Ezért az iszlámról alkotott pozitív kép kialakításának első lépése mind a közönséges muszlimok, mind a papság tagjai megfelelő magatartásának és cselekedeteinek kell lennie.

A hivatalos nyilatkozatok, megjegyzések, toleranciára, társadalmi igazságosságra és mértékletességre való felszólítások, ha ellentmondanak a valóságnak, visszaüthetnek. Az iszlám információs térben való elhelyezésének témája az új évszázadban meglehetősen tág határokat szab, és általában arra vonatkozik, hogyan viselkednek és mondanak az ország muszlimjai: a mecset közönséges plébánosától a muftikig. Ezért az iszlámról és a muszlimokról alkotott pozitív kép kialakításához viselkedésük, műveltségük, kommunikációs kultúrájuk, az őszinteség és őszinteség mértéke fontos elem.

III. A muszlimok részvétele a világi média munkájában. A muszlim médiát belső fogyasztásra hozták létre – muszlimok és a muszlim témák iránt érdeklődők számára. Vallásunkról és vallástársainkról alkotott képet azonban egyáltalán nem ők alakítják ki. A társadalomban az iszlámról alkotott elképzeléseket a nagy világi média – hírügynökségek, híroldalak, TV, újságok, magazinok stb. Az ország iszlám közösségének nemcsak a speciális iszlám médiák fejlesztésére van szüksége, hanem muszlim újságírók képzésére is a világi médiához.

Ezen a helyzeten csak akkor lehet változtatni, ha a muszlimok önállóan hoznak létre olyan modern professzionális világi médiát, amely az olvasók minden kategóriája körében keresett, vallási, nemzeti és ideológiai hovatartozástól függetlenül. Eljött a kreativitás ideje a prédikációkban, a mély muszlim tudás közvetítésében.

XII. Szociális szolgálat az iszlámban

I. A modern orosz társadalomnak sok megoldatlan társadalmi problémája van. Ezért a szociális szolgálat minden muszlim kötelessége. A hit és a spiritualitás erősítése, mint a muszlim öntudat alapja, a fő feltétele annak, hogy megvalósuljon a társadalmi szolgálat alapvető szükséglete. Ennek a szférának sajátossága, hogy a karitatív és egyéb társadalmilag hasznos munka bizonyos ismeretek és készségek birtoklása mellett nagy vágyat és őszinteséget kíván az embertől. Ezért csak az végezhet szociális szolgálatot, aki lelki igényt érez rá.

„Ételt adnak a szegényeknek, árváknak és foglyoknak, bár nekik maguknak szükségük van rá (és azt mondják): „Csak azért adunk élelmet, hogy Allahnak tetsszünk, és nem kívánunk tőled semmilyen jutalmat vagy hálát. Mert féljük Urunkat azon a sötét, haragos napon.” Allah megszabadította őket annak a napnak a nyomorúságaitól, és jólétet és örömet adott nekik” (76:8-11).

II. A modern körülmények között a muszlimok és iszlám szervezetek számára aktuális társadalmi problémák közül ki kell emelnünk a fogyatékkal élőkkel, magányos idősekkel, árvákkal és fogyatékos gyerekekkel való munkát. deviáns viselkedés, alkoholisták és drogosok, széteső családok, egyedülálló anyák, részvétel az etnikai és vallásközi konfliktusok szabályozásában.

A modern valóságnak megfelelő oktatási rendszer kiépítése ma komoly feladat az oroszországi muszlim közösség számára. Hiszen éppen a vallásilag írástudatlan fiatalok válnak alapvetően a radikális mozgalmak híveivé. A felvilágosodás a Tatár Köztársaság muszlimok spirituális igazgatásának egyik fő tevékenysége.

Kamil Hazrat Samigullin tatár mufti elmondta az RG tudósítójának, mit tesz a tatár papság annak érdekében, hogy az emberek helyesen megértsék az iszlámot.

Köztársaságunk muszlimjai, valamint az egész ország muszlimjai a hagyományos iszlám oktatás keretein belül nevelkednek. Azonban elmondható, hogy sokan nem értik teljesen ezt a kifejezést. mi a jelentése?

Kamil Samigullin: Ez a kifejezés könnyen megmagyarázható – ez egy évszázados szellemi örökségen alapuló képzés. A tatár teológiai iskolát pedig az egyik legrégebbi és legerősebbnek tartják nemcsak Oroszországban, hanem az egész iszlám világban.

Általánosságban elmondható, hogy hazánkban két madhhab a vallási hagyományok megőrzésének legális iskolája. A Kaukázusban ragaszkodnak a Shafi'i madhhabhoz és az Ash'ari ideológiához, a Volga régióban és Közép-Oroszországban - a Hanafi madhhabhoz és a Maturidita hitvalláshoz. Mindezek az iszlám nagy szunnita ágának alkotóelemei.

Az ismert tatár tudós, Muhammad Murad Ramzi al-Kazani még 1908-ban azt írta, hogy "a tatár imámok mindig is szunniták voltak, hitükben maturidisek, cselekedeteikben pedig Hanafi, és nem volt köztük olyan, aki újításokat terjesztett volna".

Nevelésünk alapja a folytonosság, vagyis a tudás a láncon át jut a tanártól a diákig, majd a tanítványáig... Ezzel megszűnik a torzulás lehetősége a könyvművek, az erkölcsi és jogi normák értelmezésében.

Szakértők szerint a forradalom előtt a tatárok több mint 30 ezer címet adtak ki tudományos dolgozatok. És nem csak a vallásra, hanem az élet más területeire is hatással voltak: az orvostudományra, csillagászatra, földrajzra, kémiára. És ezeket a műveket nagyra értékelték a világon. Elmondhatjuk, hogy hatalmas tudományos alappal rendelkezünk, már csak ezeknek a forrásoknak a tanulmányozása hiányzik.

Elveszett egy gazdag örökség?

Kamil Samigullin: Arisztotelész vagy Platón filozófiai nézeteit ma is tanulmányozzák a világ szinte minden egyetemén, ezt a tudást nem tekintik elavultnak vagy szükségtelennek. A történelmünket tükröző kiadványok közül pedig csak néhány százat fordítottak le modern tatár és orosz nyelvre.

Ebben persze jelentős szerepe volt a szovjet időszaknak, amikor egészen más könyveket tekintettek „szentnek”. Polgártársaink több generációja nőtt fel vallásellenes légkörben. BAN BEN Közép-Ázsia vagy az Észak-Kaukázusban ez a folyamat kevésbé volt fájdalmas – az iszlám mindig is megmaradt az ottani emberek körében.

A legtöbb kárt az állam központjában található Tatarstan szenvedte el. Képzeld el, 1991-ben csak egy mecset működött Kazanyban, és egyetlen madrasa sem volt. Minden teológiai örökségünk elveszett. De ma már túlzás nélkül kijelenthető, hogy a tatári iszlám oktatási rendszer újjáéledését éli. Már értelmesen kialakult, kellő anyagi-technikai bázissal, méltó oktatói gárdával rendelkezik és megfelel az elfogadott oktatási színvonalnak.

Az iszlám alapjait a köztársaságban több mint 1,4 ezer szakember tanítja. Évente körülbelül 30 000 ember vesz részt tanfolyamokon a mecsetekben. És 4000 shakird tanul felsőoktatási intézményekben. Ennek a rendszernek a stratégiai feladata a tatár muszlim értelmiség nevelése, amely lelki és erkölcsi vezetővé válhat.

A Bolgár Iszlám Akadémia működésének kezdetével a tatári hitoktatás rendszere négylépcsőssé vált, és egy teljes feladatkört lát el: vasárnapi kurzusok a mecsetekben - medreszák - intézet - akadémia. És most, hogy az iszlám oktatásban részesüljön, nem kell egyetlen országba sem mennie, mint korábban. Akár a tudományok doktora címet is megszerezhetjük.

Vagyis a külföldön szerzett hitoktatás negatív hatással volt a tatári muszlim közösségre és az ország egészére?

Kamil Samigullin: Rossz volt annak megítélése, hogy jó vagy rossz. De tény, hogy azok, akik más országban szereztek tudást, némileg megváltoztatják a világnézetüket. Például 17 évesen egy fiatal férfi Szaúd-Arábiába, egy egyvallású államba távozott. 27 éves férfiként tér vissza hazájába, akinek személyisége olyan körülmények között formálódott, ahol nincs vallásközi párbeszéd. Egészen másképp érzékeli a mi valóságunkat, ahol más valóságokkal és problémákkal találkozik. Természetesen legalább a környezetére tud bizonyos hatást gyakorolni.

Emlékezzünk a 90-es évekre, amikor számos mai, vallási alapú probléma kezdete megjelent hazánkban. Aztán a vallás mögé bújva nemzetközi szervezetek számos küldötte eljött és elkezdett tanítani minket az iszlámra. Akkoriban vákuum volt – nem voltak saját teológusaink, nem maradtak tudósok. Mi, mint egy szivacs, magunkba szívtunk mindent, ami elhangzott. Csak később jöttek rá, hogy ezek a követek nem jártak el érdektelenül.

Valamilyen cél érdekében radikális ötleteket terjesztettek, és új követőket kerestek?

Kamil Samigullin: Akkor hazánkban valóban termékeny talaj volt azoknak az embereknek, akik a vallási intolerancia ideológiáját és a népünktől idegen szélsőségeket hordozták a jótékonyság álcája alatt. De ha belemélyedünk a történelembe, akkor elmondhatjuk, hogy az iszlám radikalizmus a 18. század után keletkezett, amikor az európai hatalmak megkísérelték gyarmatosítani a túlnyomórészt muszlim lakosságú államokat. Lehet, hogy hangosan hangzik, de a muszlimokat egyfajta globális áldozatnak választották.

A legrosszabb az, hogy ez így történt: az emberek hittek a hazugságokban, amelyeket prédikáltak. Hogyan lehet másképp bánni a muszlimokkal? Nem szedheti őket kábítószerrel vagy alkohollal. Csak az marad, hogy beleoltsák elméjükbe a szent háború gondolatát Allah nevében, kihasználva írástudatlanságukat.

Az iszlámot becsmérelték, de a valóságban nincs tele rosszindulattal, és ezt a történelem évszázadok óta bizonyítja. A muszlim birodalmaknak, amelyek egy bizonyos időszakban vezető pozíciókat foglaltak el a világban, lehetőségük nyílt más vallások elpusztítására. De ez nem történt meg, éppen ellenkezőleg, megteremtették fejlődésük feltételeit és lehetőségeit.

Ráadásul a vallás és a tudomány soha nem állt szemben egymással az iszlámban. A muszlimok megértették, hogy a Földön mindent az Úr teremtett, ami azt jelenti, hogy semmilyen tudományos folyamat és jelenség nem mond ellent vallásunknak, ezek természetesek.

Példaként említhetők a görög filozófia példái. Leginkább a bagdadi tudósoknak köszönhetően jutottak el napjainkig, ahol az oroszul „Bölcsesség Házának” nevezett egyetemen őrizték meg őket. A 10. században ezeket a műveket lefordították arab. Ezt követően az európaiak visszaállították őket fordításokból.

A muszlimok mindig is dicsérték a kultúrát. A török ​​"medeniyat" szó, jelentése "kultúra", Madani városának nevéből származik, amelyet Medinaként ismerünk. Létének középpontjában az egyenlőség eszméi álltak, az emberek csak jámborságukban különböztek egymástól.

Ebben a városban az igaz iszlám számos alapja alakult ki. Mint például a zakat intézménye - éves kötelező adó a szegények javára. A Zakat célja, hogy megalapozza a társadalmi igazságosság elveit a társadalomban, és segít enyhíteni a társadalmi feszültségeket a társadalom különböző kategóriái között. Hiszen nemcsak a vallási írástudatlanság szolgál táptalajként a terrorizmus és a szélsőségesség számára, hanem a társadalmi elégedetlenség is szerepet játszik itt.

Éppen ezért érdekünk, hogy segítsünk a kábítószer- vagy alkoholizmusban szenvedőknek, valamint azoknak, akik fogva tartásba kerültek. Hiszen egy utcában járnak velünk, olyan helyekre mennek, ahol a gyerekeink játszanak. Nem találnak támogatást egy egészséges társadalomban, hanem olyan emberektől kapják, akik nagyszerűséget ígérnek és a mennybe jutnak. Sajnos sok rossz eredmény van itt.

Pontosan mi a Tatár Köztársaság Spirituális Muszlim Testületének megelőző tevékenysége a szélsőséges nézetek elleni küzdelemben?

Kamil Samigullin: Számos területen átfogó munka folyik. Ez mindenekelőtt információs ellenakció. A modern világban az információkat szinte lehetetlen lokalizálni vagy tiltani. Csak más információval lehet legyőzni. Szerveztünk lelki és nevelési kampányt a médiában, több médiaprojekt is van.

A fő eredmény ezen a területen a Khuzur TV muszlim tévécsatorna volt, amely Tatár és Baskíria területén kábeles formátumban sugároz. Vannak nyomtatott sajtó, könyveket adnak ki, internetes források működnek. Természetesen nem fednek le mindenkit, de a teljes közönség már megközelítette az egymillió embert.

Általánosságban elmondható, hogy a valóságban nagyon kevés ideológiai terrorista és szélsőséges létezik. A legtöbben elégedetlenek társadalmi helyzetükkel. De végül is az embernek egyszerűen nem lesz ideje radikális gondolatokra, ha üzlettel van elfoglalva, és gondoskodik a családjáról. Fontos, hogy erre irányítsa, amit az írástudó embereknek meg kell tenniük, mert ha egy orvosi hiba megbéníthatja az ember egészségét, akkor az imám hibája a lelket.

Az iszlám hitoktatás kialakulása és fejlődése a Volga-Káma vidéken a középkorban az iszlám világ, elsősorban Közép-Ázsia kulturális fejlődésének hatására ment végbe, a Kazanyi Kánság meghódítása után a térség helyi lakosságának társadalmi szerkezetében kardinális változások következtek be. Az állami támogatástól való megfosztás, a tatár feudális réteg meggyengülése, a muszlimok kényszerletelepítése a vidékre és egyéb tényezők hozzájárultak a vallási személyzetet képező oktatási intézmények eltűnéséhez.

Csak a megjelenése a XVIII. század második felében. a kereskedők által képviselt új nemzeti elit lehetővé tette egy teljes értékű iszlám oktatási rendszer felélesztését a tatárok körében. A vállalkozók kulcsszerepet játszottak az iszlám oktatás közép-ázsiai modelljének erősítésében a tatár oktatási intézményekben - a Volga-Urál régióban megjelentek a buharai medreszák végzettei.

Az orosz valóságban a tatárok számára alapvető fontosságú volt az iszlám és a műveltség alapjainak megtanítása a fiatalabb nemzedék számára, amelyet nemcsak az „igazi muszlim” kialakulásának alapjaként fogtak fel, hanem az etno-vallási identitás szegmenseinek megszilárdítása is a gyerekek tudatában. A nemzeti iskolák sok tekintetben a hagyományok megőrzésének és az iszlám jövőjébe vetett bizalom szimbólumát képviselték Oroszországban. A XIX. század második negyedében. A kazanyi ótatár településen élt, a vidék lakosságának életét jól ismerő K. Fuchs megjegyezte, hogy „Az írni-olvasni nem tudó tatárt honfitársai megvetik, állampolgárként nem élvezik mások tiszteletét. Emiatt minden apa igyekszik minél hamarabb olyan iskolába íratni gyermekeit, ahol legalább olvasni, írni és vallásának alapelveit megtanulni. Ennek elősegítésére minden mecsethez egy iskolát rendelnek, amely az akhun különleges felügyelete alatt áll; a mecset mollahja itt a tanár, naponta tanítja ezeket a tárgyakat. .A gyerekek életkoruk 7. vagy 8. évében lépnek be az iskolába; tanulmányaik legalább 5 évig tartanak. Azok, akik a tudományoknak szentelik magukat, azaz lelkészek vagy tanárok szeretnének lenni, sokkal tovább maradnak az iskolában.

II. Katalin „vallásfegyelem” politikája és az iszlám elismerése a „toleráns” vallások egyikeként. Orosz Birodalom. A vallási közigazgatásban - az Orenburgi Mohamedán Szellemi Gyűlésen - végzett teszt eredménye szerint a leendő imámok és müezzinek nemcsak a spirituális címet kapták, hanem a mudarris (medresz tanítója), mugallim (tanító) vagy mugallim-sabian (gyermektanító) tanári címet is, amely kizárólagos magatartási jogot jelentett. oktatási tevékenységek plébániájában - mahalla.

A medreszek közép- és felsőoktatási intézmények voltak, amelyek muszlim papokat, a muszlim jog szakértőit ​​képezték ki. A teljes tanfolyam elvégzése 10-15 évbe telt. A tatárok hagyományos iskoláinak nevével kapcsolatban az ismert turkológus, a kazanyi tankerület tatár, baskír és kirgiz iskoláinak felügyelője, V. V. Radlov megjegyezte, hogy „a kelet-oroszországi tatárok között ezeknek a neveknek különböző jelentéseik vannak különböző helyeken; így például Kazany tartományban szinte soha nem használják a mekteb szót, és minden iskolát, még a legkisebbeket is, madraszának hívják.

A tatár mektebén és medresén az iszlám hitoktatás legfontosabb alapelvét valósították meg - annak elérhetőségét minden igaz hívő számára, osztályhelyzetétől, anyagi helyzetétől és lakóhelyétől függetlenül. A medreszeni hosszú tanulási időszak azonban bizonyos anyagköltségeket igényelt. Ezért minden parasztcsalád álma az volt, hogy legalább egy fiát madrasába képezzék, és mollah-t csináljanak belőle – hogy tudóssá, tekintélyes és megbecsült személy legyen a tatár közösségben.

A mecsetek magán- vagy állami oktatási intézményei nem rendelkeztek hivatalosan jóváhagyott programokkal és chartákkal. Ritka kivételektől eltekintve ezekben az iskolákban nem volt egyetlen meghatározott tanulmányi irány. Minden mullah-tanító azt tanította, amit ő maga tudott, és ahogyan ő maga tanította. A hagyományos program az arab nyelv morfológiájának (sarf) és szintaxisának (nahu), a logikának (mantiq), a filozófiának (hikmat), a dogmatikának (kalam) és az iszlám jognak (fiqh) a tanulmányozását foglalta magában. A tanulmányozott könyvek a shakird fejlődésének mutatói voltak: a képzés a 11-16. században írt, általánosan elfogadott könyvek szigorú sorrendben történő tanulmányozásából állt. A teológia állt a program középpontjában. Kevés volt az általános műveltségi tantárgy, azok kisegítő jellegűek voltak.

Fontos megjegyezni, hogy Közép-Ázsia Oroszországhoz való csatlakozása után Buhara tekintélye a muszlim tudományosság központjaként meredeken csökkent, az oktatási intézmények a tatárok etalonjává váltak. Oszmán Birodalomés Egyiptom.

A tatár elemi iskolák épületei szerves részét képezték a vidékfejlesztésnek. Kéttucatnyi fiú – plébánosok gyermekeinek – oktatására tervezett méretük és megjelenésük ritkán tűnt ki a paraszti épületek közül. Emellett az elemi iskolák egy része a plébániai papság birtokán volt. Megjelenésükben és felépítésükben az orosz általános iskolák, amelyek építését állami költségen valósították meg, és amelyeket a nyugatról behozott egészségügyi normák szabályoztak, kedvezően különböztek a muszlim oktatási intézményektől.

A nagy madraszák vagy a gazdag kereskedők gondoskodásának köszönhetően léteztek, vagy a waqf-ok, akik vidéki táj gyakorlatilag hiányoztak. A madrasah anyagi jóléte sok okból függött: a mudarrik műveltségétől, a tanulók számától, a jótevők nagylelkűségétől stb. Legtöbbjüknek nem volt állandó és stabil bevételi forrása. A plébániai általános iskolákat a helyi lakosok, a földközösség tagjai támogatták.

A tatár lányokat általában a muszlim papok feleségei tanították, akiket "ostabikének" vagy "abystainak" neveztek. A képzés célja kizárólag a muszlim családok leendő anyukáinak, az iszlám ősrégi hagyományainak és szokásainak engedelmes hordozóinak hit-erkölcsi nevelése volt, nem voltak konkrét, tudományosan kidolgozott tanítási módszerek sem.

A reform előtti időszakban a kormány nem ellenőrizte kifejezetten a muszlim oktatási intézményeket. Mivel a törvény szerint a mektebe és a madrassza „a mecsetnél” volt, a vallási közigazgatás fennhatósága alá tartozónak tekintették. Csak az orientalisták és a misszionáriusok érdekelték őket. Ezért a reform előtti időszak regionális önkormányzatainak hivatali dokumentációjában a tatár iskolákról szóló információk véletlenszerűek és töredékek.

Csak az "Oroszországban élő külföldiek oktatására vonatkozó intézkedésekről szóló szabályok" 1870. március 26-i bevezetése után, amely megalapozta a kazanyi és az odesszai oktatási körzet iskolapolitikájának jogi alapjait, megkezdődött a hagyományos tatár iskolák tanulmányozása. Fontos megjegyezni, hogy a Volga-Urál régió tatár iskolái 1874-ben a Közoktatási Minisztériumhoz kerültek, amely 1882 óta kapott felhatalmazást oktatási tevékenységük ellenőrzésére. Az 1890-es években A tartományok állami iskoláinak igazgatóságai elkezdtek statisztikai és egyéb információkat gyűjteni a muszlim iskolákról.

Az 1870. március 26-i „Szabályzat” kidolgozása után a kormány az államnyelv oktatásának bevezetését tűzte ki célul a tatár nemzeti oktatási rendszerbe, és kötelezte a mektebe és medresébe járó 16 éven aluli gyermekeket, hogy velük együtt tanuljanak orosz osztályban. Az orosz nyelv tanulmányozásának költségeit magukra a tatárokra kellett volna hárítani. Orosz-tatár elemi iskolák megnyitását is előirányozták a kincstár terhére. El kellett volna terjesztenie az orosz nyelvet és az oktatást a tatár törzs között anélkül, hogy a hitbe ütközés gyanúja merülne fel. Az új iskolák megnyitása során hozott rendőri intézkedések azonban a helyi lakosságban fokozott gyanút váltottak ki a kormányzati szándékok őszinteségével kapcsolatban. Különféle pletykák terjedéséhez hozzájárult a hatóságok beavatkozása a muszlim oktatásba, amely a vallási közösség számára titkos volt. Szóba került a kormány szándéka, hogy a hagyományos muszlim iskolák későbbi bezárásával kötelezővé tegye az orosz nyelv oktatását "minden muszlim gyerek számára". Ennek eredményeként a Volga-Kamie-ben csak a med-rese-ben hoztak létre orosz osztályokat. Amikor azonban 1891-ben bevezették az orosz iskolai képesítést az imám, khatib és akhun pozíciót elfoglalni kívánó személyek számára, a jelentkezők általában magániskolákba próbáltak járni, figyelmen kívül hagyva az orosz osztályokat és az orosz-tatár iskolákat. A XX. század elején. a Volga-Kamie-ban a medreszen olyan kicsi volt az orosz osztályok száma, hogy szó sem lehetett észrevehető hatásukról a tatár oktatásra.

Iszmail Bej Gaszprinszkij (1851-1914) krími tatár pedagógus, az oroszországi török-tatár modernizációjának fő ideológusa az általános iskola reformjával kezdte átalakulását, és 1884-ben kiadta a "Khojai syybiyan" ("Gyermekek tanítója") című könyvét. Az írástudás hangos módszerrel történő tanulmányozása lehetővé tette a képzési idő jelentős csökkentését. A felszabaduló tanulási idő miatt lehetőség nyílt az általános műveltségi (világi) tantárgyak, valamint az orosz nyelv bevezetésére.

A XIX. század végén. a Volga-Kamie-ben az új módszerű iskolák főleg a városokban és a nagy kereskedőfalvakban terjedtek el.

A hagyományos oktatás hívei kizárólag vallási iskoláknak tekintették a madrasszákat és a mektebeseket. Eretnekségnek nyilvánították nemcsak az orosz nyelv bevezetését, mint tantárgy hanem a hagyományos vallási tudományok más iszlám tudományokkal való felváltása is. A régi metodisták szemszögéből elfogadhatatlan volt, hogy a nem muzulmán lakosság pénzbeli, szervezési és minden egyéb segítséget nyújtson a felekezeti iskoláknak, még akkor is, ha állami intézményekről van szó.

Az új módszer követői arra szólították fel hívőtársaikat, hogy „értsék meg hitük, tisztítsák meg a babonáktól és a mollahok tudatlan értelmezéseitől, erősítsék meg nemzetiségüket, bővítve a hatókört. anyanyelv az irodalmi, tudományos és vallási szférában, és általában az iszlám és a török ​​nép alapján történő haladás érdekében.

A madrasah könyvtáraiban a kíváncsi shakirdek önképzéssel foglalkoztak, bővítették tudásukat. A shakirdok kézzel írott könyvei, absztraktjaik arról tanúskodnak, hogy járatosak voltak a keleti klasszikus irodalmat, a matematikát, a csillagászatot, az orvostudományt, a retorikát, a poétikát, a történelmet, a földrajzot. A legjobb madrasas biztosított magas szint készítmény. A Kazan tartomány legnagyobb és leghíresebb madrasái közül érdemes megnevezni a Kshkarsky medresah-t a Kazan kerületben, a Satyshev madrasah-t a Mamadyshsky kerületben és az Akzegitovsky madrasah-t a Civilsky kerületben.

A Kshkar Madrasah-t a 18. század második felében alapították. Bajazit al-Kyskari kazanyi kereskedő. Fenntartására a fő adományokat az alapító leszármazottai, Usmanov kereskedők adták. A medresa fennállásának teljes ideje alatt a régi módszer maradt, azonban a 20. század elején. a műveltség átkerült a hangmódszerre. Az orosz nyelv is bekerült a tantervbe. A Kshkar Madrasah végzettek között van egy jól ismert vallási és közéleti személyiség, az első oroszországi tatár újság alapítója - "Nyp" Gataulla Bayazitov, Gabdeljabbar Kandaly költő, Kamil Mutygi énekes és újságíró, Taib Yakhin tanár és fordító és mások.

A Satyshevo faluban található medresze egy speciálisan épített kőépületben volt. Volt egy meglehetősen kiterjedt könyvtár, amely főleg kézzel írt könyvekből állt. A shakirdok száma elérte a háromszázat. A madraszát különböző években Mirgaziz Zabirov (Ukmasi) költő, Mohammed Gali író és mások végezték.

Az Akzegitovo faluban található medresét 1870-ben alapították Zagidulla Shafigullin kereskedő, ugyanabban a faluban született kereskedő költségén. Kezdetben itt az oktatás nem sokban különbözött a közönséges falusi iskoláktól. De idővel a tanítási program bővült, a hittantárgyak mellett az általános műveltségi tárgyakat is tartalmazta. A diplomát hangos módszerrel kezdték tanulni, orosz osztályt nyitottak. Érdekes tény, hogy az új tanítási módszer népszerűsítése érdekében Shafigullin évente nyilvános vizsgákat rendezett madrasájában, amelyre tiszteletbeli muszlimokat hívott meg. Az eredmény több hasonló iskola megnyitása volt a szomszédos megyékben. Körülbelül 120 fiú tanult a medreszén. Akzegitovoban egy leányiskola is létesült, ahol általános tárgyakat tanítottak.

közelkép oktatási központ A muszlimok Izh-Bobya faluban, Vjatka tartományban találhatók, az új módszerű madrasah "Bubi". Arabul, törökül és franciául tanított, Általános történelem, fizika, kémia, földrajz. Volt egy orosz nyelvi osztály is (a tatárok szerint Oroszországban még mindig két ilyen központ van: egy Kazanyban és egy Ufa tartományban). A Bubiban tanult és tanított Najip Takhtamyshev (Dumavi) író, Daut Gubaidi költő, műfordító, Sadri Jalal író, tanár, irodalomkritikus Jamal Validi, Zagira költő, Baichurina és mások.

A lányok világi oktatása a Bubi Madrasah-ból származik. A Volga-Káma régióban ez az új szociokulturális jelenség széles körben elterjedt, főként a 20. század elején. Női iskolák nyíltak Chistopolban, a kazanyi tartományban található Malye Tarkhany, Verkhnyaya Korsa, Akzegitovo, Kotaimas (Kyshlau) falvakban, Bugulmában és Karakashly faluban, Bugulma körzetben, Szamara tartományban.

A „muzulmán kérdés” 20. század eleji átpolitizálásának következményei, a tatárok hivatalos „pániszlamizmus” és „pántürkizmus” vádjai arra késztették a kormányt, hogy fellépjen az új módszerű iskolák kialakítása ellen, amelyek elleni küzdelembe a tartományi közigazgatás, a csendőrség és a rendőrség is bekapcsolódott. A molla-kadimisták, ortodox misszionárius körök aktív támogatást nyújtottak a kormánynak. Ezek a struktúrák aktívan részt vettek a központi hatalom tendenciózus álláspontjának kialakításában a tatárok hitvallási iskoláival és reformfolyamataival szemben.

A szovjethatalom éveiben a mektebe és a medresze bezárt, a hitoktatás rendszere feledésbe merült.

A "Kazanyi tartomány Madressza a 19. század második harmadában - a 20. század eleje" című könyvből.

fejezet IV

Faizkhani és az orosz muszlimok oktatása

Hagyományos oktatás a tatárok körében

R. Fakhretdin azt írta, hogy a kazanyi kánság lerombolása után a muszlimok egy része Dagesztánba, a Krím-félszigetre, sőt Törökországba menekült. Egy idő után a szökevények egy része visszatért: "A visszatérők között voltak olyanok, akik tanult embereknél és oktatási helyeken tanultak, és másoltak és hoztak haza néhány írást és könyvet." Fakhretdin úgy véli, hogy „a kazanyi kánság bukása után azok, akik részt vettek mezőgazdaságőseink először a dagesztáni ulemából kaptak rendes oktatást, és ismert, hogy egy idő után Buharában kezdtek oktatást kapni. A tudós szerint ha a dagesztáni oktatás hasznos volt, akkor a buharai oktatás haszontalan vagy akár káros is volt.

A Kaukázusban az oktatást általában a szabadság és az állami ellenőrzés hiánya jellemezte. R. Fakhretdin szerint a dagesztáni ulema, és különösen Muhammad bin Gali ad-Dagystani tekintélye annak volt köszönhető, hogy a Volga, Bulgár, Kazany, Urál muszlimjai a kazanyi kánság lerombolása után elvesztették az általános muszlim könyvkultúra és az arab nyelv alapjait. Fakhretdin különös jelentőséget tulajdonított a dagesztáni ulema szerepének az olyan tudományágak tudásátadásában, mint a jog, a hadísz tanulmányok, a retorika, a lexikológia és az arab nyelv morfológiája. Így a dagesztáni bennszülöttek és tatár diákjaik helyreállították a medresze oktatási rendszerét. Fakhretdin kiemeli kulcsszerepüket a világkép kialakításában olyan alapvető kérdésekben, mint az ítélet napja, a halál, a szerelem és a bánat. A dagesztániak bevezették a majlis és az éneklés hagyományát a medreszákban. A tanulás alapvető szabályának nevezi: "a legfontosabbat előnyben részesíteni a fontosnak". Fakhretdin szerint a dagesztániak lefektették a "vallási testvériség és nemzeti tisztelet" alapjait.

A dagesztáni ulemák közül Fakhretdin az enciklopédista ulema szerepére mutat rá Muhammad b. Musu al-Kuduki (1652-1717) a bolgár és a kazanyi sejk tanáraként. Sajnos sem az "Asar"-ban, sem Muhammad al-Kuduqi életrajzában nem szerepel a Volga régióból származó tanítványainak konkrét neve. Képzése nem tartalmazott dogmatikát (aqaid) vagy filozófiát (hikmet), és a skolasztika hiánya, valamint az oktatás jogi és humanitárius vonatkozásaira való orientáció jellemezte. Ő volt az új, megújult szúfizmus megalapítója, és Fakhretdin szerint: "A bolgár és kazanyi sejkeink kapcsolatban állnak ezzel a személlyel, aki átadta nekik a silsila-t (szúfi örökösödés)". A második dagesztáni tanár, Fakhretdin Murtaza bin Kutlugush al-Simeti-nek hívja, aki szintén Dagesztánban tanult, visszatért hazájába, és Madrasah-t hozott létre a Mamadysh körzetben, ahol 1723 után meghalt.

Marjani három ulemát említ, akik Dagesztánban tanultak. Először is Mohammed ad-Dagesztáni molla, aki korábban kazi volt Dagesztánban, aki az Orenburg melletti Kondyrauban tanított, akinek számos tanítványa volt, köztük a leendő Mufti Mukhammedzsan Khusain. Másodszor Muhammadrahim Ashiti molla - imám és mudarris Machkarában, valamint G. Kursavi eredeti tanára. Harmadszor, a kazanyi akhun, az első plébánia imámja és mudarrisai, Ibrahim Khudzhashi. Utóbbi Sh. Marjani és R. Fakhretdin szerint a muszlim teológia kiemelkedő specialistája volt; sok erőfeszítést tett a vallási szokások és rituálék terjesztésére és betartására Kazany és a megye muszlim lakossága körében.

Khasan-Gata Gabyashi azzal érvelt, hogy II. Katalin és a Szellemi Gyűlés korszaka előtt a tatárok oktatását a dagesztáni oktatási modell befolyásolta. Az oktatás hatékonysága az volt, hogy az olyan tantárgyak, mint a nahwe, sarif, fiqh, ahlak, aqaid, tafsir és hadith igazi iszlám tudományok voltak. Emellett a mutakaddimunok, vagyis a kalám ellenzői és az iskola előtti kor igazi iszlám tudósai könyveiből tanították őket.

Így azok az emberek, akik a 18. században a Kaukázusban tanultak, jelentős hatással voltak a klasszikus muszlim oktatás és a szúfizmus újjáéledésére és fejlődésére Kazanyban, Zakazanban és az Urálban. Sokféleképpen beszélhetünk a muszlim oktatás újjáéledésének kezdetéről már a Szellemi Gyűlés létrejötte előtt és a buharai befolyás térnyeréséről. Ugyanakkor meg kell jegyezni, hogy a kaukázusi kapcsolatok nem voltak gazdasági jellegűek, mint a buharai kapcsolatok, ami a kaukázusi modell gyengeségéhez vezetett a buharaihoz képest.

Zagir Bigi azt állítja, hogy a bukharai iskolai oktatási rendszer alapjai a Tamerlane által Szamarkandban létrehozott medreszákban keletkeztek. Ha korábban a saríát és a fiqh-t, a hikmetet, a filozófiát és az irodalomtudományokat tanulmányozták a madrasában, most a helyüket a kalamista értelmezések vették át cápák és hasíja formájában. Ennek a rendszernek az alapítói olyan kalámisták voltak, mint Taftazani és Said al-Dzhurjani. Az értelmezés és a logika tanulmányozása teljesen felváltotta a vallási, filozófiai és tudományos diszciplínák tanulmányozását. Ezt követően ez a rendszer elterjedt Törökországban, Egyiptomban, Indiában, az arab országokban, Iránban és Turkesztánban.

1909-ben Yu. Akchura megjegyezte, hogy az oktatás visszafejlődésének fő oka Közép-Ázsia elszigetelődése az Európában a 16. század óta végbemenő drámai változásoktól. Ennek eredményeként elvesztette jelentőségét és dinamizmusát a politikában, a tudományban és a kereskedelemben.

A Közép-Ázsiától gazdaságilag függő burzsoázia, mint fentebb megjegyeztük, kénytelen volt elfogadni a buharai életmód minden formális vonatkozását. Ez egyaránt vonatkozott a szokásokra és az erkölcsre, valamint a vallási és oktatási mintákra. Marjani a legmegfelelőbb leírást adta erről a folyamatról: „Nagyon kevesen tértek vissza a buharai tanulmányok után. A visszatérők pedig öltözködésben, beszédben és szokásokban különböztek a többiektől. Marjani ironikusan azt írja, hogy szinte angyalként nézték őket. Faizkhani is ugyanezt az ironikus attitűdöt tapasztalta a buharai oktatási rendszerrel kapcsolatban, különösen a skolasztikus korszak alakjainak véleményére való támaszkodása kapcsán. Különösen felháborította, hogy Bahaaddin Naqshband, a Naqshbandiyya tarikat alapítója, mint a legmagasabb hatóság nézetei felé orientálódott. Faizani, akárcsak Marjani, úgy gondolta, hogy az igazi tudásnak a Koránon és a Szunnán kell alapulnia.

A közép-ázsiai kulturális hatás fő előnye az volt, hogy a tatárok visszatértek a skolasztikus iszlám hagyományhoz. A skolasztikus iszlám az abyzi népi iszlám helyére került. 1908-ban R. Fakhretdin ezt írta: „Népünkben csaknem egy egész évszázadon át bevezették a skolasztikát... A rómaiak a skolasztika miatt kihaltak. A görögök kihaltak a skolasztikából." A tudós azzal érvelt, hogy a skolasztika az azt használó összes nép pusztulásához és stagnálásához vezet.

M. N. Farkhshatov szerint 1800-1860. a modern Baskíria területéről külföldön tanult mudarristák száma 21,5% volt, és 1860-1890. - 13,4%.

A Volga-vidékről a Musztafád adatok alapján meglehetősen adekvát képet kaphatunk a muszlim államok, és különösen a buharai oktatás szerepéről a tatároknál. Közép-Ázsiában a kazanyi kánság bukása utáni korszak első muszlim Ulemája, Yunus Ivanai tanult. Az OMDS első muftija, M. Khusain Bukharában tanult, ami nagymértékben meghatározta azt a vágyát, hogy a hűtlen Abizeket buharai diplomásokkal helyettesítse. Marjani szerint azok közül, akik külföldi iszlám központokban tanultak, szinte mindenki mudarris volt, és sok diákja volt, ami megerősíti az ilyen típusú oktatás magas rangját. A buharai diplomások hozták létre a Volga-Ural régió szinte összes híres madraszát. A közép-ázsiai oktatási rendszer volt a fő példa és példakép.

Így az orenburgi spirituális gyülekezet létrehozásának idejére a tatároknak számos medrese volt, ahol az oktatást Dagesztánból és Maverannahrból kölcsönzött modellek szerint végezték. Ugyanakkor a tatár ulema gyakran kölcsönözte a szufi tarikatok hagyományait a hivatalos hatóságok szellemi autonómiájáról alkotott elképzelésükkel. Maga az Orenburgi Szellemi Gyűlés működési rendszere nem mondott ellent egy ilyen oktatási rendszernek, ha nem volt konfrontáció a képviselői és az orosz hatóságok, valamint maga a Nemzetgyűlés között.

A legjobb ötletet a buharai típusú régi módszerű medresz oktatási rendszeréről J. Validi adta. A madrasában általában a mekteb vége után léptek be. Az első tanulmányi évet a saryfnek szentelték, a következő kettőt pedig a nahwának. A negyedik évben megkezdődött az "akliyat" mentális tudományok képzése. Validi így értékelte a skolasztikus iskola e szakaszának szerepét: „Katekizmusrendszere a szellemi képességek teljes feszültségét követelte meg Shakirdtól, okoskodásának kicsinyessége nem tehetett mást, mint hozzájárult a kritikai elemzés erejének kibontakozásához, és mindenféle tudományos és filozófiai tudás gazdagsága lehetővé tette a „vallástudományi tudományterületen” a „gondolkodási tudomány” tudományágának „szabad működését”. Kalama”, „Fikha” és „Ysul-Fikha”.

A képzés eredményeként az iszlám jog és dogmatika szakemberét szerezték meg. Az arab irodalmi nyelv és az arab-muszlim ismerete gyenge klasszikus irodalom Az is volt jellegzetes vonásait oktatás a tatár medreszén. Ez volt a különbség a bukharai skolasztika és a dagesztáni muszlim tudomány között, ahol a nagyszámú helyi dialektus jelenléte miatt az arab nyelv szolgált lingua francoként. A buharai módszer nem a retorikára figyelt, hanem elméletileg a dogmatikára és a filozófiára koncentrált.

1788-ban II. Katalin létrehozta az egyetlen testületet, amely minden muszlimot egyesített Belső Oroszországés Szibéria – az Orenburgi Mohamedán Szellemi Gyűlés (OMDS). 1788. szeptember 22-én elfogadták a császárné személyi rendeletét "A mohamedán törvényben a mollák és más szellemi rangok meghatározásáról, valamint egy olyan szellemi gyűlés felállításáról Ufában, amely a törvény Oroszországban tartózkodó összes szellemi rangját irányítja". Így a muszlim papság az állam irányítása alá került, ami teljesen meghatározta személyi összetételét. Ha figyelembe vesszük, hogy a vallásszabadság már létezett Oroszországban, akkor ez a rendelet létrehozta a papság felügyeletének mechanizmusát, ahol a fő szerepet az orosz állam iránti hűségük kapja („hűségben megbízható emberek ...”). Ugyanezen a napon a szenátushoz intézett személyes rendelet alapján Akhun Kargaly Mukhammedzsan Khusain az összes oroszországi mufti lett, "a Tauride régiót kivéve". A mufti kinevezésének elve és a kazyak Kazany tartomány ulémái közül való megválasztásának elve lehetővé tette a birodalmi hatóságok és maguk a muszlimok érdekeinek egyesítését. Tekintettel arra, hogy Safa Bayazitov előtt (1915-ig) minden mufti az Urál vidékéről, a baskír birtokról származott, akkor a kazyak a Volga-vidéki tatárok érdekeit képviselték. 1871-ig Kazanyban a helyi imámokból álló testület választotta meg Kazanyakat, valójában a város muszlim elitjének ellenőrzése alatt.

A lelkigyülekezetet a következő kérdésekkel bízták meg: „adjunk fatwákat a nekik alárendelt kerület muszlimjainak a vallási vagy lelki kérdésekben tett cselekedetek helyességéről vagy tévedéséről; vizsgák letétele az akhunok, mukhtasibok, mudarrisek, khatibok, imámok és müezzinek tisztségére kinevezett személyektől, akik a saría értelmében tudomány, gyakorlat és erkölcsi kérdésekben látják el feladataikat; mecsetek építésére és javítására vonatkozó engedélyek kiadása; a muszlimok tulajdonának megosztása a saría szerint.

Így a tisztán liturgikus szféra mellett a muszlimok különleges jogokkal rendelkeztek a házasság és a családjog területén, vagyis a nikah (házasság), a talaq (válás) és a miras (vagyonmegosztás) területén. A Szellemi Gyűlés státusza nem biztosította a központosított oktatási rendszert, illetve a lelki rangra való vizsgára való felkészítést. Azok a személyek, akik sikeresen vizsgáztak, megkapták a Rendeletet, ezért rendeleti molláknak nevezték őket. Maga a Szellemi Gyűlés a Belügyminisztériumnak volt alárendelve. 1874-ig a Belügyminisztérium ellenőrizte azokat a muszlim iskolákat is, amelyek magánoktatási intézményként működtek. Megnyitásukat tulajdonképpen értesítő parancsban hajtották végre. A tevékenységükre vonatkozó első szabályokat csak 1870-ben adták ki, és a hitvalló iskolák megnyitásának rendszere megengedő rendre tért át. 1874 óta ezek az iskolák a Közoktatási Minisztérium fennhatósága alá kerültek, ami az imámok tulajdonképpeni kettős alárendeltségéhez vezetett, akik általában szintén mudarrisek voltak.

Emlékezzünk vissza, hogy a 19. század során a vallási és a világi tudományágak ötvözésére irányuló akciók nem álltak meg a Madresában. 1818. szeptember 10-én M. Khusain mufti kérvényt nyújtott be a közoktatásügyi miniszterhez, hogy nyisson tatár iskolát Kazanyban és Orenburgban, hogy világi végzettségű papokat képezzenek. Legjobb végzettjeik a kazanyi egyetemen folytathatták tanulmányaikat a keresztényekkel egyenrangúan. Ez a projekt nem valósult meg. Így a teológiai oktatást az európai tudományok eredményeivel ötvöző vallási elit létrehozása az OMDS vezetésének kezdeményezése volt, amely keményen küzdött a muszlim elit megőrzéséért és modernizációjáért. Az egyetlen igazi lehetőség akkor nyílik meg, ha G. Gabdrakhimov mufti (aki Kargalban tanult) kezdeményezésére az 1831-es kolerajárvány után muszlimok kezdenek tanulni a Kazany Egyetem orvosi karán.

Gabdulvahid Szulejmanov (Gabdelvahid b. Szulejmán al-Dzsabali al-Arbashcsi, 1786-1862) személyében az OMDS fogadja az első oroszul beszélő muftit. Származása szerint a Nyizsnyij Novgorodi körzetben lévő Yrbishche faluból származott. Apám imám és akhun volt Ura faluban, amely most a tatári Baltasinsky kerület. Szulejmanova Ufa tartomány Sterlitamak kerületében született. Felsõfokú vallási képzettségét a kargalyi medreszén kapta a mudarris Gabdurrahman szül. Muhammadsharif. 1822-től Szentpétervár polgári imám-khatibja. 1828-tól a kaukázusi félszázad, 1835-től a Carskoje Selo kadéthadtest muzulmán hitének tanára volt. Szabadúszó fordítója volt a Belügyminisztérium Külföldi Felekezetek Vallásügyi Osztályának. 1840 júniusában Mihail Pavlovics nagyherceg javaslatára I. Miklós rendeletével Szulejimanovot kinevezték muftivá, az OMDS elnökévé. Támogatója volt a muszlim oktatási intézményekben a világi tárgyak oktatásának, előfizetett orosz és török ​​könyvekre és újságokra. Sajnos Szulejmanov uralmának évei vagy a reakció időszaka, vagy csak a reformkorszak kezdete. Akkoriban még létezett a jobbágyság, ami azt jelentette, hogy a muszlimok oktatásának átfogó reformja lehetetlen volt.