Lisaks viiakse ülikoolist praktikajuhtidele läbi praktikaosakonna juhataja ja teaduskonna juhendaja süstemaatilised individuaalsed konsultatsioonid üliõpilaste praktika korraldamise ja läbiviimise ning praktika eesmärkide ja eesmärkide elluviimise teemal. , praktikaprogrammi sisu, individuaalülesannete täitmine, üliõpilaste aruandlusdokumentide koostamine ja aruandlusdokumentide täitmine.dokumendid praktikajuhilt ülikoolist, konfliktide lahendamine jne.

Järeldused. Oluline lüli valdkonna spetsialistide erialasel koolitusel füüsiline kultuur ja sport on harjutamine. Koolituse käigus läbivad üliõpilased mitmeid erinevaid haridus- ja tööstuspraktikaid, mis on määratud Vene Föderatsiooni föderaalse riikliku kõrghariduse haridusstandardiga. Igaüks neist tagab tulevaste spetsialistide järkjärgulise professionaalse kasvu. Selle edukus sõltub suuresti nii koolituse iseloomust, praktika korraldusest kui ka üliõpilase praktikajuhendaja väljaõppe tasemest ülikoolist.

Ülikooli praktikajuhiks on erialaselt pädev ja üldharidusasutuses (asutuses) praktilise kogemusega õppejõud, kes on valmis üliõpilastelt nõutavat isiklikult demonstreerima, mitte ainult rääkima, ning kes võtab loominguline lähenemine asjale. Samas on ta vastutustundlik, seltskondlik, intelligentne, tolerantne ja nõudlik õpetaja.

Aastatepikkuse kogemuse analüüs võimaldab tuvastada järgmised ülikoolist pärit üliõpilaspraktika juhi rollid, mida ta praktikaperioodil täidab, tulenevalt praktikandiga suhtlemise eesmärgist ja humanistlikust olemusest:

- “metoodik” (hõlmab praktilisi tegevusi erinevate kontseptsioonide vaatenurgast, demonstreerib teooria ja praktika integreerivat seost, kajastab tehnoloogiliste lahenduste ja interaktsioonimeetodite teoreetilisi aluseid);

- „didakt, metoodik“ (aitab õpilastel rakendada üld- ja eradidaktika põhimõtteid, omab metoodilist arsenali, soodustab kasvatus- ja kasvatussituatsioonide produktiivset korraldamist);

- “psühhoterapeut, läbiviija” (edendab õpilase praktikandi optimistlikku loomingulist heaolu, pakub pedagoogilist tuge arvestades tema individuaalseid psühholoogilisi iseärasusi);

- "analüütik" (saadab praktikandi tegevust tema saavutuste dünaamika ja raskuste ületamise põhjal, stimuleerib individuaalse ja kollektiivse refleksiooni alusel eneseparandus- ja eneseteostusprotsessi, eitab hinnangulisust enda ja teiste suhtes kohtuotsused);

- “kasvataja” (moodustab erialase positsiooni, soodustab õpilase autorsust, teeb pedagoogiliselt sobivaid otsuseid, osaleb praktika käigus ühisotsingus).

Kirjandus:

1. Pedagoogiline praktika algkoolis / G. M. Kodzhaspirova, L. V. Borikova, N. I. Bostandžijeva jne - M.: Kirjastuskeskus "Akadeemia", 2000. - 272 lk.

2. Psühholoogilised alused õpetamise praktikaõpilased: õpik. toetus / Toim. A. S. Tšernõševa. - M.: Ped. Venemaa Selts, 2000. - 144 lk.

Pedagoogika

pedagoogikateaduste doktor, professor Mukhametšin Azat Gabdulhakovitš

Föderaalne riigieelarveline haridusasutus kõrgharidus"Naberežnõje Tšelnõi osariik Pedagoogikaülikool"(Naberežnõje Tšelnõi); pedagoogikateaduste kandidaadi kandidaat Miniahmetov Rafik Radikovitš

Moslemi usuorganisatsioon "Professionaalne haridusorganisatsioon" Naberežnõje Tšelnõi madrasah "Ak mošee" tsentraliseeritud usuorganisatsioonist - Tatarstani Vabariigi Moslemite Vaimsest Administratsioonist (Naberežnõje Tšelnõi)

TRADITSIOONILISE MEDRESA HARIDUSÜSTEEMI ROLL TATARI RAHVA PEDAGOOGILISE RUUMI ARENGUS

Annotatsioon. Artikkel on pühendatud traditsiooniliste madrasahide rolli väljaselgitamisele tatari rahva pedagoogilise ruumi arengus. Radikaalsete liikumiste ja äärmusluse levik moslemikogukondades globaliseerumise kontekstis nõuab islamihariduse traditsioonilise süsteemi sajanditepikkuse kogemuse taastamist ja uurimist. Enne uue meetodi (jadidistlike) madrasahide tekkimist XIX lõpus c., kogu Volga piirkonna moslemite haridussüsteem oli vanameetodil (kadimistlik). Enamik tatari teadlasi ja pedagooge, nagu Sh. Marjani, K. Nasyiri, Kh. Faizkhanov, R. Fakhrutdinov, G. Barudi, said traditsioonilise madrassa põhihariduse. Ka Volga piirkonna moslemirahvaste ainulaadne kultuur võlgneb oma tekke ja arengu vanade meetoditega haridus- ja kasvatussüsteemile. Traditsiooniline medrese haridussüsteem avaldas tohutut mõju mitte ainult Volga piirkonna moslemikogukonna arengule, vaid ka Venemaa riigi stabiilsuse ja arengu tugevdamisele. Jadidism kui haridus- ja pedagoogiline liikumine võlgneb samuti oma tekke vanameetodi haridussüsteemile. Autorid jõudsid järeldusele, et traditsiooniline medrese haridussüsteem: 1) on tatari rahva pedagoogilise ruumi lahutamatu osa; 2) on hea haridus- ja hariduspotentsiaaliga; 3) vajab õppimist ja rehabilitatsiooni.

Märksõnad: konfessionaalne kool; tatari madrasahsid; traditsioonilised väärtused; islam; pedagoogika ajalugu.

Annotatsioon. Artikkel on pühendatud traditsiooniliste (kadimistlike) madrasade rollile tatari rahva pedagoogilise ruumi arengus. Radikaalsete liikumiste ja äärmusluse levik moslemikogukondades globaliseerumise kontekstis nõuab islamihariduse traditsioonilise süsteemi sajanditepikkuse kogemuse taastamist ja uurimist. Enne uue meetodi (jadidistlike) madrasade tulekut 19. sajandi lõpus oli kogu Volga piirkonna moslemite haridussüsteem traditsiooniline. Enamik tatari õpetlasi ja

pedagoogid, nagu Sh. Marjani, K. Nasyri, H. Faizhanov, R. Fakhrutdinov, G. Baroudi said traditsiooniliste medresade põhihariduse. Ka Volga piirkonna moslemirahvaste ainulaadne kultuur võlgneb oma tekke ja arengu vanale kasvatus- ja kasvatussüsteemile. Traditsiooniline medrese hariduse süsteem on avaldanud tohutut mõju mitte ainult Volga piirkonna moslemikogukonna arengule, vaid ka Venemaa riigi stabiilsusele ja arengule. Jadidism (modernism) kui hariduslik ja pedagoogiline liikumine võlgneb samuti oma tekke vanale kasvatusmeetodile. Autorid jõudsid järeldusele, et traditsiooniline medresekasvatuse süsteem: 1) on tatari rahva pedagoogilise ruumi lahutamatu osa; 2) on hea hariduspotentsiaaliga; 3) vajab uurimist ja rehabiliteerimist.

Märksõnad: konfessionaalne kool, tatari medresed, traditsioonilised väärtused, islam, pedagoogika ajalugu.

Sissejuhatus. Islami hariduse ja selle ajaloo uurimise asjakohasus on väljaspool kahtlust. Seda tunnistavad mitte ainult usuteadlased ja vaimsed juhid, vaid ka meie riigi valitsusametnikud. Mõistetakse mosleminoorte harimise olulisust traditsiooniliste islami väärtuste alal, nad rõhutavad moslemite ja eelkõige vaimsete juhtide suurt rolli rahvuste ja religioonidevahelise harmoonia tugevdamisel. Moraali ja eetika seos traditsiooniliste religioossete väärtustega on vaieldamatu. 12. detsembril 2007 ajakirjale Time antud intervjuus ütles Vene Föderatsiooni president V.V. Putin ütles: „Juhtimisküsimuste lahendamisel, juhtimisülesannete sõnastamisel peame loomulikult lähtuma eelkõige tervest mõistusest. Kuid see terve mõistus peab põhinema moraalsetel põhimõtetel. Ei, ja minu arvates ei saa tänapäeva maailmas olla moraali ja moraali religioossetest väärtustest eraldatuna. Ühiskonna sekulariseerimine ja tarbija ellusuhtumine ei too meie arvates kaasa mitte ainult traditsiooniliste vaimsete väärtuste kadumist, vaid loob ka isiklikku, sotsiaalset ja globaalset laadi probleeme. Paljud meie aja probleemid, nagu demograafilised, keskkonna- ja sotsiaalsed, on lahutamatult seotud traditsioonilise ühiskonna moraalsete aluste kaotamisega. Eriti murettekitav on perekonna institutsiooni kokkuvarisemine, mis toob kaasa ühiskonna degradeerumise. Manduval ühiskonnal, kus alkoholism, narkosõltuvus, prostitutsioon, enesetapud, mõrvad on laialt levinud, lastekodud ja hooldekodud manduvad, pole väljavaateid edasine areng. Materiaalse rikkuse olemasolu vaimse ja moraalse komponendi puudumisel ei taga ühiskonna ja üksikisiku turvalisust erinevate katastroofide eest. Majanduskriisid kõige arenenumates riikides (panganduskriis, hüpoteeklaenude kriis) sundisid meid ümber mõtlema tarbimisühiskonna moraalseid aluseid ja otsima ebastandardseid lahendusi. kaasaegsed probleemid, naastes ja muuhulgas traditsioonilisi väärtusi uurides. Arenenud riigid hakkasid õppima, püüdes kohandada ja rakendada islami pangandus-, kindlustus- ja perekonnaõiguse süsteemi. Kõik see suurendab moslemite vaimse ja moraalse kasvatuse ja hariduse rolli uurimise asjakohasust.

Käesoleva uurimuse eesmärk on uurida tatari madrassade traditsioonilise haridussüsteemi rolli tatari rahva pedagoogilise ruumi kujunemisel.

Artikli põhimaterjali esitlus. Ilma moslemite usuõpetuseks häid tingimusi loomata, võttes arvesse aastasadade vanuseid vanameetodi õpetamise traditsioone, on võimatu lahendada radikaalsete ideede, võõraste liikumiste ja misantroopsete ideoloogiate moslemikogukonna kasvava surve probleemi. Meie inimeste religioosse eneseteadvuse elavnemine tuleb suunata loomingulisse õiguskanalisse. Volga piirkonna moslemikogukonna sisemine potentsiaal, riigi mõistmine ja abi pakuvad selleks võimalusi. Venemaa president V. V. Putin ütles 22. oktoobril 2013 Ufas kohtumisel Venemaa moslemite vaimsete administratsioonide muftidega: "Vene islamil on kõik võimalused, toetudes sajanditepikkusele kodumaisele kogemusele religioonihariduse süsteemis ja rikas teoloogiline pärand, et öelda oma sõna arengus, Seetõttu on üks tähtsamaid ülesandeid taastada meie oma islami teoloogiline koolkond, mis tagab Venemaa vaimse ruumi suveräänsuse ja mis on põhimõtteliselt oluline, tunnustatakse enamik moslemiteadlasi maailmas. See kool peab reageerima kõige päevakajalisematele sündmustele nii Venemaal kui ka maailmas tervikuna ning andma oma hinnanguid, mis on usklikele arusaadavad ja autoriteetsed. Eeltoodut silmas pidades on Vene Föderatsiooni president V.V. Toetati Tatarstani juhtkonna ja moslemite juhtivate vaimsete administratsioonide ettepanekut luua Bulgaaria Islami Akadeemia. Nende probleemide lahendamiseks nõuab sajanditepikkune kodumaine kogemus islami usuõpetuse süsteemis põhjalikku uurimistööd.

Enne jadidistliku suuna uute meetodkoolide (yatsa ysul) levikut põhines kogu Volga piirkonna moslemite haridussüsteem kadimistide platvormil. Alates Bulgaaria riigi ajast (VIII-XIII sajand) kuni XX sajandi 17. aasta revolutsioonini lõi, arendas ja levitas kadimism sotsiaalse ja pedagoogilise nähtusena ainulaadset religioosset, hariduslikku ja filosoofilist süsteemi. mitte ainult kaasaegse Venemaa territooriumil elavate rahvaste õpetamine ja kasvatamine (Volga piirkond, Uuralid ja Põhja-Kaukaasia), aga ka mõnes SRÜ riigis. Ekslik on nende arvamus, kes peavad kadimistlikku haridust puudulikuks, järgides nõukogude aja ideoloogilisi klišeesid. Haridussüsteem, mis mitte ainult ei säilinud, vaid ka arenes ja levis ning kasvatas välja terveid rahvaid, silmapaistvaid teadlasi, andis neile hariduse, kultuuri, teaduse, hoolimata oma autonoomiast, rahvusvahelises ja paljukonfessionaalses keskkonnas, ilma riigi toetuseta. vigane..

Peaaegu kõik jadid said põhihariduse vanameetodi madrassade alal, alates vanameetodi mudarrist ja sisenesid tariqasse sufi õpetajate kaudu. Nende hulgas on tatari rahva silmapaistvaid tegelasi nagu pedagoogid ja kasvatajad, nagu Sh. Mardzhani, K. Nasyiri, Kh. Faizkhanov, R. Fakhrutdinov, G. Barudi. Kuulus Abunnasr al-Kursavi, kes oli esimene, kes häiris Volga moslemite mõõdetud usuelu, oli tatari vanameetodi madrasahide ja Buhhaara õpilane. Ta sai hariduse Malmõži rajooni Machkara küla kuulsas medresas šeik Muhammadrahim ibn Yusufi käe all. Seejärel Buhharas ja õppis koos Buhhaara teadlastega. Ta liitus sufi tariqaga Sheikh Niyazkoly at-Turukmani kaudu. Pärast naasmist õppis ta Ghazali teoseid “Ihya gulum ad-din”. Jadidismi asutajate teine ​​suurepärane esindaja on Shigabuddin Marjani. Kuni 20. eluaastani õppis ta Taškitšu külas oma isa, õppinud mudarri juures. Alates 1838. aastast õppis ta 5 aastat Buhharas ja kolis seejärel Samarkandi. Ja nagu Jamaluddin Validi ütleb, toimus just Samarkandis pöördepunkt Marjani teoloogilises maailmapildis. Ta naasis oma juurde

kodumaa alles 1849. aastal juba väljakujunenud jadiistlike vaadetega moslemi skolastika keskusest. Kayum Nasyri on üks silmapaistvad tegelased Omaaegsed tatarlased, kes on saanud hariduse ka Kaasani vanameetodil madrasah's; tema isa oli kadhimisti mulla. Kayum Nasyiri õpetas Kaasani õpetajate seminaris tatari keelt ja koostas õpilastele ja shakirdidele tatari-vene vestmiku. Ta on paljude teadmiste valdkondade õpikute autor: edasi tatari keel, aritmeetika, geograafia, geomeetria, ajalugu, botaanika ja moraal. Ta avaldas ka kalendreid aastatel 1871–1897. Ja tähelepanuväärne on see, et ta kirjutas mulladele araabiakeelse jutluse käsiraamatu. Tal on ka essee islamiusu kohta "Haqaid Islamiyya". Ta on tatari kirjakeele loomise teerajaja. Ülikooli trükikojas töötas palju vanaaegsete madrassade hariduse saanud tatarlasi. P.V. Znamenski kirjutas, et „tatarlane saab oma lugemisharjumuse tõttu üsna kergesti vene kirjaoskuse omandada... Kurioosne on see, et ülikooli trükikojas peeti tatarlasi alati üheks parimaks tööliseks ülikooli kohalikes teadusajakirjades. teoloogiaakadeemia."

Galimzyan Barudi, kuulus mudarris, Muhammadiyah madrasahi asutaja ja uute meetodite õpikute autor, õppis ühes Kaasani madrasah's. Pärast tollal loomulikult vanamoodsa madrasa lõpetamist jätkas ta õpinguid Buhhaaras. Aastal 1881 naasis ta Kaasanisse imaami ja mudarrisena ning alustas õppe- ja kasvatustegevust. Juba jadidistina liitus ta Zainulla Ishan Rasulevi kaudu sufi tariqaga, võttis oma ijaza ja haritud murid, mille pärast teda kritiseerisid mõned tema õpilased.

Vana meetodi madrasah ei olnud mitte ainult tatari rahva valgustuse ja hariduse, vaid ka kultuuri allikas. Kuni 20. sajandini arenes tatarlaste muusikakultuur suulise muusikalise loovuse vormides. Ühte suuremat ja levinumat eepiliste laulude rühma esindavad bayitsid, munajad ja nn raamatulaulu sämplid. Kuidas see muusikal ja kirjanduslik loovus? Ainult läbi vanameetodi madrassade ja mektebede, läbi nende shakird õpilaste. Jamaluddin Validi toob selle kohta mõned näited oma raamatus: "Isegi episoodid, mis olid olulised ainult sisemise jaoks Koolielu, jäid harva erilise lauluta. Laulude ümberkirjutamisel pöörati põhitähelepanu teose esteetilisele poolele. See koosnes erinevatest kaunistustest kõikvõimalike värvidega, mille jaoks oli õpilase rinnas eraldi kast, mis oli oskuslikult kinnitatud kasti seintele”; "Lisaks sõitsid mõned õpilased oma lauludega mööda külasid ringi ja laulsid neid majades ringi." Tuntuimad bayitsid, munajats, salavat, legendid (luuletused) algavad Kõigevägevama ülistustega, palvetega prohveti eest. Nad mainivad ka madrasah'd. Näiteks üks kuulsamaid bayite “Sak-Sok” algab sõnadega: “Madrasah’s on raamaturiiul. Kuulame Saki ja Soka lööki. Ühes tatari hällilaulus on sõnad „kui ta suureks kasvab, läheb ta medresesse; kui ta läheb madrasasse, saab temast teadlane. Kõik see viitab sellele, et nende rahvaaarete allikaks olid medressid. Šakirdid tegelesid raamatute kopeerimise, pärsia ja araabia keelest türgi keeltesse tõlkimise ning õpperaamatute kommentaaride koostamisega. Aastal 1872 oli Kaasani haridusringkonna tatari, baškiiri ja kirgiisi koolide inspektor V.V. Radlov kirjutas: "Shakirdide vaimne areng on üsna märkimisväärne ja hoolimata nende teadmiste ühekülgsusest on shakirdid vaimselt palju kõrgemal kui meie õpetajad kihelkonna- ja linnakoolides."

Kõik Volga piirkonna moslemikogukonna saavutused, eriti vaimses ja kultuurilises sfääris, olid imaamide ja mudarride töö tulemus. Kogu moslemite elu kulges ümber mošee ja medrese. Peaaegu igas tatari külas ja mahallas oli mektebesid ja madrassasid. Murad Ramzi esitab oma raamatus 1883. aasta märtsikuu ajakirja "Russian Messenger" nr 3 artikli "Kristlus, islam ja paganlus Ida-Venemaal" tõlke. Seal on kirjas, et Kaasani provintsis on 418 mektebet, milles õpib 20 379 õpilast. Ufa provintsis on 358 mektebet, milles õpib 12 866 õpilast. Aga kui täpne olla, siis Kaasani provintsis on 730 mektebet, Ufa provintsis aga üle tuhande, kus õpib üle 40 000 tudengi. Seega oli Kaasani kubermangus iga 730 inimese kohta üks mektebe 13 õpilasega. Ja Ufa provintsis oli iga 780 inimese kohta üks madrasah 20 õpilasega. Selle tulemusena oli kirjaoskajate tatarlaste arv 60 protsenti. Artikli autor kutsus üles olema ausad ja tunnistama, et tatarlaste kirjaoskuseiha põhjuseks ei olnud mitte mektebe rohkus, vaid see, et neil mektebil oli meie koolidega võrreldes kindel alus. Ja et nende aluseks ja teemaks olid religioossed ja moraalsed teadmised. Samuti võrdsustas ta Mavarennahrisse õpinguid jätkama suunduvad tatari madrassade lõpetajad lõpetajatega kõrgkoolid venelased, kes läksid seejärel Euroopa kõrgkoolidesse. Sh. Marjani esitab ka andmeid vaimse administratsiooni jurisdiktsiooni alla kuuluvate mošeede ja medressade arvu kohta. Nende andmete kohaselt oli 1856. aastal 3850 mošeed ja 1569 madrasah'd. Ja 1899. aastal oli seal 4611 mošeed ning 5782 imaami ja mudarrit. Kui arvestada, et tavaliselt töötas ühes mošees vaid üks imaam, siis ainult õppetööga tegeles 1171 mudarrit. Ja igaüks neist oli professionaal, teadlane ja õpetaja.

Tähelepanuväärne on see, et hoolimata asjaolust, et kõik enam-vähem kuulsad mudarrid õppisid Buhhaara medressides, naasid ja korraldasid oma medressid, ei tekkinud neilt ega nende õpilastelt mingit ohtu Venemaa riiklusele. Vastupidi, nad olid oma kodumaa tulihingelised patrioodid, riigimehed ja järgisid samal ajal innukalt moslemi religiooni usulisi aluseid Hanafi madhhabi järgi. Tatari mudarreid ja shakirde austati Buhharas ja kirgiiside (tänapäevaste kasahhide) seas. Suvel käisid mõned õpilased Kõrgõzstani külades Koraani lugemas, millega nad ka raha teenisid. Paljudel tatari teadlastel oli Buhhaara teadlaste seas kaalu, nad võtsid vastu Buhhaara ja Egiptuse emiirid. Kuid nad ei kasutanud kunagi oma autoriteeti ja mõjuvõimu vaenu õhutamiseks ega poliitilistel eesmärkidel. Kuigi neil oli tohutu mõju inimeste meeltele ja tujudele. tunnistus positiivne roll Kadimistlikud medresed Volga rahvaste arengus, Vene riigi stabiilsus ja areng on keisrinna Katariina II sõnad mošeede ja koolide ehitamise kohta, mida kinnitab 27. novembril 1785 Kirgiisi asju käsitlev dekreet (punkt seitse). Ta pooldas " Tatari koolid Kaasani omade eeskujul” ja Mudarrise õpetajate kutse Kaasani tatarlaste hulgast. Kadimistlik haridus- ja kasvatussüsteem kasvatas jadidismi kui haridusliikumist. Kuid tuleb rõhutada, et jadidism kui ühiskondlik-poliitiline liikumine pole seda mitte mingil juhul

seotud kadimismi traditsioonidega, lahutatud sajanditevanused juured tatari rahva pedagoogiline ruum.

Miks suutis kadimistlik haridussüsteem saavutada suurepäraseid tulemusi ning võita enamuse meeled ja südamed? Kadimistlik haridussüsteem on konfessionaalse moslemite haridussüsteem, mis põhineb islami usu traditsioonilistel väärtustel. Islami usk ei vallutanud tatari rahva elupinda, vaid võitis inimeste meeled ja südamed. Kuidas, millised talle iseloomulikud omadused ta selle saavutas? Nagu me teame, on islami religiooni väärtused juurdunud tatari rahva pedagoogilises ruumis selliste omaduste tõttu nagu soov füüsilise ja vaimse puhtuse järele, valgustatus, sotsiaalne stabiilsus, harmoonia looduse, ümbritsevate inimeste ja iseendaga. Kadimistliku haridussüsteemi mõjul oli Volga piirkonna moslemikogukond pidevas enesetäiendamise protsessis. Kui 19. sajandi lõpus ja 20. sajandi alguses avanes võimalus saada hea haridus Sellistes islamihariduse keskustes nagu Kairo, Istanbul, Meka ja Medina hakkasid vanemad oma lapsi sinna õppima saatma. Mõne aja pärast, olles õpingud lõpetanud, hakkasid nad kodumaale naasma. Nagu kaasaegne M.M. tunnistab. Ramsay, mõned neist naasid „ilma religioossuse, moslemi moraali (moraal, sündsus) ja õigeusklikkuseta”. Seetõttu ei saatnud vanemad oma lapsi sinna õppima. Lihtsamalt öeldes kaasaegne keel, Kadimistlik haridus rahuldas rahva vaimseid vajadusi: hariduslikku, usulist, hariduslikku. Kadimistide madrassade ja mektebeste kasvatuslik funktsioon viidi täiuseni.

Nagu me näeme, on kadimistliku haridussüsteemi kogemus meie konfessioonisiseste, konfessioonidevaheliste ja tsivilisatsioonidevaheliste ohtude raskel ja rahututel aegadel nõutum kui kunagi varem. Vaja on õppida kadimistliku haridussüsteemi põhitõdesid.

Järeldused. Traditsiooniliste tatari madrasahade rolli uurimise tulemusena tatari rahva pedagoogilise ruumi arengus on võimalik teha järgmised järeldused et traditsiooniline medrese haridussüsteem: 1) on tatari rahva pedagoogilise ruumi lahutamatu osa; 2) vajab õppimist ja rehabilitatsiooni; 3) on hea hariduspotentsiaaliga ja vajab kohandamist kasutamiseks moslemite usulistes kutseharidusorganisatsioonides.

Kirjandus:

1. Almazova A.A. Tatarstani kunstikultuur kontekstis sotsiaalsed protsessid ja vaimsed traditsioonid: esseed / A.A. Almazova. - Kaasan: Kaasan. ülikool, 2013. - 248 lk.

2. Validi D. Essee tatarlaste haridus- ja kirjandusloost / D. Validi. - Kaasan: Iman, 1998. - 160 lk.

3. Znamensky P.V. Tatari pada. Kaasani tatarlased (Alsu Zeidullina ter^emesende) / P.V. Znamenski. - Kaasan: "Hirss" kaasaegne, 2015. - 80 lk.

5. Islami dogma 20. sajandi alguse tatari autorite õpikutes ja teostes: antoloogia / koost, sissejuhatus. ja pane tähele. R.R. Safiullina – Al Ansi. Kaasan: Kaasani Ülikool, 2013. Osa 2. 168 lk.

6. Mar^ani Sh.B. Mestafadel-ehbar fi ehvali Kazan ve Bolgar (Kazan hem Bolgar hellere turanda faidalanylgan heberler). Kyskartyp tezelde. - Kaasan: tatar. vaal. Nashr., 1989. - 415 b. (Tat.-s).

7. Mukhametšin A.G. Tatari rahva pedagoogilise mõtte arengu, valgustuse ja hariduse ajalugu 16. sajandil - 20. sajandi alguses. Õpik / A.G. Mukhametšin. - Naberezhnye Chelny: FBGOU VPO "NISPTR", 2012. - 254 lk.

8. Mukhetdinov D.V., Khabutdinov A.Yu. Moslemite vaimsete valitsuste ajalugu Venemaal 18. sajandil -XXI sajandil: Õpik / Üldise all. toim. D.V. Mukhetdinova. - N. Novgorod. 2012. - 260 lk.

9. Ramzi M. Talfik al-akhbar wa talkykh al-asar fi vakaig Kazan va Bulgar wa mulyuk at-Tatar [Kaasani sündmustest ja bulgaaridest ning tatarlaste kuningatest pärinevate teadete ja legendide analüüsi (analüüsi) ajakava koostamine] . 2 köites - Beirut: Dar al-kutub al-ilmiya, 2002. Vol. 2. - 528 lk.

10. Venemaa presidendi V. V. Putini kohtumise algusest Venemaa moslemite vaimsete administratsioonide muftidega Ufas. 22.10.2013. Juurdepääsurežiim: http://www.cdum.ru/news/44/3511/.

Pedagoogika

osakonna vanemõppejõud infotehnoloogiad ja informaatika õpetamise meetodid Mutsurova Zalina Musaevna

Föderaalne riigieelarveline kõrgharidusasutus "Tšetšeenia Riiklik Pedagoogikaülikool" (Groznõi)

MAAKOOLIDE TULEVASTE ÕPETAJATE KOOLITUSE METOODILISED ASPEKTID KAUGTEHNOLOOGIA KASUTAMISEKS KUTSESSE

TEGEVUSED

Annotatsioon. Artiklis käsitletakse Tšetšeeni Vabariigis tehtud uurimisandmeid, mis koosnevad peamiselt üksteisest geograafiliselt kaugel asuvatest maapiirkondadest. Kirjeldatakse, et info- ja hariduskeskkonna intensiivset kasutamist takistavaks probleemiks on töötajate vähesus, kes on valmis selliseid tehnoloogiaid kutsetegevuses kasutama. Põhikooli, nii linnas kui maal, üheks tunnuseks on info- ja hariduskeskkonna olemasolu. Vaadeldakse, kuidas maakooli IES-i kaudu saab lahendada nii traditsiooniliste tehnoloogiate kasutamisel põhineva õppeprotsessi kui kaugtehnoloogia kaasamisega seotud integratiivseid probleeme puuetega laste õpetamisel ja kaasava hariduse elluviimisel.

Märksõnad: kaugõpe, haridusorganisatsioonid, info- ja hariduskeskkond, maakoolid, väikesed koolid, hariduse spetsiifika.

See dokument on vastu võetud IV ülevenemaaline tatari usutegelaste foorum, sätestab islami põhisätted ja selle õpetused riigi-konfessionaalsete suhete küsimustes ning mitmetes kaasaegsed ühiskonnad väga olulisi probleeme. Dokument paljastab ka tatari moslemi vaimulike positsiooni suhetes riigi ja ilmaliku ühiskonnaga. Selle põhiteema on teoloogilised ja sotsiaalsed põhiküsimused, aga ka need riigi- ja ühiskonnaelu aspektid, mis olid ja jäävad tatari-moslemi kogukonna jaoks 21. sajandi alguses ja lähitulevikus oluliseks. Kontseptsiooni eesmärk on olla samm tatari rahva konsolideerumise suunas, mis põhineb islami väärtustel.

I. Islam tatari rahva ajaloos

Islam hakkas Volga piirkonnas levima 7.-8.sajandil aastatepikkuste kaubandus-, majandus- ja kultuurisuhete tulemusena idamaadega. Uus verstapost ajaloos algab 922. aastal pärast Bagdadi saatkonna diplomaatilise esinduse visiiti, mis tunnistas Bulgaaria Volga ametlikult moslemimaailma osaks.

IX lõpp – X sajandi algus. Bulgaaria Volga jaoks sai sellest mitte ainult riikluse, vaid ka usu- ja õigussüsteemi kujunemise periood. Hanafi madhhabi austus alternatiivsete seisukohtade ja kohalike tavade vastu aitas kiirendada islami levikut rahumeelsete vahenditega.

Kuldhordi religioosses ja juriidilises sfääris oli olukord sarnane Bulgaaria perioodiga. Selle riigi usulise ja poliitilise juhtkonna ülesanne oli saavutada riigis kord, rahu ja õitseng. Just seda islam pakkus, lubades erinevaid arvamusi seni, kuni neid ei sunnita jõuga. Kuldhordis väljendus see islami suhtumises teistesse religioonidesse ja seoses moslemitevaheliste erinevustega. Kuldhordi pealinnas elasid erinevate madhhabide õpetlased ja teoloogid - hanafid, šafiidid, malikid, aga ka sufid.

Järgmine etapp islami ajaloos algas 14. sajandi keskpaigas iseseisvate tatari khaaniriikide – Astrahani, Kaasani, Siberi jne kujunemisega, kus ametliku teoloogilise koolkonnana loodi Hanafi madhhab. X - XVI sajandi esimesel poolel. Islam arenes neis välja mitte ainult abstraktsete moslemiõpetuste kontekstis, vaid ka nendes riikides välja kujunenud sotsiaal-majanduslike ja poliitiliste tingimuste raames.

16. sajandi teisel poolel kaotasid tatarlased omariikluse, mis segas tatari ühiskonna loomulikku elukäiku. Traditsioonilise ühiskonna aluste säilitamise ülesande neil rasketel aastatel võtsid enda kanda need struktuurid, mis olid tugevalt põimunud rahva vaimuellu. Sellise avaliku institutsiooni, nagu vallakogukond, roll tugevnes ja just see täitis omavalitsusorgani ülesandeid. Islam tatari ühiskonnas 16.-18.sajandil. andis stabiilsuse. Vabastamata ühiskonda murrangutest, aitas ta kaasa sotsiaalse struktuuri elementide säilimisele ja kultuuritraditsioonide pikendamisele. Religioon on tatari ühiskonnas näidanud kõrget ellujäämisvõimet, täites suurel määral sotsiaalse integratsiooni ja teatud "seaduse ja korra" institutsiooni funktsioone. Säilinud usuinstitutsioonid tagasid sotsiaalselt ja poliitiliselt heterogeensete elementide ühtsuse ja leppimise ning tegid võimalikuks tatari ühiskonna iseorganiseerumise.

Samal ajal, 18. sajandi teisel poolel. sai selgeks, et ühiskond vajab suuresti täiendavate sotsiaalpoliitiliste ja ideoloogiliste institutsioonide loomist. Järk-järgult mõistsid Venemaa valitsevad ringkonnad, eriti Katariina II ajal, et tatari ühiskonna huvide mittearvestamine, mis toimib peamiselt islami universaalsetel sidemetel, säilitab Venemaal tõsise ebastabiilsuse allika. Seetõttu oli vaja välja töötada tõhusamad mehhanismid tatari ühiskonna kaasamiseks Venemaa riigisüsteemi kui ristiusustamine. 1788. aastal loodi Orenburgi Muhamedi Vaimne Assamblee. Tatarlased kasutasid 18. sajandi lõpus - 19. sajandi alguses intensiivset mošeede ehitamist ning mektebide ja madrassade avamist iseseisva rahvahariduse süsteemi loomiseks. Aja jooksul sai sellest võimas intellektuaalne baas uute ideede levitamiseks ja rahvuskultuurilise liikumise sotsiaalse baasi uuendamiseks tatarlaste seas.

18. sajand tähistas tatari ühiskonna pööret kaasaegne areng, kuid samal ajal arenes ühiskondlik teadvus tihedas seoses traditsiooniliste ideede ja ideedega. 18. sajandi lõpu ja 19. sajandi alguse sotsiaalne ja religioosne mõte peegeldas just seda sotsiaalse teadvuse duaalsust. See tekkis kahe suuna – radikaalsete ideoloogiliste muutuste vajaduse mõistmise ja traditsioonide tugevuse säilitamise – koosmõjul. Nendes tingimustes sai uusi vaateid, kontseptsioone ja norme mõista vaid läbi islami prisma rahvale tuttavates kujundites ja mõistetes.

Jadidism, mis määras 19. sajandi teisel poolel ja 20. sajandi alguses tatari ühiskonnamõtte ühe peamise suuna, tekkis usuõpetuse süsteemi reformina. Tatari ühiskonda vaja uus süsteem maailmavaateid, uutes väärtusjuhistes. Jadidi õppeasutused tegid suuri jõupingutusi, et ehitada sildu tänapäevaste (sh ilmalike) teadmiste ja moslemikultuuri vahel, tutvustada kaasaegsed teadused moslemite teadmiste süsteemi. See tähendas ratsionaalsuse, universaalsuse ja objektiivsuse põhimõtetel põhineva ilmaliku maailmavaatemudeli elementide juurutamist. Vana meetodi pooldajad (kadimistid) nägid jadidismi ohtu moslemite kultuurile ja maailmavaatele. Kadimismi teoreetiliseks aluseks oli idee, et ühiskonna alus on loomulikult kujunenud terviklikkus, millel on orgaaniline iseloom. Kadimismi olulisim element on ka tees traditsioonide säilitamise vajadusest, mis esindavad esivanemate tarkust, mille eitamine võib kaasa tuua tatarlaste kui etno-konfessionaalse kogukonna hääbumise.

Kuni 20. sajandi alguseni jäi islam maailmavaate kõige olulisemaks elemendiks ning määras olulise osa elanikkonnast mitte ainult moraalsed ja eetilised, vaid ka sotsiaalpoliitilised ideed. Ühelt poolt suureneb poliitiliste jõudude polariseerumine ühiskonnas, eriti pärast Vene revolutsioon 1905-1907 seevastu massiteadvusele pöördudes arvestasid need poliitilised jõud islamifaktoriga.

Bolševike võimuletulek 1917. aastal ei toonud piirkonna ühiskondlik-poliitilisse ellu kohe põhimõttelisi muutusi. Tatari intelligents pani oma lootused rahvuskultuuri ja traditsioonilise eluviisi säilitamiseks ja taaselustamiseks vaimsele administratsioonile, mille ainsa vaimse ja religioosse iseloomuga organina lõid 1917. aastal moslemid ise. Suur tähtsus 1920. aastatel oli see pühendatud usuõpetuse ja meedia probleemidele. Tõepoolest, kuni 1920. aastate lõpuni. Nende säilimiseks olid siiski teatud tingimused.

Kuid bolševike partei üldine suund elanikkonna ateiseerimiseks arenes võetud meetmete karmistamise suunas, mis aitas kaasa usuühenduste väljatõrjumisele avaliku elu sfäärist ja kehtestas palju piiranguid. Võimude tunnistamine liialdustele oma religioonipoliitikas ei pidurdanud seaduslikult formaliseeritud religioonivastaste aktsioonide lainet, mis saavutas haripunkti 1930. aastate keskpaigaks.

Usklikud hakkasid kaotama sidet religioosse organisatsiooni ja ametliku usuideoloogiaga. Mõned mošeed säilitasid religioosseid rituaale, tutvustades minimaalsel määral religioosset maailmapilti. Islam liikus igapäevasele ja rituaalsele tasandile, kuid just see sfäär osutus ametlikule ideoloogiale praktiliselt kättesaamatuks. Arvestades usuhariduse süsteemi likvideerimist ja toimivate mošeede piiratud arvu, ei suutnud ametlik usustruktuur usklike vajadusi täielikult rahuldada. Kui 1917. aastal oli Kaasani kubermangus 1152 mošeed, siis 1952. aastal langes registreeritud mošeede arv kogu riigis 351-ni ja 1965. aasta alguseks - 305-ni. Seetõttu tekkis mitteametliku vaimuliku institutsiooni spontaanne (mitteametlik) mullad), kes teadsid Koraani ja suutsid läbi viia vajalikke kultusrituaale, on arusaadavad. Teoloogilise alghariduse puudumisel säilitasid need mullad aga islami positsiooni igapäevasel ja rituaalsel tasandil.

Suuresti tänu neile oli moslemi usk nende aastate jooksul säilinud. Tõsi, oma osa mängis ka islami kui sotsiaalse teadvuse vormi kadestamisväärne stabiilsus ning võime kohaneda muutuvate sotsiaalsete ja poliitiliste tingimustega.

Tänapäeval toimuvad Venemaa Ummas tõsised protsessid, mis nõuavad vastust fundamentaalsetele küsimustele, mis on seotud islami taaselustamise väljavaatega. Moslemikogukond sõlmis väga oluline etapp selle kujunemisest. See on võtnud kuju organisatsiooniliselt ja struktuuriliselt, kuid pole veel määratlenud oma teoloogilisi juhtnööre ja toimimise aluspõhimõtteid. Uue etapi eriline tähendus seisneb selles, et täna on vaja teha suuri intellektuaalseid jõupingutusi, et selgelt määratleda vajalikud juhised islami taaselustamiseks.

II. Tatari rahva teoloogilised juhised

I. Valdav enamus tatarlasi tunnistab islamit, mis on säilitanud oma puhtuse sunniitide liikumise rüpes, tuntud kui Ahl al-Sunnah wal-Jamaa (Sunna järgijad ja kogukonna nõusolek). See termin viitab enamikule (mõnede hinnangute kohaselt enam kui 90% maailma moslemitest) ummadest, kes on valinud oma maailmavaateliseks teejuhiks meie õnnistatud prohvet Muhamedi (saw) sunna (traditsiooni), traditsiooni. tema kaaslastest (sahaba) ja nende järglastest (tabiin ). Ahl al-Sunnah wal-Jamaa on traditsioonilise s.o. järgijad. Sunniidi islam ehk neli sunniitide madhhabi (hanafid, malikid, šafiid, hanbalid) praktikas ja kaks sunniitide koolkonda (maturidid ​​ja ash'arites) usuasjades. Venemaal on laialt levinud hanafi (türgi rahvad, tšerkessid, kabardiinid, tšerkessid, osseedid) ja šafiide (dagestani rahvad, tšetšeenid, ingušid) madhhabid.

Moodsate tatarlaste esivanemate elupiirkonda tungis islam peamiselt Kesk-Aasia ja Horezmi kaudu. Seetõttu levisid Kesk-Volga piirkonnas ja Uuralites järk-järgult islamitraditsioonid ja selle piirkonna teoloogiliste koolkondade õpetused (hanafism, maturidism, naqshbandiyya ja Yasawiyya sufism). Sellest ajast alates on Hanafi madhhab saanud tatarlaste usutraditsiooni aluseks. Madhhabi asutaja al-Imam al-A'zam Abu Hanifa Nu'man ibn Sabit (suri 150 AH) kuulus Tabi'ini põlvkonda ja oli esimene islami teadlane, kes süstematiseeris islamiõiguse (fiqh). Al-Khatib al-Baghdadi teatab oma ajaloos, et imaam al-Shafi'i ar-Rabi õpilane ütles: "Ma kuulsin al-Shafi'i ütlemas: "Mis puudutab fiqhi, vajavad kõik inimesed Abu Hanifas, sest ta oli üks neist, kes sai abi fiqh-i mõistmisel.

II. Hanafi islam ja islami ametliku omaksvõtmise fakt muutsid tatarlaste esivanemad üksikuks rahvaks, mõiste "moslem" sai nende eneseteadvuse ja identiteedi aluseks. Ajalooliselt järgib enamik hanafisid, sealhulgas tatarlasi, sunniitide teoloogia koolkonda. Imaam Abu Mansur Muhammad ibn Muhammad al-Maturidi (s. 333 AH), Samarkandi kaaslase Abu Ayyub al-Ansari järeltulija, nagu ka teine ​​sunniitlik imaam al-Ash'ari, kaaslase Abu Musa al-Ashi järeltulija. Basra aris on tuntud kui sunniitide usu aktiivsed kaitsjad. Imam al-Maturidi sõnastas ja süstematiseeris omal ajal aastal kehtestatud islami usu sätted üldine vaade Imam Abu Hanifa. Imam al-Maturidi sõnastatud usutunnistus põhineb meie õnnistatud prohvet Muhamedi (saw) Pühal Koraanil ja Sunnal. Maturiidid ja ašariidid tunnistavad põhilistes usuküsimustes samu uskumusi, nende erinevused on formaalsed või seotud eraeluga. usu küsimused. Maturid, nagu ka ašariidid, on veendunud, et Ahl as-Sunnah wal-Jama'a suured imaamid, nagu Abu Hanifa, Malik, al-Shafi'i, Ibn Hanbal, at-Tahawi, al-Ash' ari, al-Maturidi ja teised uskusid samamoodi usu põhiasjadesse (aqida), seetõttu on kõik, kes neid imaame usus järgivad, Ahl al-Sunnah wal-Jamaa järgijad.

Moodsad moslemitatarlased, vaatamata aastatepikkusele religiooni tagakiusamisele ja seejärel levinud nn. "puhas" islam, jääge jätkuvalt maturiidideks ja mõistavad, et nende esivanemad olid sunniitide islami seisukohalt õigel teel ning valisid teadlikult hanafismi ja maturidismi.

Suur tatari õpetlane Shigabutdin Marjani ütles: „...al-Maturidi, üks Transoxiana peamisi hanafisid, oma aja silmapaistvaim imaam, järgis prohveti kaaslaste ja järgijate seast pärit vagade esivanemate traditsioone ning selgitas imaam Abu Hanifa ja tema esimeste järgijate doktriini, selgitades seda üksikasjalikult, tõlgendades, tõestades ja kinnitades. Kõik sunniitidest moslemid, kes keelduvad järgimast sunniidi imaame ega tunnista oma järgijaid usklike moslemiteks, näitavad üles ülbust ja vaenulikkust Sahaba, Tabieeni ja õiglaste eelkäijate (Salafi) imaamide uskumuste suhtes.

III. Kuigi fiqhi küsimused ei ole šariaadis peamised, on tänapäeval tatari moslemite jaoks Hanafi madhhabi tava järgimise küsimus terav. Sagenenud on juhtumid, kus usuasjadest mitteteadlikud inimesed ründavad hanafi rituaale sooritavaid moslemeid, samas on sunniitide islamiõpetlaste jaoks ilmne Hanafi madhhabi ortodokssus, mis väljendab Püha Koraani ja Sunna tõdesid.

Tänu oma arengule ja laialt levinud praktikale on Hanafi madhhabil palju eeliseid ja eeliseid. See tekkis paljukonfessionaalses ühiskonnas, selle õigusnormid vastavad kõige paremini Venemaa õigus- ja kultuuriruumile. Imaam Abu Hanifa elas varem kui kolm ülejäänud imaami, madhhabide asutajad, see tähendab, et ta oli lähemal puhtale islami teadmiste allikale. Rahu idee on hanafismi välissuhete keskmes. Hanafide sõnul ei saa püha sõja eesmärk olla uskmatusega võitlemine, vaid see on lubatud ainult vastusena välisele agressioonile. Hanafi madhhab keelab ilma vanemate loata džihaadile minna. Madhhabi kriminaalseadus näeb ette võrdse karistuse nii moslemitele kui ka mittemoslemitele, kes sooritavad mõrva. Hanafi madhhabi eripäraks on selle peen analüüs ja põhjalik Sunna uurimine. Õigusallikatena arvestab Hanafi madhhab, andes tingimusteta prioriteediks koraani, sunna, ijma, qiyas jne, ühiskonna tavasid ja aluseid.

Hanafid tunnistavad moslemiteks ka teiste usuasjade koolkondade esindajaid, kuid ei pea neid Ahl al-Sunnah wal-Jamaa järgijateks ning lähtuvad sellest, et inimesi ei saa nende veendumuste pärast hukka mõista seni, kuni need tõekspidamised on. ei kahjusta ühiskonda ega ohusta tema olemasolu.

IV. Üks hanafide põhimõisteid on idee, et "suurte patuste" usu küsimus tuleks edasi lükata Kõigevägevama kohtusse ja samal ajal loota Tema armule nende vastu. Teoloogiline õigustus kontseptsioonile peatada kohtuotsus suurte patuste üle ja "suurte patuste" uskmatuse (takfir) süüdistuse vastuolulisus seisneb mõistete "usk" ja "tegu" eristamises. Ja seetõttu ei saanud patu fakti kui sellist pidada aluseks inimese uskmatuks tunnistamisel, mis omakorda tagas tolleaegsete seaduste järgi inimesele puutumatuse.

Abu Hanifa ei sallinud rutakaid järeldusi inimese uskmatuse kohta, kelle ütlused ei sobinud kokku üldtuntud islami tõdedega. Veelgi enam, ta uskus, et isegi kui inimene nimetab end uskmatuks, ei tähenda see, et ta seda tõesti on.

Samas ei eitanud Abu Hanifa usu ja teo suhet. Ta õpetas: „Minu jaoks on lootust [päästmisele] rohkem kui väikesel patusel kui suurel patusel. Ja seda saab võrrelda kahe abikaasaga. Üks neist sattus merre, teine ​​jõkke. Ma kardan nende mõlema pärast, et nad ei uppuks; Loodan, et mõlemad päästetakse proportsionaalselt nende tegudega.» Oluline on välja tuua Abu Hanifa tunnustus sellisele suhtele, et esiteks eristada teda äärmuslikest murjiitest, kes uskusid, et patune tegu ei kahjusta kuidagi inimese vaimsust ja seetõttu lükkasid nad enamuse tagasi. Moslemid ja teiseks rõhutada: Abu Hanifa - see tõeliselt suur vagaduse askeet - ei õigustanud pattu, vaid uskus ainult, et selle põhjal ei saa inimest süüdistada uskmatuses, sest selline oletus tekitab lõpuks lõputu vastastikuste rünnakute jada, mis viib verevalamiseni.

Suurte patuste üle kohtuotsuse peatamise põhimõte kordab lahutamatult islami doktriini usu põhimääratlust, milleks on ainult "sõnaline äratundmine ja sisemine veendumus" (ikrar bi-l-lisan wa tasdiq bi-l-qalb). Selles kaheosalises definitsioonis pole peamine mitte see, mida seal öeldakse, vaid see, mida seal pole - ideoloogiliseks peetud kharijiidide poolt usu mõistesse lisatud "kohustuslik tegu" (amal bi-l-arkan). vahhabiidide eelkäijad. "Kohtukohase teo" tunnistamine usu sünonüümina õigustas nende silmis lõpuks takfir ("uskmatussüüdistus") ja vastase mõrva, kes neile ei meeldinud. Loogika on siin lihtne: igaüks võib tunnistada, et neil puudub "õige tegu", sest kõik on patused ja seetõttu võib kõiki pidada truudusetuks. Azraqiidid (kharijiitide haru) tunnistasid isegi oma toetajaid, kes nende arvates polnud džihaadis osalemisel liiga innukad, uskmatuteks ja surmale alluvateks. Ei ole korralikku džihaadi, pole õiget tegevust. Puudub õige tegevus, mis tähendab, et puudub usk. Just see loogika juhib bandiite, kes varjavad end islami ideede taha ning panevad toime mõrvu ja terrorirünnakuid. Pole juhus, et isegi tänapäeval käib tõeline võitlus selle näiliselt lihtsaima usudefinitsiooni ümber. Nii leiab “Muallim al-Sani” vanadest väljaannetest kaheosalise, Hanafi, usu definitsiooni ja uutest – kolmeosalise, s.o. juba "amal bi-l-arkan" lisamisega.

Abu Hanifa veetis kogu oma elu visalt võideldes usu kaheosalise definitsiooni eest. Selles küsimuses oli ta rangem ja põhimõttekindlam kui teiste madhhabide asutajad, kes uskusid, et "nõuetekohase tegevuse" võib lisada usu määratlusesse, kuid andis mõista, et see ei ole märk selle olemasolust, vaid tõend selle täiuslikkusest. .

Abu Hanifa järjekindel üleskutse loobuda hinnangutest inimese sisemaailma, tema usu tõesuse kohta ja jätta sellised küsimused Kõigevägevama Kohtule oli suunatud suhete ühtlustamisele moslemikogukonnas. Kaasaegsed moslemiteoloogid võivad minna kaugemale, kui nad leiavad rakendust Abu Hanifa õpetuste kontseptsioonile mitte ainult selleks, et juurida välja kharijite takfiri (uskmatuse süüdistamine) moslemielust, vaid ka suhete loomisel teiste uskude esindajatega.

Islamil on oma sajanditepikkune religioosse sallivuse traditsioon, mis erinevalt lääne traditsioonist keskaja ja religioonidevaheliste sõdadega on rohkem iidne ajalugu. Abu Hanifa õpetuste kontseptsiooni eeliseks võrreldes lääne ideedega religioonidevahelisest dialoogist on see, et see ei näe ette oma usutunnistuse revideerimist ja revideerimist ning võimaldab säilitada oma religiooni algsel kujul ja samal ajal luua heanaaberlikkust. suhted teiste religioonide ja maailmavaadete järgijatega.

Seetõttu on moslemistatarlaste seas arusaamatuste, arusaamatuste ja rahutuste vältimiseks vaja järgida Hanafi madhhabi. Samal ajal lähtuge sellest, et ühe madhhabi järgimine rituaalide osas aitab kaasa tatari moslemite ühtsusele ja sümboliseerib nende ühtsust. Just lähtuvalt Abu Hanifa põhimõttest järgida mitte seaduse tähte, vaid vaimu, on vaja käsitleda enam kui 1000 aastat tagasi sõnastatud sätteid, hinnates neid tänapäevase reaalsuse tingimustes. Imaami ranget ja ranget järgimist nõutakse ainult küsimustes, millel on kategooriliselt selged argumendid Koraanist, Sunnast või ijmast (teadlaste konsensus).

V. Hanafi madhhabi järgi on tatarlaste seas pärast islami vastuvõtmist läbi viidud islamieelsed traditsioonid, mis ei ole vastuolus šariaadiga, lubatud tavaõiguse (goref-gadat) kategooriasse kuuluvana. Traditsioonid ja kombed, mis ei ole vastuolus religiooni ja mõistusega, on šariaadis õiged ja heaks kiidetud. Koraan ise kinnitab seda õiguse allikat: "Ja nende ülalpidamine ja riietus on isa peal, vastavalt tavale (ma'ruf)" (2:233), "Ja kes on vaene, kulutagu kombe kohaselt (ma' ruf)” (4:6) . Moslemite rituaalid ja teatud šariaadil põhinevad usutoimingud ei saa olla religiooni uuendused (bidgat).

Seetõttu ei ole dagwati tarkuse seisukohalt lubatud nimetada uuendusi ja keelata moslemitel tähistada mawlid - prohveti sündi (s.a.w.), ragaib - tema vanemate - Abdullah ja Amina pulmaõhtut, lugedes teatud sõnu. salmid ja dua (doga) surmahingede ja surnute andeksandmise jaoks, khirze (beti) kandmine, rosaariumide kasutamine, Koraani majlisede (ashlar) pidamine, mälestused teatud päevadel, pühakute (avliya) haudade külastamine (ziyarat) , jne. rituaalid Arvatakse, et selliste pühade ajal näitab Allah oma orjadele erilist soosingut. Sel ajal mäletavad moslemid halastust, mida Jumal näitas inimestele, saates prohvet Muhamedi (saw).

VI. Tänapäeval on paljudel moslemistatarlastel raskusi teatud teoloogiliste probleemide mõistmisega, mis on peamiselt seotud religiooni praktiliste küsimustega. Paljud inimesed peavad vastuvõetavaks välismaistest uleemadest pärit fatwade kasutamist, kes ei tea meie reaalsuse tegelikkust. Sobivaid šariaadiotsuseid suudavad tuletada vaid kohalikud teoloogid, kes tunnevad hästi kohalikke olusid. Just sel põhjusel on täna vaja keskenduda Hanafi madhhabi raames tegutsevatele moslemite vaimsete administratsioonide alluvuses olevatele Ulema nõukogudele. Meie teadlased, kasutades sunniitide seas tunnustatud välismaiste islamivõimude töid, peavad viivitamatult reageerima Umma vajadustele ja vastama pakilistele küsimustele šariaadi valdkonnas.

VII. Moslemistatarlaste jaoks on oluline taaselustada oma vaimne praktika, islami õpetus moraalist (ihsan), mis harmooniliselt täiendasid usku (iman) ja rituaalset poolt (islam). Sufism (tasawwuf) ja selle traditsioonid tulid tatari maadele samaaegselt islami levikuga, peamiselt alates aastast. Kesk-Aasia. Seetõttu olid Yasawiyya ja Kubrawiyya tariqaadid tatarlaste seas laialt levinud. IN XIX - varajane XX sajandit Kõige levinum tariqa oli Naqshbandiyya, mis sai nime Buhhaara õiglase Bahaaddin Naqshbandi järgi, kes oli ka madhhabi järgi hanafi. Selle tariqa peamised teadlased olid Muhammad Zakir Kamali ja Zainullah Rasuli.

Islami sufism peegeldab ennekõike moraalset külge pöördumise kaudu sisemaailma usklikule, tema vaimsetele kogemustele, mõtisklemisele. Moraal islamis on eluprogramm, mis loob suurepärase näite laitmatust, haritud, intelligentsest, sõbralikust ja lahke südamega inimesest, kes hoolib kogu inimkonna heaolust ja töötab selle nimel, et religioon taaselustada maakera.

III. Islam ja rahvad

I. Koraan näitab selgelt kõigi inimeste ühist päritolu: “Oo inimesed! Tõesti, me lõime teid meheks ja naiseks ning tegime teist rahvad ja suguharud, et te üksteist tunneksite. Tõepoolest, Jumala ees on jumalakartlikum teie seast see, kes kardab Jumalat kõige rohkem” (49:13). Seetõttu pole islamis väidet kellegi ainuõiguse kohta ainult päritolu või soo järgi. Meie õnnistatud prohvet Muhammed (saaanud) ütles: „Kas araablasel on eeliseid mittearaablase ees? Kas mittearaablasel on araablase ees eelis? Või must mees valge mehe ees ja vastupidi? Suurepärasus seisneb ainult jumalakartuses ja vagaduses! Seega on islamis esikohal vaimne lähedus, mitte inimeste kuulumine mis tahes klanni või hõimu. Seetõttu mainitakse Koraanis sageli terminit ummah - "kogukond". „Tõesti, teie kogukond on üks kogukond” (21:92). See üleskutse viitab sellele, et kõik moslemid on üks kogukond, mida ühendab usk Allahisse.

Mis puudutab teiste religioonide järgijaid ja mitteusklikke, siis nad kuuluvad teistesse kogukondadesse. „Kui teie Issand oleks tahtnud, oleks Ta loonud inimesed kogukonnaks, kes tunnistab sama usku. Kuid nad jäävad erinevateks, välja arvatud need, kelle peale teie Issand halastab” (11:118-119). Ja igal kogukonnal on omakorda „oma sõnumitooja. Kui see käskjalg tuleb ülestõusmispäeval nende juurde, lahenevad nende asjad õiglaselt ja neil ei ole kaebusi” (10:47).

II. Põhimõte, millele tugineb islami käsitlus rahvusest ja rahvusküsimusest, on jumaliku ettemääratuse kontseptsioon ja seisukoht, et kõike Allahi loodud, nii loodust kui ka inimesi, ei saa muuta inimeste jõupingutustega. Nendest sätetest juhindudes peavad moslemi teoloogid inimeste ühendamist hõimudeks ja rahvusteks religioosses kogukonnas igaveseks ja muutumatuks.

Seega kaitseb islam etnilist identiteeti ja mitmekesisust, mis eksisteerib islami, šariaadi normide raames. Kõigevägevam ütleb meile, et Ta lõi meid "rahvaks ja hõimuks", et me "tundsime üksteist". Meie õnnistatud prohveti (sae) sunnast ja tema koostatud Medina põhiseadusest näeme, et esimene Medinas elanud moslemite põlvkond oli loomulikult üks rahvas (kogukond). Kuid selles kogukonnas säilitas iga klann ja hõim oma loomuliku eraldatuse ja identiteedi, mis ei läinud vastuollu rahvuse ühtsusega. Pole kahtlust, et prohvet Muhammad (saw), kellel oli tohutu autoriteet, võis luua oma järgijatest homogeense vendade kogukonna ainult hingelt, hülgades suguluse. Seda aga ei juhtunud. Kui muhajiirid Mediinasse kolisid, oli usu tulihingeline nii tugev, et nad hakkasid oma vara pärandama mitte sugulastele, vaid ansaridele - hingevendadele. Siis avaldas Allah salmi, et "need, kellel on sugulussidemed, on neile lähedasemad. teine ​​Jumala raamatu järgi kui usklikud ja kui muhadžiirid” (33:6) ja kaitses sellega usklike sugulust solidaarsust. Ka paljud teised Koraani salmid käsivad usklikel neid sidemeid säilitada ja neid, kes need usuga vastuolus lõhuvad, peetakse patuseks. Allahi suhtumine tema loodud “rahvaste ja hõimude” tähtsusesse ilmneb sellest, et Ta nimetab keele- ja nahavärvi erinevusi “tema tunnusteks meie jaoks” (vt: 30:22).

III. Tatarlaste esivanemate moslemiriigid asusid islami tsivilisatsiooni keskustest märkimisväärsel kaugusel. Seetõttu kujunes tatarlaste etniline teadvus palju varem kui klassikalise Ida riikides. 20. sajandi alguses sulandusid tatari ühiskonnas rahvuslikud ideed kiiresti islamiga, aitasid tugevdada religiooni positsiooni ja tugevdasid samal ajal rahvuskultuuri puutumatust. Enamik tatari intelligentsi esindajaid lähtus sellest, et islam on rahvuskultuuri lahutamatu osa, ühiskonna moraalne ja eetiline alus, inimeste loov jõud, vaimne energia.

IV. Üks meie prohvet Muhamedi (s.a.w.) ütlustest kõlab: “Armastus kodumaa vastu on usu ilming” (Al-Sahawi. Al-maqasid al-husna). Venemaa on moslemitatarlaste kodumaa. See on riik, mille kujunemises ja kaitsmises meie esivanemad aktiivselt osa võtsid. Tänapäeval on väga oluline mõista ja mõista, et igal Venemaal elaval moslemil on rohkelt võimalusi eneseteostuseks, kuna riik on huvitatud täieõigusliku konfessionaalse poliitika ülesehitamisest, sealhulgas seoses islamiga.

Moslemitatarlased on elanud sajandeid teiste rahvaste ja religioonide läheduses. See ühelt poolt rikastab neid, teisalt aga stimuleerib arenema ja olema edukas. See näitab ka meie rahva konkurentsieelist paljude teiste moslemiriikide ees. Olles kultuuride ja tsivilisatsioonide ristumiskohas ning osaledes aktiivselt arengus Rahvamajandus Venemaa, loo eeldused, et tatarlased saaksid üheks juhtivaks moslemirahvaks.

IV. Islam ja võimu küsimused

I. Islami õpetuse teoloogilised alused. Islami doktriini oluline tunnus on avatus sotsiaal-majanduslikele muutustele, mis kaasnevad arenguga inimühiskond. Püha Koraan ja Sunna ei sätesta lõplikult ühtset poliitilise valitsemise vormi, jättes sellistes küsimustes otsustamise üldsuse otsustada vastavalt tolleaegsetele tingimustele.

Islami õpetuse jumalik tarkus seisneb selles, et Koraan ei anna moslemikogukonna poliitilise elu üksikasjalikku reguleerimist. IN Püha raamat Moslemitel pole sätteid selle kohta, milline peaks olema ühiskonna valitsemisvorm – monarhiline või vabariiklik, despootlik või demokraatlik; kuidas peaksid valitsemisharud omavahel suhestuma – vaimne ja ilmalik, samuti seadusandlik, täidesaatev ja kohtuvõim; mil viisil tuleks võim kehtestada - valitseja valimise kaudu, tema määramisega eelmiseks valitsejaks või võimu üleandmisega talle pärimise teel; ja nii edasi. Tegelikult annab Koraan meile vaid mõned aluspõhimõtted, millest lähtudes tuleks lahendada võimu küsimus ühiskonnas:

• "Oo usklikud, kuuletuge Jumalale, Sõnumitoojale ja käsurahvale." (4:59) Sellest salmist tuleneb kuulekuse printsiip “käsurahvale” (ulu al-amr), keda islami mõtteviisis mõistetakse kui “võimu kandjaid”, “ametnikke”;
• „Jumala armust oled sa nende vastu leebe; kui sa oleksid ebaviisakas või karmi südamega, lükkaksid nad sind kindlasti tagasi; nii et andke neile andeks; palvetage nende eest Jumala poole ja konsulteerige nendega asjades (amr)” (3:159). See salm on oma semantilise sisu poolest korrelatsioonis teise salmiga, mida jutlustatakse neile, „kes on kuulanud Issanda [käske], kes palvetavad ja kelle asju [otsustab] nendevaheline nõupidamine” (42:38). Nendest salmidest tuleneb valitseja ja oma alamate konsulteerimise põhimõte. Olenemata valitsemisvormist peavad võimud inimestega “konsulteerima” ning kajastama oma poliitikas nende vajadusi ja huve. Samas pole võtmeks mitte selliste institutsioonide formaalne olemasolu, vaid aetava poliitika tegelik täitumine rahva huvidega;
• "Tõesti, Jumal käsib teil kohut mõista [kogu] õigusega, kui olete kutsutud kohut mõistma" (4:58). See salm väljendab õigluse ideed ('adl).

Need põhimõtted, mida tänapäeval võib tõlgendada kui demokraatia ja võrdsuse idee elluviimise vorme, on Koraani (islami) aluseks. poliitiline teooria. On ilmne, et need põhiväärtused on oma olemuselt universaalsed.

Koraani põhimõtted võimuküsimuse lahendamiseks kajastuvad ka prohvetlikus sunnas, kuigi see jätab moslemikogukonnale ka laia valikuruumi. Koraani järgides kinnitab Sunna võimulolijatele kuulekuse põhimõtet. Nagu meie õnnistatud prohvet (nägi) õpetas, "kuuletuda ja kuuletuda on moslemi kohustus – selles, mis talle meeldib või ei meeldi"; "Kui kellelegi midagi emiiri otsustes ei meeldi, olgu ta kannatlik"; "Kuula ja kuuletu, isegi kui nad panevad su üle musta orja."

Samas sätestab sunna: „Jumalale allumatuses ei ole sõnakuulelikkust; kuuletuda [on lubatud ainult] selles, mis on hea!” Seejärel kasvas see prohveti (saw) ütlus üheks šariaadi aluspõhimõtteks: "Loojale sõnakuulmatus ei allu loodud asjale" (la ta'a li mahluk fi ma'syyat al-Khaliq) .

Valitseja vastutust oma alamate ees väljendas õnnistatud prohvet (saw) järgmiste sõnadega: "Igaüks teist on karjane ja igaüks teist vastutab karja eest...".

II. Ilmalik ja vaimne. Moodsa islami teoloogilise mõtte kõige olulisem ülesanne on mõista ilmaliku riigi fenomeni moslemi traditsiooni vaatenurgast. Sellega seoses on moslemikogukonnas ka palju ideid. Seega on arvamus, et Jumal annab valitsejatele võimu. Selle vaatenurga pooldajad viitavad salmile, mis nende tõlgenduses kõlab järgmiselt: „Ütle: „Oo jumal, võimukandja (malik al-mulk)! Sa annad väe, kellele tahad, ja võtad ära selle, kellelt tahad...” (3:26). Need Koraani sõnad on kooskõlas teise salmiga, mis ütleb: "Jumal annab väe (mulk), kellele ta soovib" (2:247). Sarnased Koraani avaldused puudutavad hukm ("kohtuotsus", "otsuste langetamine", "valitsus") mõistet, mis kuulub Jumalale (6:62; 28:70, 88; 40:12) ja ainult Temale ( 6:57; 12:40 , 67).

Püha Koraan eraldab religiooni ja poliitika. Selle pretsedent on vaimse autoriteedi, mida esindab prohvet Saamuel, ja ajaliku autoriteedi kooseksisteerimine, mida kehastab kuningas Saul (vt: 2:246-251).

Õnnistatud prohvet (saw) eristas selgelt vaimset ja ilmalikku sfääri. Samas pidas ta end autoriteediks alles esimeses. Hadithide järgi ütles prohvet (saag) kord Medina elanikele, et palmipuud pole vaja tolmeldada, nagu nad tavaliselt enne tema saabumist tegid. Tema arvamust järgides avastasid mediinad, et järgmisel aastal osutus saak äärmiselt kehvaks. Saanud sellest teada, ütles Meie õnnistatud prohvet (saw): „Ma olen ainult lihtsurelik (bashar). Kui ma käsin midagi religiooni kohta (din), siis kuulake mu sõnu; ja kui ma käsin midagi oma äranägemise järgi, siis olen ainult mees” või teise hadithi versiooni kohaselt: „Kui see puudutab maist elu (dunya), siis on see teie otsustada ja kui see puudutab religiooni, siis on see minu jaoks." Pärast seda ütles ta oma kuulsad sõnad: "Sa oled parem maise elu asjadele pühendunud."
Sunnast järeldub, et ka meie õnnistatud prohvet (saw) pidas poliitilisi küsimusi esimese kogukonna elu ilmalikuks pooleks. Nendes küsimustes pidas ta väga sageli moslemitega nõupidamist (shura), järgides Kõigevägevama käsku: "Pidage nendega nende asjade üle nõu." Juba ainuüksi tõsiasi, et selles valdkonnas nõu küsitakse tavaliste moslemite poole, annab tunnistust poliitilise elu ilmalikust olemusest – ju ei lahendaks õnnistatud prohvet (saw) koos shura nõukoguga vaimseid, usulisi küsimusi.

Prohvet (s.a.w.) hõlmas ka kohtumenetlusi "ilmalikus" sfääris. Ainult sellise korrelatsiooniga saab mõista tema sõnu: "Lõppude lõpuks olen ma lihtne surelik (bashar). Sa tuled minu juurde oma hagidega. Ja juhtub, et keegi teist on oma argumentides sõnakam ja ma otsustan tema kasuks vastavalt temalt kuuldule. Nii et tea: kellele ma annan selle, mis õigusega teisele moslemile kuulub, on see põrgu leekidest ja las ta [mõtleb], kas ta võtab selle vastu või jätab selle maha.

III. Ilmalikku riiki tuleb eristada ateistlikust, mis põhimõtteliselt eitab religiooni. Sekularismi tuleks kirjeldada positsioonina, mis toob isikliku valiku usuküsimustes eraelu valdkonda. Tänu sellele saab ilmalik riik teha koostööd erinevate usukogukondadega ja osutada usklikele abi.

Rahvusvahelise ja konfessionaalse Venemaa jaoks on ilmalik riik kõige optimaalsem vorm sotsiaalne kord, sest see võimaldab erinevate religioonide ja maailmavaadete esindajatel olla oma õigustes ja võimalustes võrdsed. Tänapäeval elavad moslemid esimest korda oma riigi ajaloos vabalt ja võrdsetel tingimustel teiste uskude esindajatega ning võivad julgelt väita, et Vene riigi ilmalik olemus on kahtlemata usaldusväärne alus Venemaa ühtsusele. vene rahvad, keda Jumal kogus erinevatel viisidel ühtse Kodu – Venemaa – katuse alla.

Ilmalik riik ei ole uskmatuse riik (kufr), mitte “sõja territoorium” (dar al-harb), vaid võrdsete võimaluste territoorium kõigile, sealhulgas moslemitele.

Sajandite jooksul, mõnikord katse-eksituse meetodil, mille eest meie esivanemad sageli verega maksid, on vene rahvad õppinud ja õpivad jätkuvalt koos elama ja mõistma oma ühist vastutust tulevaste põlvede ees. Avaliku ruumi ilmalikkus muudab selle ühise elu ausaks ja maksimaalselt mugavaks kõigile meie kodumaa kodanikele.

IV. Vaimne jõud. Tunnustades ilmalikku riiki, arvestab islam suuremal määral vaimse jõu probleeme, mis on otseselt seotud moslemi umma siseelu ja selle iseorganiseerumise meetoditega.
Sügavamat mõistmist nõuab keskaegsete moslemiteoloogide tees, mille kohaselt tuleks moslemite juhiks valida Kuraiši klanni esindaja. Selle põhimõtte sõnasõnaline mõistmine määrab Venemaa moslemid suutmatuse leida vaimset juhti. Formaalselt põhineb see põhimõte mõnel hadithil. Kuid tegelikult rõhutasid vajadust valida moslemite juhiks Quraishi klanni esindaja just esimesed moslemite põlvkonnad. ajaloolised tingimused olemasoleva poliitilise olukorra tagajärjel.

Prohveti surmaga (s.h.) sõnastati islami Ummas mitu lähenemisviisi võimuküsimuse lahendamiseks. Silmapaistvamaid neist esindasid kharijiidid ja šiiidid. Šiiism nõudis võimu üleandmist pärimise teel ja selle säilitamist "prohveti perekonnas". Kharijiidid, vastupidi, kuulutasid, et moslemikogukonna juhiks võib saada igaüks. Sunniitide enamus asus nende kahe äärmusliku positsiooni vahel kesktee: kaliif tuleb valida, kuid mitte kõigi seast, vaid prohveti (saw) perekonna hulgast, kuhu kuulub suurem ring inimesi kui „prohveti perekond. ”

Pealegi ei puuduta keskpärasuse idee mitte ainult moslemijuhi legitimeerimise meetodi küsimust, vaid ka tema volitusi ja staatust üldiselt. Kõigis neis aspektides on sunniitlik positsioon keskel. Sellest põhimõttest lähtudes tuleb määrata Venemaa moslemite juht.

Venemaal leiavad need küsimused lahenduse nende institutsioonide raames, mis arvestavad islami eksisteerimise spetsiifilisi tingimusi mitmekonfessionaalse ühiskonna ja ilmaliku riigi raames.

Vene moslemite juhid on moslemite vaimsete administratsioonide instituutide juhid. Selle instituudi prototüübiks oli 1788. aastal loodud Orenburgi Muhamedi Vaimne Assamblee, hiljem - Moslemite Vaimne Administratsioon, mis eksisteerib tänapäevani.

Seda struktuuri tuleks käsitleda kui moslemite vaimse autoriteedi põhimõtete rakendamist konkreetsetes Venemaa tingimustes. Vaimse Halduse Instituut, mis on moslemite endi tahte tagajärg ja nende iseorganiseerumise viis, on muutunud Venemaal islami sisemiseks, pühaks kehaks. Ja selle pea, mufti, on koduse umma vaimne juht, kes on ennekõike usklike vaimse elu korraldaja ja omab vastavat teoloogilist haridust.

V. Suhtumine sõja ja rahu probleemi. Tolerantsus.

I. Sõja ja rahu probleem islamis on seotud mõiste “džihaadi” mõistmisega. Džihaad tähendab hoolsust. Ühest küljest on see võitlus isiklike kirgede vastu, teisalt aga aus võitlus. Islamis hõlmab suur džihaad (innukus usus) inimese võitlust oma madalate kirgede, instinktidega, nendest kirgedest üle saamist, enda puhastamist kõigist puudustest ja negatiivsetest omadustest, vabanemist kadedusest ja vihkamisest teiste vastu. Ja väike džihaad on aus võitlus usu eest.

II. Väike džihaad hõlmab ainult rünnaku tõrjumist. Koraani salmid selles küsimuses on selged ja arusaadavad. Allah on lubanud moslemitel võidelda vaenlastega, kes neid ründavad. "Neil, keda rünnatakse, lastakse võidelda" (22:39). "Võitlege Jumala teel nendega, kes võitlevad teie vastu, kuid ärge ületage (lubatud piire). Tõesti, Allahile ei meeldi need, kes on agressiivsed” (2:190). See viitab sellele, et kuigi islam lubab enda kaitsmiseks sõdida, ei luba ta ületada lubatud piire ja toime panna agressiooni. „Kui keegi läheb üle sinu vastu, siis teete ka sina tema vastu üle, nagu tema on üleastunud sinu vastu” (2:194). Agressiooni ja verevalamise vihkamine on islami põhipositsioon.

III. Islam nõuab rahumeelset eksisteerimist kõigi inimestega ja nendega heade suhete loomist. Koraanis on palju salme, mis julgustavad moslemeid looma suhteid, mis põhinevad õiglusel, sõbralikkusel ja heatahtlikkusel. "Allah ei keela teil näidata lahkust ja õiglust nende vastu, kes ei sõdinud teie vastu usu pärast ega ajanud teid teie kodudest välja, sest Jumal armastab õiget" (60:8).

Islam nõuab õiglust ja rahu, kaitseb inimeste vabadust ja au. Meie prohvet (saw) ütles oma missiooni kohta: "Mind saadeti sooritama üllaid moraalseid tegusid" (Bukhari). Islam andis inimesele õiguse vabalt valida ka usuasjades: „Kes tahab, see uskugu, ja kes ei taha, ärgu uskugu” (18:29).

IV. Islam keelab agressiooni teiste vastu mis tahes kujul ja mis tahes määral; ta usub, et agressioon ühe ühiskonnaliikme vastu on võrdne agressiooniga kogu inimkonna vastu: „Kui keegi tapab inimese, siis see võrdub kõigi inimeste mõrvaga. Ja kes iganes selle hinge hoiab, päästab justkui kõik inimesed surmast ja teenib Jumalalt suure tasu” (5:32).

V. Islam käsib moslemeid olla vooruslikud ja õiglased teiste religioonide järgijate suhtes, austada nende õigusi, traditsioone ja kultuuri. Koraan ütleb: "Religioonis pole sundi" (2:256). See tähendab sunniviisilise sundi keeldu nii islami kui ka mis tahes muu religiooni aktsepteerimisel. Koraan rõhutab teatavat ühisosa monoteistlike religioonide järgijatega – “Raamatu rahvaga”: “Te olete kahtlemata veendunud, et kõige sõbralikumad usklike vastu on need, kes ütlevad: Tõesti, me oleme kristlased” (5:82). . Islam õpetab suhtuma üksteisesse sallivalt ja leppima tõsiasjaga, et inimeste vahel on erinevusi. Kuid inimesel on paremus mitte päritolu, vaid käitumise tõttu. „Tema märkidest on taeva ja maa loomine, teie keelte ja värvide erinevus. Tõesti, see on märk neile, kes teavad!” (30:22). Oma hüvastijätujutluses ütles prohvet (saws): „Te teate, et iga moslem on teise moslemi vend. Kellelgi pole teistest üle, välja arvatud Jumala kartuses ja heades tegudes.

VI. Moslemite kohus on edastada islami sõnum selgelt, kuid ilma igasuguse sundi ja sallimatuseta. Kui mittemoslemid neile edastatud sõnumit vastu ei võta, tuleb neid kohelda lahkelt ja õrnalt, jättes nende üle otsustamise Allahi hooleks. Abu Huraira ütleb: „Allahi Sõnumitooja (saw) ütles: „Kes usub Allahisse ja viimse päeva, peab kas rääkima häid sõnu või vaikima; see, kes usub Jumalasse ja viimse päeva, peaks kohtlema oma ligimest lahkelt; see, kes usub Jumalasse ja viimse päeva, peaks näitama külalislahkust” (moslem).

VII. Sallivus tähendab võimet leppida tõsiasjaga, et inimestel on erinevad ideed, uskumused, väärtused ja kombed. See ei tähenda nõustumist nendega, kelle vaated erinevad moslemite omadest, vaid tähendab ainult nende õiguse tunnustamist meiega mitte nõustuda. Just sallivus on inimõiguste ja õigusriigi põhimõtete austamise aluseks. Koraan tuletab meelde: „Iga rahva jaoks oleme kehtestanud kummardamisriituse, mida nad kummardavad. Las nad ei vaidle sinuga sel teemal. Kutsu oma Issandat, sest sa oled õigel teel! Ja kui nad teiega vaidlevad, siis öelge: "Allah teab kõige paremini, mida te teete! Jumal mõistab teie vahel kohut ülestõusmispäeval selle üle, milles te sageli eriarvamusi ei olnud” (22:67-69).

VI. Majandus ja moslemikogukond.

I. Moslemid täidavad Allahi käske sisse Igapäevane elu- igapäevaelus, äris. Islam määratleb lubatud piirid, millesse moslemiühiskond tuleks üles ehitada. Nendeks põhimõteteks on isikuvabaduste rikkumise lubamatus, perekondlike sidemete säilitamine ja sotsiaalse solidaarsuse suurendamine, moraalsetele väärtustele toetumine jne. Majandussuhted islamis on otseselt seotud šariaadi ühe strateegilise eesmärgiga – omandi kaitsega ning on kaudselt seotud ülejäänud neljale: religiooni ja elu, järglaste ja teadmiste kaitse. TO majanduslik tegevus islami poolt keelatud hulka kuuluvad spekulatsioon, liigkasuvõtmine, dumping, petmine, spionaaž, tehingu sundimine, raiskamine, korruptsioon, tootmine, müük, šariaadiga keelatud kaupade, teenuste ja toimingutega seotud teenuste osutamine: sealiha, ebaseaduslikult tapetud koduloomade liha šariaat , alkohoolsed joogid, tubakatooted, narkootikumid, prostitutsioon ja pornograafia, hasartmängud, kõik muud ühiskonnale kahjulikud tehingud.

II. Islami järgi üles ehitatud majandustegevuse läbiviimisel vajalike tegude, tingimuste ja omaduste hulgas on ausus. Islami majandusteaduse üks olulisemaid põhimõtteid on lepingute sõlmimise vabadus ja lepinguliste suhete austamine, kuna peaaegu kõik tehingud põhinevad õiguslikul lepingulisel alusel.

Islami usu järgi on materiaalsete ressursside (sh raha) hankimise aluseks tööjõud. Töö islami kontseptsiooniga on religiooni lahutamatu osa. See, kes teenib oma elatist ausalt, väärib kõrgeimat kiitust. Inimene tunneb oma töö tulemusi mitte ainult selles, vaid ka selles tulevane elu ja ükski tema tegudest ei jää Allahi eest varjatuks (vt: 99: 6-8).

Töö on õigus ja kohustus korraga. Islam annab inimesele õiguse valida endale meelepärane tegevus. Inimene peab aga arvestama konkreetse eriala sotsiaalsete vajadustega. Seega jääb juveliiri amet näljas ja vaeses toidutootjaid vajavas ühiskonnas täiesti kasutuks.
Islam kaitseb ka neid, kes vanuse või füüsilise puude tõttu ei saa töötada (vt: 2:110, 2:254, 9:60, 73:20). Teine jumalakartlik sissetulekuallikas on materiaalsete varade saamine šariaadi poolt tunnustatud tehingute (kinkimine, pärimine, ost-müük jne) tulemusena. Sel viisil toimub omandiõiguse seaduslik üleminek ühelt isikult teisele.

Üksikisiku käsutuses olevat liigset materiaalset rikkust tuleb kasutada kogu moslemikogukonna (Ummah) huvides. Kuid kõigepealt peab inimene rahuldama oma vajadused, aga ka oma pere vajadused.
Shariah mõistab rikkuse enda pärast hukka kui ahnust (vt: 102:1-8, 104:1-9). Kuid see on teretulnud, kui kohustuslike sissemaksete (zakat), vabatahtlike annetuste (sadaqa) ja waqf institutsioonide kaudu toimub õiglane jaotus.

Uskliku materiaalseid ressursse ei tohiks kasutada teiste kahjustamiseks. Ja seal, kus valitseb inimestevaheline varaline ebavõrdsus, luuakse pinnas inimese ärakasutamiseks inimese poolt, mis on islami seisukohalt vastuvõetamatu. Seetõttu peaks kogunenud vara käsutamine piirduma teiste isikute huvidega.

Raha peab pidevalt ringluses olema. Omanikule üleliigsed vahendid tuleks pöörata tähelepanu ühiskonna vajadustele, et kasutada oma kapitali oskuslikult ja Umma hüvanguks.

III. Teadlased nimetavad islami majandusmudeli peamisi eeliseid riikide jaoks: stabiilne majandus; riigi suurem sotsiaalne vastutus üksikisikute ees; rikaste ja vaeste vahelise lõhe vähendamine; riigi laenukoormuse vähendamine jne.

Islami majandusmudeli kasutamine Venemaal aitab meelitada ligi investeeringuid moslemiriikidest, võimaldab tihedamat majanduskoostööd Islami Koostöö Organisatsiooni liikmesriikidega jne. Moslemitatarlaste orientatsioon islami majandusmudelile aitab kaasa eetilisusele. äri, mis on "metsiku kapitalismi" tingimustes väga oluline.

Islami majandusteaduse instituute rakendatakse järgmiselt:

• Islami pangad. Vene Föderatsiooni territooriumil on juba finantsmajad ja usaldusühingud, mis pakuvad finantsteenuseid vastavalt šariaadi nõuetele. Täisväärtusliku islamipanga loomine eeldab seadusandluse muutmist, mis annab pankadele õiguse tegeleda kaubandusega, samuti teostada tegevusi ilma intressita;
• Islami kindlustusseltsid (takaful). Kõige vastuvõetavam vorm islamikindlustuse idee rakendamiseks Venemaal on vastastikused kindlustusseltsid. Just see vorm võimaldab islamikindlustuse põhimõtteid Venemaa seadusandluse alusel kõige järjekindlamalt rakendada;
• Waqfs. Waqfide kaudu rahastatakse heategevus- ja haridusprojekte ning rikaste ja jõukate vara jagatakse ümber vaeste ja abivajajate kasuks. Olulised tingimused on järjepidevus waqfi asutaja lepingus ja selgelt määratletud eesmärgid, milleks waqf asutatakse. See nõuab korralikku juriidilist dokumentatsiooni. Kaasaegses tegelikkuses rakendatakse waqf-süsteemi annetuslepingute, sihtkapitalide loomise ja muude Venemaa õigusaktidega sätestatud juriidiliste instrumentide kaudu;
• Zakat. Koraani järgi (vt 9:60) saavad zakatit taotleda vaesed, vaesed ja need, kes koguvad ja jagavad zakatit. Zakat on mõeldud ka selleks, et kallutada inimeste süda usule, aidata võlglasi, kulutada Allahi teel ja aidata reisijaid. Zakati määrad sõltuvad kinnisvara tüübist ja jäävad vahemikku 2,5% kuni 20%. Kõige sagedamini kasutatav määr on 2,5%. Eelkõige kehtib see sularaha, väärtpaberite ja investeerimisfondide aktsiate kohta;
• Pärimisjärjekord vastavalt šariaadile. Nagu teada, erineb Koraanis ja Prohveti sunnas (s.a.w.) kehtestatud pärimisjärjekord Venemaa seadusandluse kohaselt pärimissüsteemist. Seetõttu on moslemite jaoks kõige optimaalsem viis šariaadi pärimisjärjekorraga seotud sätete rakendamiseks koostada testamendid, milles seda järjekorda arvesse võetakse;
• Elamuehituse rahastamine vastavalt šariaadi nõuetele. Sellised saated on läänemaailma moslemite seas väga populaarsed. Tänu sellistele programmidele on moslemitel võimalus saada eluase üsna soodsatel tingimustel, ilma šariaadi sätteid rikkumata.

VII. Moslemi kogukond (mahalla) tatarlaste seas.

I. Rahvad, kes tunnistasid islamit ning korraldasid oma elu ja igapäevaelu šariaadi alusel linnades ja maapiirkondades, ühinesid kohalikeks moslemikogukondadeks - mahalladeks. Tatari mahalla kujunemise ja arengu ajalugu algab islami omaksvõtuga bulgaaride poolt. Samal ajal koges see kujunemisprotsessis nii Lähis-Ida kui ka Kesk-Aasia mõjusid. Eelkõige on teada ehitajate ja käsitööliste kõrge roll Moslemi ida islamipealinna Volga Bulgaaria ehituse ajal, kes ei saanud jätta kaasa toomata elemente neile tuttavast linnakultuurist. Sama võib öelda Kuldhordi perioodi bulgaro-tatari asunduste ja Kaasani khaaniriigi kohta, mis olid moslemite tsivilisatsiooni lahutamatu ja orgaaniline osa.

Olukord mahalla ümber muutus dramaatiliselt pärast seda, kui tatarlased kaotasid oma riikluse. Moslemikogukond osutus uutes tingimustes ainsaks institutsiooniks, mis ei kadunud, vaid kohanes uute tingimustega. Seega tegi see läbi dramaatilisi muutusi, omandades rohkem sotsiaalse kogukonna jooni.

II. Mahallas oli imaam religiooniõiguse asjatundja ja selle tõlgendaja elanikkonnale, mõjutas avaliku arvamuse kujunemist, mõistis hukka või toetas ühe või teise kogukonna liikme tegevust šariaadi seisukohalt. Ta oli koguduseliikmete vaimne juht: jälgis nende moraali, šariaadi reeglite järgimist ja mõistis rikkujad hukka. Lisaks osales ta nende elus kõigil perekondlikel sündmustel: sõlmis abielu, luges haigete eest palveid, viibis pulmades, matustel jne. Pealegi kuulus imaam kõigi nende sündmuste puhul mahalla kõige austatumate inimeste hulka. Enamasti oli imaam ka kohaliku mektebe ehk medrese õpetaja. Imaami tegevus külas ei piirdunud ainult religioossete ja rituaalsete raamidega. Ta osales vahetult kõigi vallaasjade ajamisel, omades erilist häält igasuguste küsimuste lahendamisel, süvenes eranditult kõigisse tsiviilasjadesse ja osales maksude kogumisel.

III. Islami taaselustamise protsessis tänapäevastes tingimustes on põhirõhk endiselt kasvatustööl ning usu- ja õppeasutused, mis on arusaadav ja peegeldab vene umma vaimuelu kujunemise esmaseid vajadusi. Selle taustal on moslemite sotsiaalsete struktuuride ülesehitamine vähem väljendunud. See asjaolu mõjutas ka mahalla institutsiooni, mille potentsiaali pole tänapäeva moslemikogukond veel täielikult realiseerinud ja nõudnud. Mahalla institutsiooni taaselustamine tugevdab oluliselt islami positsiooni tatari rahva seas, aitab oluliselt kaasa kaasaegsete noorte vaimsele ja moraalsele haridusele ning kaitseb tatari rahvast paljude kaasaegse ühiskonna vaevuste eest.

Kaasaegsete moslemite vaimse elu sotsiaalse korralduse ülesehitamisel tuleks kahtlemata arvesse võtta linnastumise protsessi, mis on viimase saja aasta jooksul viinud tatarlaste aktiivse ümberasumiseni küladest linnadesse. Need asjaolud tõstsid päevakorda makhalla loomise küsimuse suuremad linnad eksterritoriaalse põhimõtte järgi.

VIII. Moslemi haridus

I. Kaasaegsetes tingimustes määrab haridus riigi positsiooni aastal kaasaegne maailm ja inimene ühiskonnas. Riiklik haridusdoktriin on loodud selleks, et aidata tugevdada avalikku teadvust hariduse ja teaduse ideest kui kaasaegse Venemaa ühiskonna arengut määravatest teguritest. Venemaa haridus peab arvestama ka seal elavate rahvaste konfessionaalseid iseärasusi, usulisi ja vaimseid vajadusi.

II. Venemaa haridusruumi kaasatud usuõppeasutustel on võimalus toetuda moslemite sajanditepikkusele kogemusele usuõpetuse ja traditsioonide süsteemis; Venemaa moslemirahvaste rikkalik teoloogiline pärand, sealhulgas selliste suurte tatari teadlaste tööd nagu G. Kursavi, G. Utyz-Imian, Sh. Mardzhani, M. Bigiev, Z. Kamali, R. Fakhretdinov, G. Barudi ja teised.

III. Nõukogude võimu aastatel kadus täielikult vene moslemite rikkalik kogemus usuõpetuse vallas. Esimesed moslemite õppeasutused Nõukogude-järgsel Venemaal tekkisid alles 1980. aastate lõpus. See viis algstaadiumis suutmatuseni seista vastu erinevate välispoliitiliste liikumiste laienemisele, mis kasutasid usklike usulisi tundeid nende kaasamiseks äärmusrühmitustesse.

Seetõttu on tänapäeval kaasaegsete, konkurentsivõimeliste ja rahvusliku suunitlusega moslemiõppeasutuste loomiseks vaja teada ja kasutada ajaloolist kogemust ja tänapäevaseid saavutusi usuõpetuse vallas. Haridussüsteem peaks olema paindlik ja mobiilne struktuur, vastama aja vaimule, rahuldama ühiskonna intellektuaalseid vajadusi ning tõstma imaamide prestiiži ühiskonnas.

Vaimset ja teoloogilist pärandit tuleb käsitleda ühtse tervikuna. On aeg vabaneda aegunud jaotusest progressiivsete (jadidi) ja konservatiivsete (kadimistlike) suundumuste vahel. Selline lähenemine muudab võimatuks mitmekülgsete kogemuste kasutamise haridusvaldkonnas: revolutsioonieelse perioodi tatari moslemihariduse mudelis oli jadidism ilmaliku haridusmudeli ainulaadne vorm, kadimistlikud õppeasutused jätkasid moslemite parimaid traditsioone. stipendium.

IV. Venemaa eripära, kus toimub islamihariduse kujunemine, on tingitud erinevate maailma religioonide ja tsivilisatsioonide, eri keelerühmade ja traditsioonidega rahvaste pikaajalisest rahumeelsest kooseksisteerimisest, Ida ja Lääne kultuuride pidevast suhtlusest ja vastastikusest mõjust. . Seetõttu nõuab siseriikliku ja rahvusvahelise koostöö ulatuse laiendamine juhtivate moslemite haridus-, teaduskeskuste ja organisatsioonidega läbimõeldud lähenemist – ühe või teise mudeli täielik kasutamine Venemaa tingimustes on praktiliselt võimatu selle teatud ideoloogiliste põhimõtete järgimise tõttu.

V. Eriti aktuaalseks muutub islamihariduse vaimse ja kanoonilise ühtsuse säilitamine ja arendamine Venemaal tänapäevastes Venemaa moslemite organisatsioonilise ja ideoloogilise lahknemise tingimustes. Olles erinevate vaimsete administratsioonide jurisdiktsiooni all, peavad moslemite õppeasutused ühendama oma jõupingutused, et arendada ühtset haridusstandardid islamihariduse vallas ja muude oluliste sammude eest ühtse islami haridusruumi loomisel. Pikemas perspektiivis on see võimas vahend Venemaa moslemite ühendamiseks organisatsiooni tasandil.

IX. Islam ja pereväärtused.

I. Traditsiooniline tatari-moslemi perekond on monogaamne. Vaatamata tatari-moslemi perekonna tingimusteta patriarhaalsele olemusele on tatari rahva traditsioonis naise roll alati olnud kõrge nii perekonnas kui ka ühiskonna avalikus elus. Üks usaldusväärne hadith (An-Nasai) ütleb, et "paradiis on ema jalge all", mis tähendab, et suhtumine temasse määrab mehe heaolu selles ja järgmises elus. Islam käsib ka meestel hoolitseda oma emade, õdede, tütarde ja naiste eest. Tatari perekonna traditsioonilise pereetiketi põhimõtted põhinevad nooremate laitmatul austusel ja austusel vanemate, laste poolt vanemate vastu ning raskel tööl.

II. Islam pöörab erilist tähelepanu abielule ja julgustab tugevalt abiellumist täiskasvanueas, kui ollakse selleks füüsiliselt, moraalselt ja rahaliselt valmis.

Perekond on Kõigevägevama märk: "Tema märkide järgi - kelle Ta lõi teile teie enda seast naised, et saaksite nendega koos elada, ja lõi teie vahel armastuse ja halastuse. Tõesti, see on märk inimestele, kes mõtlevad!” (30:21).

Abielu on sunna ja prohvetitele ning õigetele inimestele omane omadus; alusetu keeldumine pere loomisest on vastuvõetamatu ja islami poolt hukkamõistetud. Allahi Sõnumitooja (saw) ütles: "Abielu on minu sunna, kes väldib minu sunnat, väldib mind" (Ibn Majah). On palju jumalikke ja prohvetlikke ütlusi, mis selgelt soovitavad abielluda mitte ainult selleks, et vältida sattumist eksituse, liiderduse ja abielurikkumise teele, vaid ka selleks, et saada kasu sellest ja järgmisest elust.

Ainus õige viis pere loomiseks on sõlmida seaduslik abielu ehk nikah. Abielu islamis on parim, mis tal maistest hüvedest siin elus olla saab. Perekond on ainus jumalateenistuse liik, mis saab jätkuda igaveses maailmas. Kuulus teoloog Ibn Abidin ütles: „Ei ole ühtegi jumalateenistust, mis oli loodud Aadama ajast ja eksisteeris tänapäevani ning millel oleks seejärel jätkus järgmises elus, välja arvatud abielu.”

Moslemi abielu tähendab islamiseaduste kohaselt mehe ja naise vahel sõlmitud liitu. Neid seadusi rakendatakse tatarlaste seas läbi Hanafi õiguskooli prisma, mis on perekonnaõiguse allikas enamikus maailma moslemiriikides. Sellega seoses tuleb pere- ja abielusuhetega seotud šariaadi normid või teoloogilised järeldused (fatwad) teha Kesk-Venemaa vaimsete valitsuste territooriumil kooskõlas Hanafi õiguskooliga.

Islami abielu (nikah) meie riigis ei ole juriidilist jõudu Venemaa seaduste kohaselt peavad noorpaarid pereliikmete õiguste kaitsmiseks registreerima oma abielu perekonnaseisuametis. Kõigeväeline Jumal ütles: "Kuuletage Jumalat, kuuletuge Sõnumitoojale ja valitsejatele teie seas" (4:59). Selle salmi põhjal järeldavad teoloogid, et moslemite jaoks on nende elukoha piirkonna seadused, mis ei ole šariaadiga vastuolus, samad religioossed juhised, mis on täitmiseks kohustuslikud, nagu ka muud šariaadi normid.

Ka ainult perekonnaseisuametis sõlmitud abielu vastab suures osas islami abielu sõlmimise reeglitele (nikah). Ja seetõttu pole õige arvata, et moslemistatarlasi, kes registreerisid oma abielu vastavalt Venemaa seadusandluse nõuetele ja mõnel objektiivsel põhjusel ei sooritanud islami abielurituaali, peetakse abielurikkujateks. Tähelepanu tuleks pöörata ka sellele, et abielulahutus perekonnaseisuametis katkestab tegelikult islami abielu, s.t. talaq esineb.

III. Islamis ei ole lahutus teretulnud, mida kinnitab prohveti (saw) ütlus “Kõige vihkamisväärsem lubatud tegudest Kõigevägevama ees on lahutus” (Ibn Majah, Abu Dawud). Moslemitest abikaasad ja moslemikogukond peavad tegema kõik endast oleneva, et perekonda säilitada. „Ja kui te kardate lõhet mõlema vahel, siis saatke kohtunik tema perekonnast ja kohtunik tema perekonnast; kui nad soovivad leppimist, siis Jumal aitab neid. Tõesti, Jumal on teadja, teadja!” (Koraan, 4:35). See ilmutus viitab vajadusele teatud keha olemasolu järele, mis täidaks rahuvalvaja ülesandeid, lahendaks ühiseid pereprobleeme jne. Eeskujuks võib võtta kazyati süsteemi, mis toimib mitmetes moslemite vaimsetes direktoraatides.

Islamiõiguse kaanonite järgi toimub lahutus ainult abikaasa vabatahtliku või sunniviisilise tahteavalduse tagajärjel. Sunniviisiline tahteavaldus on kazyatide töö tulemus, kellel on Hanafi islamiseaduse seaduste alusel õigus lahutada moslemite abielud.

Otsus lahutada ei tule reeglina üleöö, see on kuhjunud lahendamata probleemide tagajärg. Seetõttu on perekonna kui ühiskonna üksuse säilitamiseks ja tugevdamiseks vaja need probleemid välja selgitada ja ennetada. Sellesse äärmiselt tähtsasse ennetusprotsessi tuleb kaasata kogu moslemikogukond: vanemad, kes annavad õiguse elu põhimõtted ja maamärgid; moslemite vaimsed juhid; koguduste juhid ja islami õppeasutuste õpetajad.

IV. Suhtumine rahvustevahelistesse abieludesse. Islamiõiguse kaanonite järgi ei ole rahvustevahelised abielud keelatud ega hukka mõistetud. Seda kinnitab tõsiasi, et prohvet (saw) abiellus Quraishi hõimu mosleminaistega mittearaabia päritolu moslemitega. Samas ei tohiks moslem unustada, et tema ja tema tulevased lapsed kuuluvad ühte kindlasse rahvusesse, kuna rahvuslik identiteet ja pühendumine šariaadile vastavatele traditsioonidele on vagaduse ilming.

Sarnast tähendust püüdsid meile edasi anda ka Hanafi madhhabi teoloogid, kes arvasid, et islamiusku pöördunud peigmees, kellel pole moslemitest esivanemaid, ei vasta mosleminainele, kelle isa ja vanaisad on moslemid. See säte viitab sellele, et mehe ja naise kultuuriliste ja usuliste väärtuste erinevus võib hiljem mõjutada abielusideme tugevust.

Mosleminaise abielu mittemoslemist mehega on vastuolus islami kaanonitega. Ja ka naine, kes abiellub teisest rahvusest moslemiga, peab alguses teadma ja mõistma, et tema lapsed järgivad mehe kodakondsust ning abikaasa, austades oma naise rahvust ja traditsioone, peab sellegipoolest sisendama lastesse temaga kuuluvustunnet. perekond. Lahutuse vältimiseks tuleks olla äärmiselt ettevaatlik abielu sõlmimisel väga erinevate kultuuritraditsioonidega isikute vahel. Tulevase abikaasa õige valiku eest vastutavad vanemad, peamiselt pruudi isa, samuti on neil täielik õigus hoiatada tulevasi abikaasasid šariaadiga kehtestatud sobivuskriteeriumide eest.

V. Traditsiooniliste perefondide edendamine. Kõikvõimas on sidunud mehe ülimuslikkuse oma naise ees tingimusega, et mees kannab kõik perekonna ülalpidamisega seotud materiaalsed kulud: „Mehed seisavad oma naise üle, sest Jumal on andnud mõnele eelise teiste ees ja kuna nad kulutavad nende vara. Ja korralikud naised on aupaklikud ja hoiavad saladuses, mida Jumal hoiab” (4:34). Vene Föderatsiooni põhiseaduse artikkel 19 sätestab, et meestel ja naistel on võrdsed õigused ja võrdsed võimalused nende rakendamiseks. Praktikas tähendab praegune majanduslik olukord seda, et keskmises moslemiperes on mõlemad abikaasad sunnitud töötama. Naiste töötamine muutub laste kasvatamise põhjuseks religioossetest ja moraalsetest perepõhimõtetest kauges keskkonnas, mistõttu peaks ema pühendama võimalikult palju aega laste eest hoolitsemisele.

VI. Tervisliku eluviisi ennetamine. Meie õnnistatud prohvet Muhammad (saw) ütles: "Tugev (terve) moslem on parem kui nõrk (haige) moslem, kuid neis mõlemas on headust" (moslem). Islam julgustab igal võimalikul viisil juhtima tervislik pilt elu, keelates samal ajal erinevat tüüpi alkoholi ja narkootikumide kasutamise. Narkomaania ja alkoholismi tõttu toimub tohutu hulk lahutusi, kuritegusid ja surmajuhtumeid, mille vastu võitlemine muutub peaaegu kogu moslemikogukonna peamiseks ülesandeks. Prohvet Muhammad (saw) ütles: "Vältige veini (kõike, mis võtab teilt mõistuse), vein on tõesti kõigi pahede ema" (An-Nasai).

Sellega seoses süstemaatiline töö elanikkonna teavitamisel alkoholi- ja narkosõltuvuse hävitavatest tagajärgedest, vaimse ja meditsiinilise rehabilitatsiooni keskuste korraldamine, alkoholi- ja narkomaanide, aga ka nende perekondade rehabilitatsiooni toetavad heategevusfondid (waqf), propaganda. Kodanike sotsiaalse vastutuse ideed tulevaste põlvkondade saatuse eest on väga aktuaalsed.

VII. Moslemi perekond ja riik. Igal aastal sünnib Venemaal umbes 8 miljonit last väljaspool abielu, vanemlike õiguste äravõtmise juhtumite arv kasvab aasta-aastalt, sellega seoses kinnitab hooldusperede, orbude ja vanemliku hoolitsuseta laste toetamise seadus. universaalsed ja islami perekonna põhimõtted. Kõigeväeline ütles: "Ja nad küsivad teilt orbude kohta. Ütle: neile on hea teha head” (2:220). Samuti ütles kõige looja: "Vagadus ei ole see, et te pöörate oma näod ida ja lääne poole, vaid vagadus on see, kes usub Jumalasse ja viimse päeva ja inglitesse ja pühakirja ja prohvetisse ja andis vara, vaatamata armastusele tema vastu, lähedastele ja orbudele ja vaestele ja reisijatele ja neile, kes paluvad, ja orje, seisis palves ja puhastas - ja neid, kes täidavad oma lepinguid, kui nad need sõlmivad. , ja need, kes on kannatlikud ebaõnne ja katastroofi ja hädade ajal, on need, kes olid tõesed, nad on jumalakartlikud” (2:177).

X. Islam multikultuurses maailmas

I. Islam seisab tänapäeval silmitsi paljude väljakutsetega, mis nõuavad adekvaatseid vastuseid. Üks multikultuurilisuse põhiomadusi on kultuurilise mitmekesisuse tunnustamine kaasaegsete ühiskondade loomuliku seisundina. Tegelikult on see ühe ühiskonna sees erinevate kultuurirühmade kooseksisteerimise demokraatliku mudeli üks ilminguid. Moslemid peaksid tegema kõik endast oleneva, et olla kaasatud nende riikide avalikku ellu, kus nad elavad. Nad on üks rühmitusi, kes on enim huvitatud demokraatia väärtuste täielikust realiseerimisest ja islami elanikkonna võrdsetest õigustest osalusest laste alkoholismist ja narkomaaniast huvitatud riigi sotsiaalses ja poliitilises elus. , pereväärtuste kriis, vaimsuse asendamine tarbimiskultuuriga on minevik.

II. Kaasaegsetes tingimustes täheldatakse teatud ühiskonnakihtide radikaliseerumisprotsesse, üldiste integratsiooniprotsesside taustal hajub osa inimesi oma kultuurilistesse "varjupaikadesse". See kehtib eriti noorte kohta. Selle tagajärjeks on, et ühiskonnad muutuvad kultuuriliselt veelgi heterogeensemaks ja mitmekesisemaks. Selline olukord saab aluseks erinevate ideoloogiate pooldajate kokkupõrgetele ja toob kaasa kultuurimurde. “Teise” ja teiste seisukohtade tagasilükkamine muutub mõnikord üha karmimaks. See kehtib ka moslemi elanikkonna kohta. Seetõttu on moslemite jaoks praeguses etapis palju olulisem ülesanne loominguline töö nende umma piires. Pealegi viisid islamiriikide ebaõnnestumised, läänest mahajäämus teaduse ja tehnoloogia arengus selleni, et islamimaailmas üldiselt ja eriti Venemaa moslemite seas valitses kaks reaktsiooni. Neist esimene on radikaalselt fatalistlik, mis tegelikult võtab inimeselt stiimuli ise muutuda ja luua (erinevate jamaattide isolatsionism ja konservatiivsus), teine ​​aga katse "puhastada" islamit, pöörduda tagasi nn. nimetatakse "tõeliseks" islamiks. Need on näited islami tsivilisatsiooni ummikseisust.

Kaasaegne multikultuurne maailm on konkureerivate ideoloogiate olukord, mida saab võita mitte agressiooni toore jõu või, vastupidi, täieliku isolatsionismi, vaid adekvaatse humaanse ideoloogia abil. Ainult konkureeriv ettepanek võib muuta islami kaasaegses maailmas populaarseks ja edukaks ideoloogiaks.

XI. Islam inforuumis

I. Avalikkuse teadvusesse on kerkinud palju negatiivseid stereotüüpe moslemite ja islami kohta. Kui varasematel aastatel piisas avaliku arvamuse mõjutamiseks suurimate tele-, raadio-, ajalehtede ja ajakirjade kontrollist, siis nüüd koos interneti arengu ja massilise levikuga sellest ei piisa. Avaliku arvamuse ja sotsiaalsete trendide kujundamises osalevad tänapäeval ka tavalised infotarbijad, kes konkureerivad selles juba edukalt suurimate meediakanalitega. Sotsiaalvõrgustike areng võimaldab ilma juhtivate meediaväljaannete osaluseta avalikustada praktiliselt iga fakti, mis tavalisi võrgukasutajaid nördib. Juba on saanud tavaks, et mõnikord seavad erinevad Interneti-platvormid (eelkõige sotsiaalvõrgustikud) suurematele teletele, ajalehtedele, raadiole ja ajakirjadele uusi teemasid. Suuremate traditsiooniliste meediaväljaannete ajakirjanikud jälgivad hoolikalt Internetis toimuvat. Initsiatiivi ühiskonna meeleolu kujundamisel on nüüdseks üle võtnud need, kes oskavad töötada sotsiaalvõrgustike vahendeid ja muid internetivõimalusi kasutades.

II. Areng kaasaegsed vahendid suhtlemine on võimaldanud tavalugejal saada inforessursi omanikuks – informatsiooni genereerida ja levitada. Selle tulemusena saab erilise tähtsuse iga avalikus elus osaleja individuaalne ausus ja siirus, kuna kõik tema teod, avaldused, teod võivad saada avalikuks teatavaks palju varem kui eelmistel aastatel. Aus olemine uues maailmas on muutumas tulusaks. Seetõttu peaks islamist positiivse kuvandi kujundamisel esimene samm olema nii tavaliste moslemite kui ka vaimulike esindajate adekvaatne käitumine ja tegevus.

Ametlikud avaldused, kommentaarid, üleskutsed sallivusele, sotsiaalsele õiglusele ja mõõdutundele, kui need on tegelikkusega vastuolus, võivad anda vastupidise efekti. Islami positsioneerimise teema inforuumi uuel sajandil on üsna laiade piiridega ja puudutab üldiselt seda, kuidas riigi moslemid käituvad ja mida nad ütlevad: tavalisest mošee koguduseliikmest muftideni. Seetõttu on islamist ja moslemitest positiivse kuvandi kujundamisel oluline element nende käitumine, haridus, suhtluskultuur, ausus ja siirus.

III. Moslemite osalemine ilmaliku meedia töös. Moslemimeedia on loodud sisetarbimiseks – moslemitele ja moslemiteemadest huvitatud inimestele. Ometi pole nemad need, kes kujundavad kuvandit meie usust ja usukaaslastest. Ideid islami kohta ühiskonnas kujundavad suured ilmalikud meediad – uudisteagentuurid, uudistesaidid, TV, ajalehed, ajakirjad jne. Riigi islamikogukond ei vaja mitte ainult islami erimeedia arendamist, vaid ka moslemiajakirjanike koolitamist ilmaliku meedia jaoks.

Seda olukorda saab muuta ainult siis, kui moslemid loovad iseseisvalt kaasaegse professionaalse ilmaliku meedia, mis on nõutud kõigi lugejakategooriate seas, sõltumata usulisest, rahvuslikust ja ideoloogilisest kuuluvusest. On saabunud aeg loovuseks jutlustes, sügavate moslemiteadmiste levitamisel.

XII. Sotsiaalteenistus islamis

I. Kaasaegses Vene ühiskonnas on palju lahendamata sotsiaalseid probleeme. Seetõttu on sotsiaalteenistus iga moslemi kohustus. Usu ja vaimsuse kui moslemite eneseteadvuse aluse tugevdamine on põhitingimus teel sotsiaalteeninduse põhivajaduse mõistmiseni. Selle ala eripäraks on see, et heategevuslik ja muu ühiskondlikult kasulik töö nõuab lisaks teatud teadmiste ja oskuste omamisele ka suur soov ja siirus. Seetõttu saavad sotsiaalteenistusega tegeleda ainult need, kes tunnevad selle järele vaimset vajadust.

"Nad annavad toitu vaestele, orbudele ja vangidele, kuigi nad ise seda vajavad (ja ütlevad): "Me anname süüa ainult selleks, et Jumalale meeldida, ja me ei taha teilt tasu ega tänu. Sest me kardame oma Issandat sel pimedal ja vihasel päeval." Jumal päästis nad selle päeva õnnetustest ja andis neile õitsengu ja rõõmu" (76:8-11)

II. Moslemite ja islamiorganisatsioonide jaoks tänapäevastes tingimustes aktuaalsetest sotsiaalsetest probleemidest tuleks esile tõsta: töö puuetega inimeste, üksikute vanade inimeste, orbude ja puuetega lastega. hälbiv käitumine, alkohoolikud ja narkomaanid, purunenud pered, üksikemad, osalemine rahvuste ja religioonidevaheliste konfliktide reguleerimises.

Tänapäeva tegelikkusele vastava haridussüsteemi ülesehitamine on Venemaa moslemikogukonna jaoks praegu tõsine ülesanne. Põhiliselt saavad radikaalsete liikumiste pooldajad ju noored, kes on religioosselt kirjaoskamatud. Haridus on Tatarstani Vabariigi moslemite vaimse halduse üks peamisi tegevusvaldkondi.

Tatarstani mufti Kamil Khazrat Samigullin rääkis RG korrespondendile, mida tatari vaimulikud teevad, et inimesed islamist õigesti mõistaksid.

Moslemid nii meie vabariigis kui ka kogu riigis on kasvatatud traditsioonilise islamihariduse raames. Siiski võib öelda, et paljud ei mõista seda terminit täielikult. Mis on selle tähtsus?

Kamil Samigullin: Seda fraasi on lihtne seletada – see on koolitus, mis põhineb sajanditevanusel vaimsel pärandil. Ja tatari teoloogilist kooli peetakse üheks vanimaks ja tugevamaks mitte ainult Venemaal, vaid kogu islamimaailmas.

Üldiselt on meie riigis kaks madhhabi - religioossete traditsioonide säilitamise õiguskooli. Kaukaasias järgivad nad shafi'i madhhabi ja Ash'arite ideoloogiat, Volga piirkonnas ja Kesk-Venemaal - Hanafi madhhabi ja Maturidi usutunnistust. Kõik need on islami suurema sunniitide haru komponendid.

Kuulus tatari õpetlane Muhammad Murad Ramzi al-Kazani kirjutas juba 1908. aastal, et "tatari imaamid on alati olnud sunniidid, uskumuste poolest maturidid ​​ja tegudes hanafid ning nende hulgas polnud uuenduste levitajaid."

Meie hariduse aluseks on järjepidevus ehk teadmised kanduvad edasi ahelat pidi õpetajalt õpilasele, siis tema õpilasele... See välistab võimalikult suurel määral moonutamise võimaluse raamatuteoste, moraali- ja õigusnormide tõlgendamisel. .

Ekspertide sõnul avaldasid tatari inimesed enne revolutsiooni üle 30 tuhande nimetuse teaduslikud tööd. Ja nad ei puudutanud mitte ainult religiooni, vaid ka muid eluvaldkondi: meditsiini, astronoomiat, geograafiat, keemiat. Ja neid teoseid hinnati kogu maailmas. Võib öelda, et meil on tohutu teadusbaas, puudu on vaid nende allikate uurimine.

Kas rikkalik pärand on kadunud?

Kamil Samigullin: Aristotelese või Platoni filosoofilisi seisukohti uuritakse siiani peaaegu kõigis maailma ülikoolides, neid teadmisi ei peeta aegunuks ega tarbetuks. Ja meie ajalugu kajastavatest väljaannetest on tänapäeva tatari ja vene keelde tõlgitud vaid paarsada.

Muidugi mängis selles olulist rolli nõukogude periood, mil peeti "pühaks" täiesti erinevaid raamatuid. Mitmed meie kaaskodanike põlvkonnad kasvasid üles religioonivastases õhkkonnas. IN Kesk-Aasia või Põhja-Kaukaasias oli see protsess vähem valus – islam säilis sealsete inimeste seas alati.

Suurimat kahju sai osariigi keskel asuv Tatarstan. Kujutage ette, 1991. aastal oli Kaasanis ainult üks mošee ja polnud ühtegi madrasah'd. Kogu meie teoloogiline pärand on kadunud. Kuid täna võime liialdamata öelda, et Tatarstani islamihariduse süsteem kogeb elavnemist. See on juba sisukalt kujundatud, piisava materiaal-tehnilise baasiga, korraliku õppejõuga ja vastab aktsepteeritud haridusstandarditele.

Rohkem kui 1,4 tuhat spetsialisti õpetab vabariigis teadmisi islami põhitõdedest. Aastas osaleb mošeedes kursustel umbes 30 tuhat inimest. Ja neli tuhat shakirdi õpib kõrgkoolides. Selle süsteemi strateegiline ülesanne on harida tatari moslemi intelligentsi, kellest võib saada vaimne ja moraalne teejuht.

Bulgaaria Islami Akadeemia tegevuse algusega muutus Tatarstanis religioonihariduse süsteem neljaastmeliseks ja täidab täielikku ülesannete tsüklit: pühapäevased kursused mošeedes - madrassas - instituut - akadeemia. Ja nüüd ei pea te islamihariduse saamiseks minema ühtegi riiki, nagu varem. Meie juures võid saada isegi teadusdoktori tiitli.

See tähendab, et välismaal saadud usuõpetus avaldas negatiivset mõju Tatarstani moslemikogukonnale ja riigile tervikuna?

Kamil Samigullin: On vale hinnata, kas sellel oli halb või hea mõju. Aga see on tõsiasi, et teises riigis teadmisi omandanud inimeste maailmavaade on veidi erinev. Näiteks 17-aastaselt lahkus noormees Saudi Araabiasse - monoreligioossesse riiki. Ta naaseb kodumaale 27-aastase mehena, kelle isiksus kujunes tingimustes, kus puudub religioonidevaheline dialoog. Ta tajub meie reaalsust hoopis teistmoodi, kus kohtab teisi reaalsusi ja küsimusi. Muidugi võib tal olla teatud mõju vähemalt oma keskkonnale.

Meenutagem 90ndaid, mil meie riigis ilmnesid paljude tänaste probleemide algused. usulistel põhjustel. Siis tulid religiooni taha varjunud arvukad rahvusvaheliste organisatsioonide saadikud ja hakkasid meile islamit õpetama. Tol ajal oli meil vaakum – polnud oma teolooge, polnud ka teadlasi. Me nagu käsn imasime kõike, mida räägiti. Alles hiljem said nad aru, et need saadikud ei käitunud ennastsalgavalt.

Kas nad levitasid mingeid eesmärke püüdes radikaalseid ideid ja otsisid uusi järgijaid?

Kamil Samigullin: Siis oli meie riigis tõesti soodne pinnas inimestele, kes kandsid Jumalale meelepärase olemise sildi all meie rahvale võõrast religioosse sallimatuse ideoloogiat ja äärmusi. Kui aga süveneda ajalukku, siis võib öelda, et islami radikalism tekkis pärast 18. sajandit, kui Euroopa võimud püüdsid koloniseerida valdavalt moslemitest koosnevaid riike. See võib kõlada valjult, kuid moslemid valiti omamoodi maailmaohvriks.

Kõige hullem on see, mis juhtus: inimesed uskusid kuulutatud valedesse väärtustesse. Kuidas muidu moslemitega võidelda? Te ei saa neid võtta koos narkootikumide ega alkoholiga. Jääb üle vaid sisendada nende pähe idee pühast sõjast Allahi nimel, kasutades ära nende kirjaoskamatust.

Islam on kurjatud, kuid tegelikult pole see pahatahtlikkusest läbi imbunud ja ajalugu on seda paljude sajandite jooksul tõestanud. Moslemiimpeeriumidel, mis teatud perioodil hõivasid maailmas juhtivad positsioonid, oli võimalus hävitada teised usundid. Kuid seda ei tehtud, vastupidi, nende arenguks loodi tingimused ja võimalused.

Lisaks pole religioon ja teadus islamis kunagi vastandatud. Moslemid mõistsid, et Jumal lõi kõik Maal, mis tähendab, et igasugused teaduslikud protsessid ja nähtused ei saa meie religiooniga vastuolus olla, need on loomulikud.

Näited hõlmavad kreeka filosoofia näiteid. Need on meie aegadesse jõudnud suuresti tänu Bagdadi teadlastele, kus neid säilitati ülikoolis, mida vene tõlkes kutsuti "Tarkuse Majaks". 10. sajandil tõlgiti need teosed keelde araabia keel. Hiljem taastasid eurooplased need tõlgetest.

Moslemid on alati ka kultuuri ülistanud. Türgi sõna "medeniyat", mis tähendab "kultuuri", pärineb Madeni linna nimest – meile tuntud Medinast. Selle olemasolu põhines võrdsuse ideedel, inimesed erinesid ainult jumalakartuses.

Selles linnas moodustusid paljud tõelise islami alused. Näiteks zakati institutsioon on iga-aastane kohustuslik maks vaeste kasuks. Zakat on mõeldud sotsiaalse õigluse põhimõtete kehtestamiseks ühiskonnas ja aitab leevendada sotsiaalseid pingeid ühiskonnas erinevate elanikkonna kategooriate vahel. Lõppude lõpuks ei ole terrorismi ja äärmusluse kasvulava mitte ainult usuline kirjaoskamatus, vaid ka sotsiaalne rahulolematus mängib siin oma rolli.

Seetõttu on meie huvides aidata inimesi, kes põevad uimastisõltuvust või alkoholismi, aga ka neid, kes satuvad vanglasse. Nad kõnnivad ju meiega samal tänaval, käivad seal, kus meie lapsed mängivad. Terves ühiskonnas tuge leidmata saavad nad seda inimestelt, kes lubavad ülevust ja taevasse minekut. Kahjuks on siin palju katastroofilisi tulemusi.

Mis täpselt on Tatarstani Vabariigi Moslemite Vaimunõukogu ennetav tegevus äärmuslike vaadete vastu võitlemiseks?

Kamil Samigullin: Mitmes valdkonnas tehakse kõikehõlmavat tööd. Esiteks on see teabe vastutegevus. Kaasaegses maailmas on teavet peaaegu võimatu lokaliseerida või keelata. Seda saab lüüa ainult muu teabega. Oleme meedias korraldanud vaimse ja hariva kampaania, meediaprojekte on mitmeid.

Peamine saavutus selles valdkonnas oli moslemite telekanal "Huzur TV", mis edastas Tatarstanis ja Baškiirias kaabellevi. On trükimeedia, antakse välja raamatuid, toimivad internetiressursid. Muidugi ei kata need kõiki, kuid kogu publik on juba miljoni inimese lähedal.

Üldiselt tuleb öelda, et ideoloogilisi terroriste ja äärmuslasi on tegelikult väga vähe. Enamik neist pole oma sotsiaalse staatusega rahul. Kuid inimesel pole lihtsalt aega radikaalsete mõtete jaoks, kui ta on hõivatud äri ja pere eest hoolitsemisega. Oluline on teda sellele suunata, mida kirjaoskajad peaksid tegema, sest kui raviviga võib halvata inimese tervise, siis imaami viga võib hinge.

Islami usuhariduse kujunemine ja areng Volga-Kama piirkonnas toimus keskajal islamimaailma, eelkõige Kesk-Aasia kultuurilise arengu mõjul aastal toimusid piirkonnas dramaatilised muutused pärast Kaasani khaaniriigi vallutamist. kohaliku elanikkonna sotsiaalne struktuur. Riikliku toetuse äravõtmine, tatari feodaalkihi nõrgenemine, moslemite sunniviisiline ümberasumine maale ja muud tegurid aitasid kaasa usupersonali koolitavate õppeasutuste kadumisele.

Alles ilmumine 18. sajandi teisel poolel. Uus rahvuslik eliit, mida esindasid kaupmehed, võimaldas taaselustada tatarlaste seas täisväärtusliku islamihariduse süsteemi. Ettevõtjad mängisid võtmerolli Kesk-Aasia islamihariduse mudeli kindlustamisel tatari õppeasutustes - Volga-Uurali piirkonda ilmusid Buhhaara madrasahide lõpetajad.

Venemaa tegelikkuses oli tatarlaste jaoks ülioluline õpetada nooremale põlvkonnale islami ja kirjaoskuse põhitõdesid, mida peeti mitte ainult "tõelise moslemi" kujunemise aluseks, vaid ka etnoosade segmentide konsolideerimiseks. konfessionaalset identiteeti laste mõtetes. Rahvuskoolid esindasid Venemaal paljuski traditsioonide säilitamist ja usaldust islami tuleviku vastu. 19. sajandi teisel veerandil. Kaasani vanatatari asulas elanud ja piirkonna elanike elu hästi tundev K. Fuchs märkis, et „Tatarlane, kes ei oska lugeda ja kirjutada, on kaasmaalaste poolt põlatud ja kodanikuna ei naudi. teiste lugupidamine. Seetõttu püüab iga isa panna oma lapsed võimalikult varakult kooli, kus nad õpiksid vähemalt lugema, kirjutama ja õpiksid tundma oma religiooni algust. Selle edendamiseks on iga mošee juures kool, mis on akhuna erilise järelevalve all; Mošee mulla on siin õpetaja, kes õpetab kõiki neid aineid iga päev. .Lapsed astuvad kooli 7. või 8. eluaastal; nende õppekursus kestab vähemalt 5 aastat. Need, kes pühenduvad teadusele, st tahavad saada lõpuks preestriks või õpetajaks, jäävad kooli palju kauemaks.

Katariina II “usudistsipliini” poliitika ja islami tunnustamine ühe “tolerantse” religioonina Venemaal avaldasid samuti soodsat mõju islamihariduse elavdamisele ja arengule. Vene impeerium. Usulise administratsiooni - Orenburgi Muhamedi Vaimse Assamblee - testi tulemuste põhjal omistati tulevastele imaamidele ja müezzinidele mitte ainult vaimne tiitel, vaid ka õpetajate tiitlid mudarris (medrase õpetaja), mugallim (õpetaja) või mugallim-sabian. (lasteõpetaja), mis tähendas nende ainuõigust käitumisele haridustegevus nende kihelkonnas - mahalla.

Madrased olid kesk- ja kõrgkoolid, mis koolitasid moslemi vaimulikke ja moslemiõiguse eksperte. Kogu kursuse läbimiseks kulus 10-15 aastat. Traditsiooniliste tatari koolide nimede kohta märkis kuulus turkoloog, Kaasani haridusringkonna tatari, baškiiri ja kirgiisi koolide inspektor V. V. Radlov, et „Ida-Venemaa tatarlaste seas on neil nimedel erinevates kohtades erinev tähendus; Näiteks Kaasani provintsis sõna "mekteb" peaaegu kunagi ei kasutata ja kõiki koole, isegi kõige väiksemaid, nimetatakse madrassadeks.

Tatari mektebides ja madrassades rakendati islami usuõpetuse kõige olulisemat põhimõtet - selle kättesaadavust igale usklikule, sõltumata tema klassiseisust, majanduslikust olukorrast ja elukohast. Pikaajaline õppimine medresas nõudis aga teatud materiaalseid kulutusi. Seetõttu oli iga talupere unistus koolitada vähemalt üks oma poegadest madrasas ja kasvatada temast mulla – teha temast teadlane, autoriteetne ja lugupeetud inimene tatari kogukonnas.

Olles era- või avalik-õiguslikud õppeasutused mošeede juures, ei olnud mektebidel ja madrassadel ametlikult kinnitatud programme ja põhimäärusi. Harvade eranditega ei olnud neis koolides üht kindlat õppesuunda. Iga mulla-õpetaja õpetas seda, mida ta teadis, ja kuidas teda õpetati. Traditsiooniline programm hõlmas araabia keele morfoloogia (sarf) ja süntaksi (nahu), loogika (mantyk), filosoofia (hikmat), dogmaatika (kalam) ja islamiõiguse (fiqh) õpet. Shakirdi edenemise näitajaks olid õpitud raamatud: koolitus koosnes 11.–16. sajandil kirjutatud üldtunnustatud raamatute ranges järjestuses õppimisest. Programmi aluseks oli teoloogia. Üldharidusaineid oli vähe, need olid abistava iseloomuga.

Oluline on märkida, et pärast Kesk-Aasia annekteerimist Venemaaga langes Buhhaara autoriteet moslemite õppekeskusena järsult, haridusasutused said tatarlaste standardiks. Ottomani impeeriumi ja Egiptus.

Tatari algkoolide hooned olid maaelu arengu orgaaniline osa. Nende suurus, mis oli mõeldud kahe tosina poisi - koguduseliikmete laste - koolitamiseks, ja nende välimus paistsid talupoegade hoonete seas harva silma. Lisaks asus osa algkoole kihelkonna vaimulike valduses. Oma välimuselt ja ülesehituselt erinesid vene algkoolid, mille ehitamine toimus valitsuse kulul ja mida reguleerisid läänest imporditud sanitaarnormid, soodsalt moslemite õppeasutustest.

Suured madrasah’d eksisteerisid tänu kas rikaste kaupmeeste hoolele või waqfidele, mis maapiirkonnad praktiliselt puudusid. Madrese materiaalne heaolu sõltus paljudest teguritest: mudarride stipendium, üliõpilaste arv, heategijate suuremeelsus jne. Enamikul neist puudus püsiv ja stabiilne sissetulekuallikas. Kihelkonna algkoole toetasid kohalikud elanikud, maakogukonna liikmed.

Tatari tüdrukuid õpetasid reeglina moslemivaimulike naised, keda kutsuti "ostabike" või "abystay". Koolituse eesmärk oli eranditult islamiusuliste perede tulevaste emade, islami igivanade traditsioonide ja kommete kuulekate kandjate usuline ja kõlbeline kasvatus, samuti puudusid konkreetsed teaduslikult väljatöötatud õppemeetodid.

Reformieelsel perioodil ei kontrollinud valitsus konkreetselt moslemite õppeasutusi. Kuna seaduse kohaselt olid mektabid ja madrassad "mošee külge kinnitatud", loeti need usuvalitsuse jurisdiktsiooni alla. Neid huvitasid vaid idamaade teadlased ja misjonärid. Seetõttu on reformieelse perioodi piirkondlike omavalitsuste büroodokumentides teave tatari koolide kohta juhuslik ja katkendlik.

Alles pärast 26. märtsil 1870 jõustunud “Venemaal elavate välismaalaste haridusmeetmete eeskirjade” kehtestamist, mis pani paika Kaasani ja Odessa hariduspiirkondade koolipoliitika õiguslik alus, alustati traditsiooniliste tatari koolide uurimist. Oluline on märkida, et Volga-Uurali piirkonna tatari koolid viidi 1874. aastal Rahvaharidusministeeriumi haldusalasse, mis sai alates 1882. aastast volitused nende õppetegevuse kontrollimiseks. 1890. aastatel. Provintside riigikoolide direktoraadid hakkasid koguma statistilist ja muud teavet moslemikoolide kohta.

Olles välja töötanud 26. märtsi 1870. aasta “reeglid”, seadis valitsus oma eesmärgiks riigikeele õpetamise juurutamise tatari rahvuslikku haridussüsteemi ning kohustas kõiki alla 16-aastaseid mektebes ja madrassas käivaid lapsi õppima vene keeles. klassid nende juures. Vene keele õppimise kulud pidid tatarlased ise kandma. Samuti nähti riigikassa arvelt ette vene-tatari algkoolide avamine. See pidi "levitama vene keelt ja haridust tatari hõimu seas, andmata alust kahtlustada rünnakut nende usu vastu". Politsei meetmed uute koolide avamisel suurendasid aga kohalike elanike kahtlust valitsuse kavatsuste siiruses. Valitsuse sekkumine usukogukonnale püha moslemihariduse sfääri aitas kaasa erinevate kuulujuttude levikule. Räägiti valitsuse kavatsusest muuta vene keele õpe "kõigile moslemilastele" kohustuslikuks koos järgneva traditsiooniliste moslemikoolide sulgemisega. Selle tulemusena loodi Volga-Kama piirkonnas vene klassid ainult meditsiiniülikoolis. Kui aga 1891. aastal kehtestati imaami, khatibi ja akhuni ametikohale asuda soovivatele isikutele vene hariduse kvalifikatsioon, püüdsid taotlejad reeglina õppida erakoolides, ignoreerides vene klasse ja vene-tatari koole. 20. sajandi alguses. Volga-Kama piirkonnas oli vene klasside arv madrasas nii väike, et tatari hariduse märgatavast mõjust ei saanud juttugi olla.

Krimmitatarlaste koolitaja Ismail Bey Gasprinsky (1851-1914), Venemaa türgi tatarlaste moderniseerimise peamine ideoloog, alustas oma reforme algkooli reformiga, avaldades 1884. aastal aabitsa "Khojai Syibiyan" ("Teacher of türgi tatarlased"). Lapsed”). Helimeetodil lugema ja kirjutama õppimine võimaldas õppeaega oluliselt vähendada. Vabanenud kooliaja tõttu sai võimalikuks üldhariduslike (ilmalike) ainete, aga ka vene keele juurutamine.

19. sajandi lõpus. Volga-Kama piirkonnas levisid uusmeetodikoolid peamiselt linnades ja suurtes kaubakülades.

Traditsioonilise hariduse pooldajad pidasid madrassasid ja mektebesid eranditult usukoolideks. Nad ei kuulutanud ketserluseks mitte ainult vene keele kasutuselevõttu akadeemiline aine, aga ka traditsiooniliste religioonidistsipliinide asendamine teiste islamiteadustega. Vanade metodistide seisukohast oli mittemoslemitest elanikkonna, isegi avalike institutsioonide rahaline, organisatsiooniline ja muu abi konfessionaalsetele koolidele vastuvõetamatu.

Uue meetodi järgijad kutsusid oma kaasreligioone "mõistma oma usku, puhastama seda ebausust ja mullade ignorantsetest tõlgendustest ning tugevdama oma rahvust, laiendades nende rakendusala". emakeel kirjanduses, teaduses ja religioosses sfääris ning üldiselt töötada islami ja türgi rahva põhjal edusammude nimel.

Madrese raamatukogudes tegelesid uudishimulikud shakirdid eneseharimisega ja laiendasid oma teadmisi. Shakirdide käsitsi kirjutatud raamatud ja nende märkmed näitavad, et nad tundsid klassikalist ida kirjandust, matemaatikat, astronoomiat, meditsiini, retoorikat, poeetikat, ajalugu ja geograafiat. Pakutud parimad madrasah’d kõrge tase ettevalmistus. Kaasani provintsi suurimatest ja kuulsamatest madrassadest peaksime nimetama Kshkari madrassa Kaasani rajoonis, Satõševi madrassaks Mamadõši rajoonis ja Akzegitovski madrassaks Tsivilski rajoonis.

Kshkar madrasah asutati 18. sajandi teisel poolel. Kaasani kaupmees Bayazit al-Kyshkari. Peamised annetused selle ülalpidamiseks andsid asutaja järeltulijad, kaupmehed Usmanovid. Kogu oma eksisteerimise aja jäi madrasah vanamoodsaks, kuid 20. sajandi alguses. Kirjaoskuse õpetamine viidi üle helimeetodile. Koolitusprogrammi kuulus ka vene keel. Kshkar madrasahi lõpetanute hulgas on kuulus usu- ja ühiskonnategelane, Venemaa esimese tatari ajalehe "Hyp" asutaja Gataulla Bayazitov, luuletaja Gabdeljabbar Kandaly, laulja ja ajakirjanik Kamil Mutygi, õpetaja ja tõlkija Taib Yakhin jt.

Satõševo küla madrasah asus spetsiaalselt ehitatud kivihoones. Seal oli üsna ulatuslik raamatukogu, mis koosnes peamiselt käsitsi kirjutatud raamatutest. Shakirdide arv ulatus kolme kuni sajani. Erinevatel aastatel lõpetasid medrese luuletaja Mirgaziz Zabirov (Ukmasi), kirjanik Muhammad Gali jt.

Akzegitovo külas asutati 1870. aastal sama küla põliselaniku, kaupmees Zagidulla Shafigullini arvelt medresah. Esialgu ei erinenud siinne haridus tavaliste külakoolide omast. Kuid aja jooksul laienes õppeprogramm, hõlmates peale religiooniainete ka üldhariduslikke aineid. Kirjaoskust hakati õppima helimeetodil ja avati vene keel. Huvitav fakt on see, et uue õpetamismeetodi propageerimiseks korraldas Shafigullin oma medresas iga-aastased avalikud eksamid, kuhu ta kutsus au moslemeid. Tulemuseks oli mitme samalaadse kooli avamine naabermaakondades. Madresas õppis umbes 120 poissi. Akzegitovosse loodi ka tütarlaste kool, kus õpetati üldhariduslikke aineid.

Suur hariduskeskus Moslemid asusid Vjatka provintsis Izh-Bobya külas uue meetodi madrasah “Bubi” juures. Seal õpetati araabia, türgi ja prantsuse keelt. Üldine ajalugu, füüsika, keemia, geograafia. Seal oli ka vene keele klass (tatarlaste sõnul on Venemaal kaks sellist keskust: üks Kaasanis ja üks Ufa kubermangus." Bubis õppisid ja õpetasid kirjanik Najip Takhtamõšev (Dumavi), luuletaja, tõlkija Daut Gubaidi, kirjanik Sadri Jalal, õpetaja, kirjanduskriitik Jamal Validi, poetess Zagira, Baichurina jt.

Tüdrukute ilmalik haridus pärineb Bubi madrasahist. Volga-Kama piirkonnas levis see uus sotsiaalkultuuriline nähtus peamiselt 20. sajandi alguses. Naistekoolid avati Tšistopolis, Kaasani kubermangus Malje Tarkhanõ, Verhnjaja Korsa, Akzegitovo, Kotaimas (Kyshlau) külades, Samara provintsis Bugulma rajoonis Bugulmas ja Karakashly külas.

“Moslemiküsimuse” politiseerimise tagajärjed 20. sajandi alguses, tatarlaste ametlikud süüdistused “panislamismis” ja “panturkismis” põhjustasid valitsuse tegevusi, mis olid suunatud uute meetodite koolide väljatöötamise vastu. mille vastu võitlevad provintsi administratsioon, sandarmeeria, politsei. Valitsust toetasid aktiivselt kadhimistide mullad ja õigeusu misjoniringkonnad. Need struktuurid osalesid aktiivselt keskvõimu kallutatud seisukohtade kujundamisel tatarlaste konfessionaalsete koolide suhtes ja nende reformimise protsessis.

Nõukogude võimu aastatel suleti mektabid ja madrassad ning usuharidussüsteem jäeti unustuse hõlma.

Raamatust “Kaasani provintsi madrassad 19. sajandi teisel kolmandikul - 20. sajandi alguses”.

IV peatükk

Faizkhani ja vene moslemite haridus

Traditsiooniline haridus tatarlaste seas

R. Fakhretdin kirjutas, et pärast Kaasani khaaniriigi hävitamist põgenes osa moslemeid Dagestani, Krimmi ja isegi Türki. Mõne aja pärast naasis osa neist põgenikest tagasi: „Nende tagasipöördujate hulgas oli inimesi, kes õppisid koos õppinud inimestega ja õppekohtades ning nad kopeerisid ja tõid koju mõned teosed ja raamatud.” Fakhretdin usub, et „pärast Kaasani khaaniriigi langemist kihlusid põllumajandus Meie esivanemad said esmalt korraliku hariduse Dagestani ulemast ja on teada, et mõne aja pärast hakkasid nad haridust saama Buhharas. Teadlase sõnul oli haridusest Dagestanis kasu, siis Buhhaara haridusest kasutu või isegi kahjulik.

Haridust Kaukaasias iseloomustas üldiselt vabadus ja valitsuse kontrolli puudumine. Dagestani ulemade ja eriti Muhammad bin Gali ad-Dagistani autoriteet tulenes R. Fakhretdini arvates sellest, et Volga, Bulgari, Kaasani ja Uurali moslemid kaotasid pärast Kaasani khaaniriigi hävitamist alused. moslemite ühisest raamatukultuurist ja araabia keelest. Fakhretdin omistas erilist tähtsust Dagestani ulema rollile teadmiste edasiandmisel sellistes distsipliinides nagu õigus, hadith-uuringud, retoorika, leksikoloogia ja araabia keele morfoloogia. Seega olid dagestani inimesed ja nende tatari õpilased need, kes taastasid medresside haridussüsteemi. Fakhretdin osutab nende võtmerollile maailmavaate kujundamisel sellistes põhiküsimustes nagu kohtupäev, surm, armastus ja lein. Dagestanlased tutvustasid majlisede ja madrassas laulmise traditsiooni. Ta nimetab õppimise põhireeglit "kõige olulisema eelistamine olulisele". Fakhretdini sõnul panid dagestanlased aluse "usulisele vendlusele ja rahvuslikule austusele".

Dagestani ulema hulgas osutab Fakhretdin entsüklopedisti ulema rollile Muhammad sünd. Musu al-Kuduki (1652 - 1717) Bulgaaria ja Kaasani šeikide õpetajana. Kahjuks ei ole nii “Asaris” kui ka Muhammad al-Kuduki eluloos märgitud tema Volga piirkonnast pärit õpilaste konkreetseid nimesid. Tema koolitus ei hõlmanud dogmat (akaid) ega filosoofiat (khikmet) ning seda iseloomustas skolastika puudumine ning keskendumine koolituse õiguslikele ja humanitaarsetele aspektidele. Ta oli uue uuendatud sufismi rajaja ja Fakhretdini sõnul: "Meie Bulgaaria ja Kaasani šeikid on seotud selle inimesega, kes andis neile silsila (sufi järgluse) edasi." Fakhretdin nimetab teist Dagestani õpetajat Murtaza bin Kutlugush al-Simetiks, kes sai hariduse samuti Dagestanis, naasis kodumaale ja lõi Mamadyshi rajoonis madrasa, kus ta pärast 1723. aastat suri.

Marjani mainib kolme ulemat, kes said hariduse Dagestanis. Esiteks, mulla Muhammad ad-Dagestani, kes oli varem Dagestanis kazy, õpetas Orenburgi lähedal Kondyraus ja tal oli palju õpilasi, sealhulgas tulevane mufti Muhammadzhan Khusain. Teiseks mulla Muhammadrahim Ashiti - imaam ja mudarris Machkaris ning G. Kursavi algne õpetaja. Kolmandaks Kaasani Akhun, esimese koguduse imaam ja mudarrid Ibrahim Khujashi. Viimane oli Sh Marjani ja R. Fakhretdini sõnul moslemite teoloogia suur spetsialist; tegi palju jõupingutusi, et levitada ja järgida usukombeid ja rituaale Kaasani ja piirkonna moslemitest elanikkonna seas.

Hasan-Gata Gabyashi väitis, et enne Katariina II ja Vaimuliku Assamblee ajastut mõjutas tatari haridust Dagestani haridusmudel. Hariduse tõhusus seisnes selles, et sellised ained nagu nakhweh, saryf, fiqh, akhlaq, aqaid, tafsir ja hadith olid tõelised islamiteadused. Lisaks õpetati neid Muqaddimunide, see tähendab Kalami vastaste ja koolieelse perioodi tõeliste islamiõpetlaste raamatutest.

Nii mõjutasid 18. sajandil Kaukaasias hariduse saanud inimesed märkimisväärselt klassikalise moslemihariduse ja sufismi taaselustamist ja arengut Kaasanis, Taga-Kaukaasias ja Uuralites. Moslemihariduse elavnemise algusest võib rääkida mitmeti juba enne Vaimuliku Assamblee loomist ja Buhhaara mõju levikust. Samas tuleb märkida, et suhted Kaukaasiaga ei olnud majanduslikku laadi, nagu suhted Buhhaaraga, mis tõi kaasa Kaukaasia mudeli nõrkuse võrreldes Buhhaara omaga.

Zagir Bigi väidab, et Buhhaara koolihariduse süsteemi alused tekkisid Tamerlanei Samarkandis loodud medressidel. Kui varem õppisid madrasad šariaati ja fiqhi, hikmet, filosoofiat ja kirjandusteadusi, siis nüüd on nende koha sisse võtnud kalamistlikud tõlgendused haide ja hašijade näol. Selle süsteemi rajajad olid sellised kalamistid nagu Taftazani ja Said al-Jurjani. Tõlgenduse ja loogika uurimine on täielikult asendanud religioossete, filosoofiliste ja teaduslike distsipliinide uurimise. Seejärel levis see süsteem Türgisse, Egiptusesse, Indiasse, Araabia riikidesse, Iraani ja Turkestani.

1909. aastal märkis Yu. Akchura, et hariduse taandarengu peamiseks põhjuseks oli Kesk-Aasia eraldatus Euroopas alates 16. sajandist toimuvatest dramaatilistest muutustest. Selle tulemusena kaotas see oma tähtsuse ja dünaamilisuse poliitikas, teaduses ja kaubanduses.

Nagu eespool märgitud, Kesk-Aasiast majanduslikult sõltuv kodanlus oli sunnitud aktsepteerima kõiki Buhhaara eluviisi formaalseid aspekte. See puudutas nii kombeid ja moraali kui ka religioosseid ja hariduslikke mustreid. Kõige adekvaatsemalt kirjeldas seda protsessi Marjani: „Pärast Buhharas õppimist tagasi tulnud inimesi oli väga vähe. Ja need, kes tagasi tulid, erinesid riietuse, kõne ja tavade poolest ülejäänutest. Marjani kirjutab irooniaga, et neid vaadati peaaegu nagu ingleid. Faizkhani koges ka sama iroonilist suhtumist Buhhaara haridussüsteemi, eriti seoses selle toetumisega skolastilise perioodi tegelaste arvamustele. Eriti nördinud oli ta Naqshbandiyya tariqa asutaja Bahaaddin Naqshbandi kui kõrgeima võimu vaadetele orienteeritus. Faizani, nagu Marjani, uskus, et tõelised teadmised peaksid põhinema Koraanil ja Sunnal.

Kesk-Aasia kultuurilise mõju peamiseks eeliseks oli tatarlaste naasmine kooli islami traditsiooni juurde. Skolastiline islam asendas Abütside rahvaislami. 1908. aastal kirjutas R. Fakhretdin: „Meie rahva seas juurutati skolastikat peaaegu terve sajandi... Roomlased surid skolastika tõttu välja. Kreeklased hukkusid skolastika tõttu." Teadlane väitis, et skolastika viib kõigi seda kasutavate rahvaste hävimiseni ja stagnatsioonini.

M. N. Farkhshatovi järgi 1800.-1860. tänapäeva Baškortostani territooriumilt pärit mudarride arv, kes õppisid välismaal, oli 21,5% ja 1860.–1890. - 13,4%.

Volga piirkonna kohta on Mustafadi andmete põhjal võimalik saada üsna adekvaatne pilt hariduse rollist moslemiriikides ja eriti Buhharas tatarlaste jaoks. Kaasani khaaniriigi langemise järgse ajastu esimene moslemi ulema Yunus Ivanai sai hariduse Kesk-Aasias. OMDS-i esimene mufti M. Khusain õppis Buhhaaras, mis määras suuresti tema soovi asendada talle ebalojaalsed abüüsid Buhhaara lõpetajatega. Marjani sõnul olid peaaegu kõik välismaa islamikeskustes õppinud mudarrid ja neil oli hulk õpilasi, mis kinnitab selle hariduse kõrget staatust. Just Buhhaara lõpetajad lõid peaaegu kõik kuulsad Volga-Uurali piirkonna medresed. Kesk-Aasia haridussüsteem oli peamine eeskuju ja eeskuju.

Nii oli tatarlastel Orenburgi Vaimuliku Assamblee loomise ajaks mitmeid madrasahi, kus õpet viidi läbi Dagestanist ja Transoxianast laenatud mudelite järgi. Samal ajal laenasid tatari ulemad ametlikelt võimudelt sageli sufi tariqaatide traditsioone oma vaimse autonoomia ideega. Orenburgi Vaimse Assamblee toimimise süsteem ei olnud sellise haridussüsteemiga vastuolus, kuna selle esindajad ei vastandunud Venemaa võimude ja assamblee endaga.

Parima ettekujutuse haridussüsteemist vanameetodil Buhhaara tüüpi madrasas andis J. Validi. Tavaliselt sisenesid inimesed madrasasse pärast mektebi lõpetamist. Esimene õppeaasta oli pühendatud saryfile ja kaks järgmist nakhvale. Neljandal aastal algas koolitus vaimuteaduste "akliyat" alal. Validi hindas skolastilise koolkonna selle etapi rolli järgmiselt: „Tema katehheetiline süsteem nõudis shakirdilt vaimsete võimete täielikku pingutamist, tema mõttekäikude väiklus ei saanud muud teha, kui aitas kaasa kriitilise analüüsi võime arendamisele. , ning kõikvõimalike teaduslike ja filosoofiliste teadmiste rikkus võimaldas abstraktsete mõtete vallas enam-vähem vabalt tegutseda. Viimane etapp koolitus oli "nakliyat", see tähendab "kalam", "fiqh" ja "ysul-fiqh" usudistsipliinide õpetamist.

Koolituse tulemusena sai temast islamiõiguse ja dogmade spetsialist. Araabia kirjakeele ja araabia-moslemi vähesed teadmised klassikaline kirjandus See oli ka iseloomulikud tunnused haridus tatari madrasas. See näitas erinevust buhhaaria skolastika ja Dagestani moslemiteaduse vahel, kus suure hulga kohalike murrete olemasolu tõttu oli araabia keel lingua franco. Buhhaara meetod ei pööranud tähelepanu retoorikale, vaid keskendus teoreetiliselt dogmadele ja filosoofiale.

1788. aastal lõi Katariina II ainsa keha, mis ühendas kõiki moslemeid Sise-Venemaa ja Siber – Orenburgi Muhamedi Vaimne Assamblee (OMDS). 22. septembril 1788 võeti vastu keisrinna isiklik dekreet „Mullade ja muude Muhamedi seaduse vaimsete auastmete määramise kohta ning vaimuliku assamblee loomise kohta Ufas, mis juhiks kõiki Venemaal elavaid selle seaduse vaimseid auastmeid. .” Nii anti moslemi vaimulikud riigi kontrolli alla, mis määras täielikult selle personali koosseisu. Arvestades, et usuvabadus oli Venemaal juba olemas, kehtestati selle dekreediga vaimulike järelevalve mehhanism, mille põhirõhk oli nende lojaalsusel. Vene riigile(“inimesed, kes on lojaalsuses usaldusväärsed...”). Samal päeval sai Senati isikliku dekreediga Kargaly Akhunist Muhammedžan Khusainist kõigi Venemaa moslemite muftid, “välja arvatud Tauride piirkond”. Mufti määramise põhimõte ja qazide valimise põhimõte Kaasani provintsi ulemade hulgast võimaldas ühendada nii keiserlike võimude kui ka moslemite endi huvid. Kui võtta arvesse, et kõik muftid enne Safa Bayazitovi (kuni 1915. aastani) olid pärit Uurali piirkonnast, baškiiride klassist, siis Kazid esindasid Volga tatarlaste huve. Kuni 1871. aastani toimus kazyde valimine Kaasanis kohalike imaamide juhatuse poolt, mis oli praktiliselt linna moslemieliidi kontrolli all.

Vaimne kogunemine usaldati järgmised küsimused: “andma fatwa’sid neile alluva ringkonna moslemitele religioossetes või vaimsetes küsimustes tehtud tegude õigsuse või ebakorrektsuse kohta; ahunide, mukhtasibide, mudarride, khatübide, imaamide ja müezzinide šariaadi kohastele ametikohtadele määratud isikute eksamite sooritamine teaduse, praktika ja moraali küsimustes; lubade väljastamine mošeede ehitamiseks ja remondiks; moslemite vara jagamine šariaadi järgi."

Seega olid moslemitel lisaks puhtreligioossele sfäärile eriõigused ka abielu ja perekonnaõiguse vallas, see tähendab nikah (abielu), talaq (lahutus) ja miras (vara jagamine). Vaimuliku Kogu staatus ei näinud ette tsentraliseeritud haridussüsteemi ega ettevalmistust vaimulike jaoks eksamite sooritamiseks. Eksami sooritanud isikud said dekreedi ja seetõttu kutsuti neid dekreetmulladeks. Vaimne Kogu ise allus siseministeeriumile. Kuni 1874. aastani kontrollis siseministeerium ka moslemikoole, millel oli eraõppeasutuste staatus. Nende avamine toimus tegelikult teatamise alusel. Esimesed nende tegevust reguleerivad eeskirjad anti välja alles 1870. aastal ja konfessionaalsete koolide avamise süsteem läks üle litsentsisüsteemile. Alates 1874. aastast läksid need koolid üle Rahvahariduse Ministeeriumi haldusalasse, mis viis imaamide, kes reeglina olid ka mudarrid, peaaegu kahekordse alluvuseni.

Meenutagem, et kogu 19. sajandi jooksul ei katkenud aktsioonid, mille eesmärk oli ühendada religioossed ja ilmalikud distsipliinid madrassades. 10. septembril 1818 esitas mufti M. Khusain rahvahariduse ministrile palve avada Kaasanis ja Orenburgis tatarlastele kool, mille eesmärk oli koolitada ilmaliku haridusega vaimulikke. Nende parimad lõpetajad said jätkata haridusteed Kaasani ülikoolis kristlastega võrdsetel alustel. Seda projekti ei rakendatud. Seega oli religioosse eliidi loomine, ühendades teoloogilise hariduse Euroopa teaduste saavutustega, OMDS-i juhtkonna algatus, mis võitles kõvasti moslemi eliidi säilimise ja moderniseerimise eest. Ainus reaalne võimalus avanes, kui mufti G. Gabdrakhimovi (kes õppis Kargalis) eestvõttel hakati pärast 1831. aasta kooleraepideemiat Kaasani ülikooli arstiteaduskonnas koolitama moslemeid.

Gabdulvahid Suleymanovi (Gabdelvahid b. Suleiman al-Jabali al-Arbashchi, 1786-1862) kehastuses võtab OMDS vastu oma esimese vene keelt rääkiva mufti. Päritolu järgi oli ta pärit Nižni Novgorodi rajoonist Yrbishche külast. Mu isa oli imaam ja akhun Uri külas, mis asub praegu Tatarstani Baltasinski rajoonis. Suleymanova sündis Ufa provintsis Sterlitamaki piirkonnas. Kõrgema usulise hariduse sai ta Kargaly medresas Mudarris Gabdurrahmani s. Muhammadsharif. Alates 1822. aastast on ta Peterburi tsiviil-imaam-khatib. Alates 1828. aastast - moslemiõpetuse õpetaja Kaukaasia pooleskadrilli õpilastele, aastast 1835 - Tsarskoje Selo kadettide korpus. Ta oli vabakutseline tõlkija Siseministeeriumi väliskonfessioonide usuasjade osakonnas. Juunis 1840 määrati Suleymanov suurvürst Mihhail Pavlovitši soovitusel Nikolai I dekreediga OMDS-i esimeheks muftiks. Ta toetas ilmalike ainete õpetamist moslemite õppeasutustes, tellis vene- ja türgikeelseid raamatuid ja ajalehti. Kahjuks olid Suleymanovi valitsusaastad kas reaktsiooniperiood või alles reformide ajastu algus. Sel ajal eksisteeris veel pärisorjus ja seetõttu oli moslemite hariduse terviklik reformimine võimatu.