Okrem toho pre manažérov praxe z univerzity prebiehajú systematické individuálne konzultácie vedúceho katedry praxe a školiteľa fakulty o organizácii a priebehu študentskej praxe, ako aj o realizácii cieľov a zámerov praxe. , náplň programu stáže, realizácia jednotlivých zadaní, príprava podkladov k vykazovaniu študentov, vypĺňanie podkladov k vykazovaniu podklady od vedúceho praxe z univerzity, riešenie konfliktov a pod.

Závery. Dôležitý článok v odbornej príprave špecialistov v danej oblasti telesnej kultúry a šport je prax. Počas školenia študenti absolvujú množstvo rôznych vzdelávacích a priemyselných praktík, ktoré sú stanovené Federálnym štátnym vzdelávacím štandardom pre vysokoškolské vzdelávanie Ruskej federácie. Každý z nich zabezpečuje progresívny odborný rast budúcich špecialistov. Jeho úspešnosť do značnej miery závisí od charakteru školenia, organizácie praxe, ako aj od úrovne školenia školiteľa stáže študenta z univerzity.

Vedúci študentskej praxe na vysokej škole je odborne zdatný pedagóg s praxou vo všeobecnovzdelávacej organizácii (inštitúcii), ktorý je pripravený osobne ukázať, čo sa od študentov vyžaduje, nielen im o tom povedať a kreatívny prístup k veci. Zároveň je zodpovedným, spoločenským, inteligentným, tolerantným a náročným učiteľom.

Analýza dlhoročných skúseností nám umožňuje identifikovať nasledovné úlohy vedúceho študentskej praxe z univerzity, ktorú vykonáva počas stáže, vyplývajúce z účelu a humanistickej podstaty jeho interakcie so študentom:

- „metodológ“ (zahŕňa praktické činnosti z pohľadu rôznych konceptov, demonštruje integračné prepojenie medzi teóriou a praxou, odráža teoretické základy technologických riešení a metód interakcie);

- „didakt, metodik“ (pomáha študentom implementovať princípy všeobecnej a súkromnej didaktiky, vlastní metodický arzenál, podporuje produktívnu organizáciu vzdelávacích a vzdelávacích situácií);

- „psychoterapeut, facilitátor“ (podporuje optimistickú tvorivú pohodu študenta, poskytuje pedagogickú podporu s prihliadnutím na jeho individuálne psychologické charakteristiky);

- „analytik“ (sprevádza aktivity študenta na základe dynamiky jeho úspechov a prekonávania ťažkostí, stimuluje proces sebanápravy a sebarealizácie na základe individuálnej a kolektívnej reflexie, popiera hodnotivosť u seba a iných „rozsudky);

- „pedagóg“ (tvorí profesionálnu pozíciu, podnecuje autorstvo študentov, robí pedagogicky vhodné rozhodnutia, podieľa sa na spoločnom hľadaní počas praxe).

Literatúra:

1. Pedagogická prax na základnej škole / G. M. Kodzhaspirova, L. V. Borikova, N. I. Bostandzhieva atď. - M.: Vydavateľské centrum "Akadémia", 2000. - 272 s.

2. Psychologické základy pedagogickej praxežiaci: učebnica. príspevok / Ed. A. S. Chernysheva. - M.: Ped. Spoločnosť Ruska, 2000. - 144 s.

Pedagogika

Doktor pedagogických vied, profesor Mukhametshin Azat Gabdulkhakovich

Federálna štátna rozpočtová vzdelávacia inštitúcia vyššie vzdelanie„Štát Naberezhnye Chelny Pedagogickej univerzity"(Naberezhnye Chelny); kandidát na titul kandidáta pedagogických vied Miniachmetov Rafik Radikovich

Moslimská náboženská organizácia „Profesionálna vzdelávacia organizácia“ Naberezhnye Chelny madrasah „Mešita Ak“ Centralizovanej náboženskej organizácie – Duchovnej správy moslimov Republiky Tatarstan (Naberezhnye Chelny)

ÚLOHA TRADIČNÉHO VZDELÁVACIEHO SYSTÉMU MEDRESA PRI ROZVOJI PEDAGOGICKÉHO PRIESTORU TAtárskeho ľudu

Anotácia. Článok je venovaný identifikácii úlohy tradičných medres v rozvoji pedagogického priestoru tatárskeho ľudu. Šírenie radikálnych hnutí a extrémizmu v moslimských komunitách v kontexte globalizácie si vyžaduje rehabilitáciu a štúdium stáročných skúseností tradičného systému islamského vzdelávania. Pred vznikom novej metódy (jadidistických) madrasah v koniec XIX c., celý vzdelávací systém moslimov v Povolží bol starodávny (kadimistický). Väčšina tatárskych vedcov a pedagógov, ako Sh Marjani, K. Nasyiri, Kh Faizchanov, R. Fakhrutdinov, G. Barudi, získala základné vzdelanie v tradičných madrasách. Jedinečná kultúra moslimských národov Povolžia vďačí za svoj vznik a rozvoj aj starodávnemu systému vzdelávania a výchovy. Tradičný vzdelávací systém madrasy mal obrovský vplyv nielen na rozvoj moslimskej komunity v regióne Volga, ale aj na posilnenie stability a rozvoja ruského štátu. Jadidizmus ako výchovné a pedagogické hnutie vďačí za svoj vznik aj starodávnemu vzdelávaciemu systému. Autori dospeli k záveru, že tradičný vzdelávací systém madrasah: 1) je neoddeliteľnou súčasťou pedagogického priestoru tatárskeho ľudu; 2) má dobrý vzdelávací a vzdelávací potenciál; 3) potrebuje štúdium a rehabilitáciu.

Kľúčové slová: konfesionálna škola; tatárske medresy; tradičné hodnoty; islam; dejiny pedagogiky.

Anotácia. Článok je venovaný úlohe tradičných (kadimistických) medres v rozvoji pedagogického priestoru tatárskeho ľudu. Šírenie radikálnych hnutí a extrémizmu v moslimských komunitách v kontexte globalizácie si vyžaduje rehabilitáciu a štúdium stáročných skúseností tradičného systému islamského vzdelávania. Pred príchodom nových metód (jadidistických) medres na konci 19. storočia bol celý vzdelávací systém moslimov v regióne Volga tradičný. Väčšina tatárskych učencov a

pedagógovia, ako napríklad Sh. Marjani, K. Nasyri, H. Faizhanov, R. Fakhrutdinov, G. Baroudi získali základné vzdelanie v tradičných madrasách. Jedinečná kultúra moslimských národov v regióne Volga vďačí za svoj vznik a rozvoj aj starému spôsobu vzdelávania a výchovy. Tradičný systém vzdelávania madrasah mal obrovský vplyv nielen na rozvoj moslimskej komunity v regióne Volga, ale aj na stabilitu a rozvoj ruského štátu. Jadidizmus (modernizmus), ako výchovné a pedagogické hnutie, vďačí za svoj vznik aj starému metodickému systému výchovy. Autori dospeli k záveru, že tradičný systém vzdelávania madrasah: 1) je neoddeliteľnou súčasťou pedagogického priestoru tatárskeho ľudu; 2) má dobrý vzdelávací potenciál; 3) je potrebné študovať a rehabilitovať.

Kľúčové slová: konfesionálna škola, tatárske medresy, tradičné hodnoty, islam, dejiny pedagogiky.

Úvod. Relevantnosť islamského vzdelávania a štúdia jeho histórie je nepochybná. Uznávajú to nielen náboženskí učenci a duchovní vodcovia, ale aj vládni predstavitelia u nás. Existuje pochopenie pre dôležitosť výchovy moslimskej mládeže k tradičným islamským hodnotám, uvádzajú veľkú úlohu moslimov a predovšetkým duchovných vodcov pri upevňovaní medzietnickej a medzináboženskej harmónie. Spojenie morálky a etiky s tradičnými náboženskými hodnotami je nepopierateľné. V rozhovore pre magazín Time 12. decembra 2007 prezident Ruskej federácie V.V. Putin povedal: „Pri riešení otázok riadenia, pri formulovaní úloh riadenia sa, samozrejme, musíme v prvom rade riadiť zdravým rozumom. Ale tento zdravý rozum musí byť založený na morálnych princípoch. Nie a podľa môjho názoru nemôže existovať v dnešnom svete morálky a morálky izolovanej od náboženských hodnôt." Podľa nášho názoru sekularizácia spoločnosti a konzumný postoj k životu vedie nielen k strate tradičných duchovných hodnôt, ale vytvára aj problémy osobného, ​​sociálneho a globálneho charakteru. Mnohé problémy našej doby, napríklad demografické, environmentálne a sociálne, sú neoddeliteľne spojené so stratou morálnych základov tradičnej spoločnosti. Zvlášť znepokojujúci je kolaps rodinnej inštitúcie, ktorý vedie k degradácii spoločnosti. Degenerujúca spoločnosť, v ktorej je rozšírený alkoholizmus, drogová závislosť, prostitúcia, samovraždy, vraždy, degenerujú sirotince a opatrovateľské domy, nemá perspektívu ďalší vývoj. Prítomnosť materiálneho bohatstva pri absencii duchovnej a morálnej zložky nezaručuje spoločnosti a jednotlivcovi bezpečnosť pred rôznymi katastrofami. Hospodárske krízy v najvyspelejších krajinách (banková kríza, hypotekárna kríza) nás prinútili prehodnotiť morálne základy konzumnej spoločnosti a hľadať neštandardné riešenia. moderné problémy, okrem iného návratom a štúdiom tradičných hodnôt. Vyspelé krajiny začali študovať, snažili sa prispôsobiť a implementovať systém islamského bankovníctva, poisťovníctva a rodinného práva. To všetko zvyšuje dôležitosť štúdia úlohy moslimskej duchovnej a morálnej výchovy a vzdelávania.

Cieľom tejto štúdie je študovať úlohu tradičného vzdelávacieho systému tatárskych medres pri rozvoji pedagogického priestoru tatárskeho ľudu.

Prezentácia hlavného materiálu článku. Bez vytvorenia dobrých podmienok pre moslimskú náboženskú výchovu, berúc do úvahy stáročné tradície vyučovania starou metódou, nie je možné vyriešiť problém rastúceho tlaku na moslimskú komunitu radikálnych myšlienok, mimozemských hnutí a mizantropických ideológií. Oživujúce náboženské sebauvedomenie našich ľudí musí byť nasmerované do kreatívneho právneho kanála. Vnútorný potenciál moslimskej komunity v regióne Volga, porozumenie a pomoc zo strany štátu na to poskytujú príležitosti. Ruský prezident V.V.Putin na stretnutí s muftími duchovných správ moslimov Ruska v Ufe 22. októbra 2013 povedal: „Ruský islam má všetky príležitosti, opierajúc sa o stáročné domáce skúsenosti v systéme náboženského vzdelávania a bohaté teologické dedičstvo, povedať svoje slovo vo vývoji, Preto je jednou z najdôležitejších úloh obnoviť našu vlastnú islamskú teologickú školu, ktorá zabezpečí suverenitu ruského duchovného priestoru a čo je zásadne dôležité, bude uznaná väčšina moslimských učencov na svete. Táto škola musí reagovať na najaktuálnejšie udalosti tak v Rusku, ako aj vo svete ako celku a dávať svoje hodnotenia, ktoré budú pre veriacich zrozumiteľné a smerodajné.“ Vo svetle vyššie uvedeného prezident Ruskej federácie V.V. Podporený bol návrh vedenia Tatarstanu a vedúcich duchovných správ moslimov na vytvorenie Bulharskej islamskej akadémie. Na vyriešenie týchto problémov si stáročné domáce skúsenosti v systéme islamského náboženského vzdelávania vyžadujú komplexný výskum.

Pred rozšírením škôl novej metódy (yatsa ysul) smeru Jadidist bol celý vzdelávací systém moslimov v regióne Volga založený na platforme Kadimistov. Od čias bulharského štátu (VIII. - XIII. storočie) až do revolúcie v 17. roku XX. storočia kadimizmus ako spoločenský a pedagogický fenomén vytvoril, rozvíjal a šíril jedinečný náboženský, vzdelávací, filozofický systém výučba a výchova národov žijúcich nielen na území moderného Ruska (región Volga, Ural a Severný Kaukaz), ale aj v niektorých krajinách SNŠ. Názor tých, ktorí považujú kadimistické vzdelávanie za chybné, podľa ideologických klišé zo sovietskych čias, je mylný. Vzdelávací systém, ktorý nielen prežil, ale sa aj rozvíjal, šíril a vychovával celé národy, vynikajúcich vedcov, dal im vzdelanie, kultúru, vedu, napriek svojej autonómii, v mnohonárodnom a multikonfesionálnom prostredí, bez štátnej podpory nemôže byť chybný..

Takmer všetci Jadidovia získali základné vzdelanie v madrasách starej metódy od mudarrisov starej metódy a vstúpili do tariqas prostredníctvom súfijských učiteľov. Medzi nimi sú také vynikajúce osobnosti tatárskeho ľudu ako vychovávatelia a vychovávatelia, ako sú Sh. Mardzhani, K. Nasyiri, Kh. Faizkhanov, R. Fakhrutdinov, G. Barudi. Slávny Abunnasr al-Kursavi, ktorý ako prvý narušil odmeraný náboženský život povolžských moslimov, bol žiakom tatárskych madrasov starej metódy a Buchary. Vzdelanie získal v slávnej madrase v dedine Machkara v okrese Malmyzh pod vedením šejka Muhammadrahima ibn Yusuf. Potom v Buchare a študoval s bucharskými vedcami. Cez šejka Nijazkolyho at-Turukmaniho sa pripojil k súfijskému tariqa. Po návrate študoval diela Ghazaliho „Ihya gulum ad-din“. Ďalším veľkým predstaviteľom otcov-zakladateľov džidizmu je Shigabuddin Marjani. Do 20 rokov študoval v dedine Tashkichu so svojím otcom, učeným mudarrisom. Od roku 1838 študoval 5 rokov v Buchare a potom sa presťahoval do Samarkandu. A ako hovorí Jamaluddin Validi, práve v Samarkande nastal zlom v Marjaniho teologickom svetonázore. Vrátil sa k svojmu

vlasti až v roku 1849 z centra moslimskej scholastiky s už sformovanými džidistickými názormi. Kayum Nasyri je jedným z významné osobnosti Tatári svojej doby, ktorí tiež získali vzdelanie v starodávnej madrase v Kazani; jeho otec bol kádhimistický mullah. Kayum Nasyiri vyučoval tatársky jazyk na učiteľskom seminári v Kazani a zostavil tatarsko-ruský slovník pre študentov a šakirdov. Je autorom učebníc z mnohých oblastí poznania: na Tatarský jazyk, aritmetika, geografia, geometria, história, botanika a morálka. Vydával aj kalendáre od roku 1871 do roku 1897. A pozoruhodné je, že napísal príručku kázania pre mulláhov v arabčine. Má tiež esej o islamskej viere „Haqaid Islamiyya“. Je priekopníkom vo vytváraní tatárskeho spisovného jazyka. V univerzitnej tlačiarni pracovalo veľa Tatárov, vzdelaných v staromódnych madrasách. P.V. Znamensky napísal, že „vďaka svojmu zvyku čítať sa Tatar môže celkom ľahko naučiť ruskej gramotnosti... Je zvláštne, že v univerzitnej tlačiarni boli Tatári vždy považovaní za najlepších pracovníkov pre miestne vedecké časopisy univerzity a teologickej akadémie“.

Galimzyan Barudi, slávny mudarris, zakladateľ madrasy Muhammadiyah a autor nových metodických učebníc, študoval v jednej z madras v Kazani. Po absolvovaní madrasy, ktorá bola v tom čase prirodzene staromódna, pokračoval v štúdiu v Buchare. V roku 1881 sa vrátil do Kazane ako imám a mudarris a začal svoju učiteľskú a vzdelávaciu činnosť. Už ako Jadidista sa pripojil k súfijskému tariqa cez Zainullu Ishan Rasulev, vzal si jeho ijazu a vychoval muridov, za čo ho niektorí jeho študenti kritizovali.

Madrasy starého spôsobu boli nielen zdrojom osvety a vzdelania tatárskeho ľudu, ale aj zdrojom kultúry. Hudobná kultúra Tatárov sa až do 20. storočia rozvíjala v podobe ústnej hudobnej tvorivosti. Jednu z najväčších a najrozšírenejších skupín epických piesní predstavujú bayitovia, munajati a ukážky takzvaného knižného spevu. Ako vznikol tento muzikál a literárna tvorivosť? Iba cez starodávne madrasy a mekteby, cez ich shakirdských študentov. Jamaluddin Validi uvádza niekoľko príkladov vo svojej knihe: „Dokonca aj epizódy, ktoré boli významné len pre interné školský život, málokedy zostali bez špeciálnej piesne. Pri prepisovaní piesní bola hlavná pozornosť venovaná estetickej stránke diela. Pozostával z rôznych dekorácií so všetkými druhmi farieb, pre ktoré bola v hrudi študenta samostatná krabica, zručne pripevnená k stenám truhly“; "Okrem toho niektorí študenti cestovali po dedinách so svojimi piesňami a spievali ich, chodili po domoch." Najznámejšie bayty, munajáty, salavat, legendy (básne) začínajú chválami Všemohúceho, modlitbami za proroka. Spomínajú aj medresu. Napríklad jeden z najznámejších bayitov „Sak-Sok“ začína slovami: „V medrese je polica na knihy. Vypočujme si tlkot Sak a Soka." V tatárskej uspávanke sú slová „keď vyrastie, pôjde do medresy; keď pôjde do madrasy, stane sa z neho vedec.“ To všetko naznačuje, že zdrojom týchto ľudových pokladov boli medresy. Shakirdovci sa zaoberali kopírovaním kníh, ich prekladom z perzštiny a arabčiny do turkických jazykov a zostavovaním komentárov k vzdelávacím knihám. V roku 1872 inšpektor tatárskych, baškirských a kirgizských škôl kazaňského vzdelávacieho obvodu V.V. Radlov napísal: „Duševný vývoj Shakirdov je dosť významný a napriek všetkej jednostrannosti ich vedomostí sú Shakirdi mentálne oveľa vyššie ako naši učitelia vo farských a mestských školách.“

Všetky úspechy moslimskej komunity v regióne Volga, najmä v duchovnej a kultúrnej oblasti, boli výsledkom práce imámov a mudarrisov. Celý život moslimov plynul okolo mešity a medresy. Takmer každá tatárska dedina a mahalla mali mekteby a medresy. Murad Ramzi poskytuje vo svojej knihe preklad článku „Kresťanstvo, islam a pohanstvo na východe Ruska“ z časopisu „Russian Messenger“ č. 3 z marca 1883. Uvádza, že v provincii Kazaň je 418 mektébov, v ktorých študuje 20 379 študentov. V provincii Ufa je 358 mektébov, v ktorých študuje 12 866 študentov. Ale aby som bol presný, v provincii Kazaň je 730 mektebe a v provincii Ufa, v ktorej študuje viac ako 40 000 študentov, viac ako tisíc. V provincii Kazaň teda na 730 ľudí pripadal jeden mektebe s 13 študentmi. A v provincii Ufa na každých 780 ľudí pripadala jedna madrasa s 20 študentmi. V dôsledku toho bol počet gramotných Tatárov 60 percent. Autor článku vyzval ľudí, aby boli úprimní a priznali, že dôvodom túžby Tatárov po gramotnosti nebolo veľké množstvo mektébe, ale to, že títo mektebe mali v porovnaní s našimi školami pevné základy. A že ich základom a predmetom boli náboženské a mravné poznanie. Rovnako prirovnal absolventov tatárskych medres, ktorí odišli do Mavarennahru pokračovať v štúdiu s absolventmi. vysokých škôl Rusi, ktorí potom išli na vysoké školy v Európe. Sh.Marjani poskytuje aj údaje o počte mešít a medres pod jurisdikciou Duchovnej správy. Podľa týchto údajov bolo v roku 1856 3 850 mešít a 1 569 medres. A v roku 1899 tu bolo 4611 mešít a 5782 imámov a mudarrisov. Ak vezmeme do úvahy, že v jednej mešite zvyčajne pracoval iba jeden imám, tak 1171 mudarrov sa zaoberalo iba vyučovaním. A každý z nich bol profesionál, vedec a učiteľ.

Je pozoruhodné, že napriek tomu, že všetci viac či menej slávni mudarri študovali v madrasách v Buchare, vrátili sa a zorganizovali si svoje vlastné madrasy, z nich ani z ich študentov nevychádzalo žiadne ohrozenie štátnosti Ruska. Naopak, boli zanietenými vlastencami svojej vlasti, štátnikmi a zároveň horlivo dodržiavali náboženské základy moslimského náboženstva podľa madhhabu Hanafi. Tatarskí mudarri a shakirdi boli rešpektovaní v Buchare a medzi Kirgizmi (modernými Kazachmi). Niektorí študenti chodili v lete do kirgizských dedín čítať Korán, čo im aj zarobilo. Mnoho tatárskych vedcov malo váhu medzi bucharskými vedcami, prijali ich bucharskí a egyptskí emíri. Nikdy však nevyužili svoju autoritu a vplyv na podnecovanie nepriateľstva alebo na politické účely. Hoci mali obrovský vplyv na mysle a nálady ľudí. Certifikát pozitívnu úlohu Kadimistické madrasy vo vývoji povolžských národov, stabilite a rozvoji ruského štátu sú slová cisárovnej Kataríny II o výstavbe mešít a škôl, potvrdené dekrétom o kirgizských záležitostiach z 27. novembra 1785 (bod sedem). Obhajovala vytvorenie „ tatárske školy po vzore kazanských“ a pozvanie učiteľov mudarrisov spomedzi kazanských Tatárov. Kadimistický systém vzdelávania a výchovy živil Jadidizmus ako vzdelávacie hnutie. Ale treba zdôrazniť, že džadídizmus ako spoločensko-politické hnutie v žiadnom prípade nie je

spojený s tradíciami kadimizmu, rozvedený z storočné korene pedagogický priestor tatárskeho ľudu.

Prečo kadimistický vzdelávací systém dokázal dosahovať vynikajúce výsledky a dokázal si získať mysle a srdcia väčšiny? Kadimistický vzdelávací systém je denominačný moslimský vzdelávací systém založený na tradičných hodnotách islamského náboženstva. Islamské náboženstvo si nepodmanilo životný priestor tatárskeho ľudu, ale podmanilo si mysle a srdcia ľudí. Ako, aké vlastnosti pre ňu charakteristické, to dosiahla? Ako vieme, hodnoty islamského náboženstva sú zakorenené v pedagogickom priestore tatárskeho ľudu vďaka takým vlastnostiam, ako je túžba po fyzickej a duchovnej čistote, osvietenie, sociálna stabilita, harmónia s prírodou, okolitými ľuďmi a sebou samým. Moslimská komunita v regióne Volga bola pod vplyvom kadimistického vzdelávacieho systému neustále v procese sebazdokonaľovania. Keď sa koncom 19. a začiatkom 20. storočia naskytla možnosť získať dobré vzdelanie V takých centrách islamského vzdelávania ako Káhira, Istanbul, Mekka a Medina tam rodičia začali posielať svoje deti študovať. Po nejakom čase, po ukončení štúdia, sa začali vracať do svojej vlasti. Ako dosvedčuje súčasný M.M. Ramsay, niektorí z nich sa vrátili „úplne zbavení religiozity, moslimskej morálky (morálka, slušnosť) a ortodoxie“. Preto tam rodičia prestali posielať svoje deti študovať. Zjednodušene povedané moderný jazyk, Kadimistické vzdelanie uspokojovalo duchovné potreby ľudí: vzdelávacie, náboženské, vzdelávacie. Výchovná funkcia kadimistických madras a mektéb bola dovedená k dokonalosti.

Ako vidíme, skúsenosť kadimistického vzdelávacieho systému je v našich ťažkých a turbulentných časoch vnútrokonfesionálnych, medzikonfesionálnych a medzicivilizačných hrozieb žiadanejšia ako kedykoľvek predtým. Je potrebné naštudovať si základy kadimistického vzdelávacieho systému.

Závery. V dôsledku štúdia úlohy tradičných tatárskych medres v rozvoji pedagogického priestoru tatárskeho ľudu je možné urobiť nasledujúce záveryže tradičný vzdelávací systém madrasah: 1) je neoddeliteľnou súčasťou pedagogického priestoru tatárskeho ľudu; 2) potrebuje štúdium a rehabilitáciu; 3) má dobrý vzdelávací potenciál a vyžaduje si prispôsobenie na použitie v moslimských náboženských profesionálnych vzdelávacích organizáciách.

Literatúra:

1. Almazová A.A. Umelecká kultúra Tatarstanu v kontexte sociálne procesy a duchovné tradície: eseje / A.A. Almazová. - Kazaň: Kazaň. univ., 2013. - 248 s.

2. Validi D. Esej o dejinách školstva a literatúry Tatárov / D. Validi. - Kazaň: Iman, 1998. - 160 s.

3. Znamensky P.V. Tatársky kotol. Kazaňskí Tatári (Alsu Zeidullina ter^emesende) / P.V. Znamensky. - Kazaň: Moderné „proso“, 2015. - 80 s.

5. Islamská dogma v učebniciach a dielach tatárskych autorov začiatku 20. storočia: antológia / kompilácia, úvod. a poznámka. R. R. Safiullina - Al Ansi. Kazaň: Kazanská univerzita, 2013. Časť 2. 168 s.

6. Mar^ani Sh.B. Mestafadel-ehbar fi ehvali Kazan ve Bolgar (Kazan hem Bolgar hellere turanda faidalanylgan heberler). Kyskarty tezelde. - Kazaň: Tatar. veľryba. Nashr., 1989. - 415 b. (v Tat.).

7. Mukhametshin A.G. Dejiny vývoja pedagogického myslenia, osvety a vzdelanosti tatárskeho ľudu v 16. - začiatkom 20. storočia. Učebnica / A.G. Muchametšin. - Naberezhnye Chelny: FBGOU VPO "NISPTR", 2012. - 254 s.

8. Mukhetdinov D.V., Khabutdinov A.Yu. História duchovných správ moslimov v Rusku v 18. storočí -XXI storočia: Učebnica / Pod všeobecným. vyd. D.V. Mukhetdinová. - N. Novgorod. 2012. - 260 s.

9. Ramzi M. Talfik al-akhbar wa talkykh al-asar fi vakaig Kazaň va Bulgar wa mulyuk at-Tatar [Plánovanie správ a analýza (analýza) legiend o udalostiach v Kazani a Bulharoch a kráľoch Tatárov] . V 2 zväzkoch - Bejrút: Dar al-kutub al-ilmiya, 2002. zväzok 2. - 528 s.

10. Prepis začiatku stretnutia ruského prezidenta V.V.Putina s muftími duchovných správ moslimov Ruska v Ufe. 22. 10. 2013. Režim prístupu: http://www.cdum.ru/news/44/3511/.

Pedagogika

odborný asistent katedry informačných technológií a metódy výučby informatiky Mutsurova Zalina Musaevna

Federálna štátna rozpočtová vzdelávacia inštitúcia vysokoškolského vzdelávania „Čečenská štátna pedagogická univerzita“ (Groznyj)

METODICKÉ ASPEKTY PRÍPRAVY BUDÚCICH UČITEĽOV VIDIECKYCH ŠKÔL PRE VYUŽÍVANIE DIŠTANČNÝCH TECHNOLÓGIÍ V PROFESIONÁLNYCH

AKTIVITY

Anotácia. Článok pojednáva o výskumných údajoch uskutočnených v Čečenskej republike, ktorá pozostáva najmä z vidieckych oblastí, ktoré sú od seba geograficky vzdialené. Je popísané, že problémom brániacim intenzívnemu využívaniu informačného a vzdelávacieho prostredia je nedostatok personálu pripraveného využívať takéto technológie v odborných činnostiach. Jednou z čŕt základnej školy, mestskej aj vidieckej, je prítomnosť informačného a vzdelávacieho prostredia. Uvažuje sa o tom, ako možno prostredníctvom IES vidieckej školy riešiť integračné problémy spojené so vzdelávacím procesom založeným na využívaní tradičných technológií a so zapojením dištančných technológií do výučby detí so zdravotným znevýhodnením a do realizácie inkluzívneho vzdelávania.

Kľúčové slová: dištančné vzdelávanie, vzdelávacie organizácie, informačné a vzdelávacie prostredie, vidiecke školy, malotriedne školy, špecifiká školstva.

Tento dokument prijatý na IV Celoruské fórum tatárskych náboženských osobností, uvádza základné ustanovenia islamu a jeho učenia o otázkach štátno-konfesionálnych vzťahov a o rade moderné spoločnosti veľmi závažné problémy. Dokument odhaľuje aj postavenie tatárskeho moslimského kléru v oblasti vzťahov so štátom a sekulárnou spoločnosťou. Jeho hlavným predmetom je základné teologické a sociálne otázky, ako aj tie aspekty života štátu a spoločnosti, ktoré boli a zostávajú aktuálne pre tatársko-moslimskú komunitu na začiatku dvadsiateho prvého storočia a v blízkej budúcnosti. Koncept má byť krokom ku konsolidácii tatárskeho ľudu na základe islamských hodnôt.

I. Islam v dejinách tatárskeho ľudu

Islam v regióne Volga sa začal šíriť v 7. – 8. storočí v dôsledku dlhoročných obchodných, ekonomických a kultúrnych vzťahov s východnými krajinami. Nový míľnik v histórii sa začína v roku 922, po návšteve diplomatickej misie z veľvyslanectva z Bagdadu, ktorá oficiálne uznala Volžské Bulharsko za súčasť moslimského sveta.

Koniec IX - začiatok X storočia. pre Volžské Bulharsko sa stalo obdobím formovania nielen štátnosti, ale aj náboženského a právneho systému. Rešpekt madhhabu Hanafi k alternatívnym názorom a miestnym zvykom pomohol urýchliť šírenie islamu mierovými prostriedkami.

V Zlatej horde v náboženskej a právnej oblasti bola situácia podobná ako v bulharskom období. Úlohou náboženského a politického vedenia tohto štátu bolo dosiahnuť poriadok, mier a blahobyt v krajine. To je presne to, čo islam poskytol tým, že umožnil rôzne názory, pokiaľ neboli vnútené silou. V Zlatej horde sa to prejavilo v postoji islamu k iným náboženstvám a vo vzťahu k vnútromoslimským rozdielom. V hlavnom meste Zlatej hordy žili učenci a teológovia rôznych madhhabov - Hanafis, Shafiiti, Malikis, ako aj Sufis.

Ďalšia etapa v dejinách islamu sa začala v polovici 14. storočia sformovaním nezávislých tatárskych chanátov – astrachánsky, kazaňský, sibírsky atď., v ktorých bol ako oficiálna teologická škola ustanovený madhhab Hanafi. Počas X - prvej polovice XVI storočia. Islam sa v nich rozvíjal nielen v kontexte abstraktných moslimských doktrín, ale aj v rámci sociálno-ekonomických a politických podmienok, ktoré sa v týchto štátoch vyvinuli.

V druhej polovici 16. storočia Tatári stratili štátnosť, čo narušilo prirodzený chod tatárskeho spoločenstva. Úlohu zachovať základy tradičnej spoločnosti v týchto ťažkých rokoch na seba vzali tie štruktúry, ktoré boli pevne votkané do duchovného života ľudí. Úloha takej verejnej inštitúcie, akou je vidiecka komunita, sa zintenzívnila a práve ona plnila funkcie orgánu samosprávy. Islam v tatárskej spoločnosti v 16.-18. poskytoval stabilitu. Bez toho, aby zbavil spoločnosť prevratov, prispel k zachovaniu prvkov sociálnej štruktúry a predĺženiu kultúrnych tradícií. Náboženstvo v tatárskej spoločnosti preukázalo vysokú schopnosť prežiť, pričom do značnej miery plnilo funkcie sociálnej integrácie a určitej inštitúcie „zákona a poriadku“. Zachované cirkevné inštitúcie zabezpečovali jednotu a zmierenie sociálne a politicky heterogénnych prvkov a umožňovali samoorganizáciu tatárskej spoločnosti.

Zároveň v druhej polovici 18. stor. ukázalo sa, že spoločnosť vo veľkej miere potrebuje vytvorenie ďalších sociálno-politických a ideologických inštitúcií. Postupne si ruské vládnuce kruhy, najmä za Kataríny II., uvedomili, že nezohľadňovanie záujmov tatárskej spoločnosti, ktorá funguje najmä na univerzalistických väzbách islamu, uchováva v Rusku vážny zdroj nestability. Preto bolo potrebné vyvinúť účinnejšie mechanizmy na zapojenie tatárskej spoločnosti do ruského štátneho systému ako christianizácia. V roku 1788 bolo vytvorené Orenburské mohamedánske duchovné zhromaždenie. Intenzívnu výstavbu mešít a otváranie mekteb a medres koncom 18. - začiatkom 19. storočia využili Tatári na vytvorenie samostatného systému verejného školstva. Postupom času sa stala silnou intelektuálnou základňou pre šírenie nových myšlienok a obnovu sociálnej základne národno-kultúrneho hnutia medzi Tatármi.

18. storočie znamenalo obrat k tatárskej spoločnosti moderný vývoj, no zároveň sa sociálne vedomie rozvíjalo v úzkom spojení s tradičnými predstavami a predstavami. Sociálne a náboženské myslenie konca 18. a začiatku 19. storočia odrážalo práve túto dualitu spoločenského vedomia. Vznikla ako výsledok interakcie dvoch smerov – chápania potreby radikálnych ideologických zmien a zachovávania sily tradícií. Za týchto podmienok mohli byť nové pohľady, koncepty a normy chápané len cez prizmu islamu v obrazoch a konceptoch známych ľuďom.

Jadidizmus, ktorý určoval jeden z hlavných smerov tatárskeho sociálneho myslenia v druhej polovici 19. a začiatkom 20. storočia, vznikol ako reforma systému náboženského vzdelávania. Potrebná tatárska spoločnosť nový systém svetonázory, v nových hodnotových usmerneniach. Vzdelávacie inštitúcie Jadid vynaložili veľké úsilie na vybudovanie mostov medzi modernými (vrátane svetských) vedomostí a moslimskou kultúrou, aby predstavili moderné vedy do systému moslimského poznania. Znamenalo to zaviesť prvky sekulárneho modelu svetonázoru založeného na princípoch racionality, univerzálnosti a objektivity. Priaznivci starej metódy (kadimisti) považovali džidizmus za hrozbu pre moslimskú kultúru a svetonázor. Teoretickým základom kadimizmu bola myšlienka, že základom spoločnosti je prirodzene formovaná integrita, ktorá má organický charakter. Najdôležitejším prvkom kadimizmu je aj téza o potrebe zachovávania tradícií, ktoré predstavujú múdrosť predkov, ktorej popieranie by mohlo viesť k zániku Tatárov ako etnokonfesionálneho spoločenstva.

Islam zostal až do začiatku 20. storočia najdôležitejším prvkom svetonázoru a určoval nielen morálne a etické, ale aj spoločensko-politické predstavy významnej časti populácie. Na jednej strane sa zvyšuje polarizácia politických síl v spoločnosti, najmä po ruská revolúcia 1905-1907, na druhej strane, keď sa tieto politické sily obrátili k masovému vedomiu, zohľadnili islamský faktor.

Nástup boľševikov k moci v roku 1917 nepriniesol okamžite zásadné zmeny do spoločensko-politického života regiónu. Svoje nádeje na zachovanie a oživenie národnej kultúry a tradičného spôsobu života vložila tatárska inteligencia do Duchovnej správy, ktorú ako jediný orgán duchovného a náboženského charakteru vytvorili v roku 1917 samotní moslimovia. Veľký význam v 20. rokoch sa venovala problematike náboženskej výchovy a médií. Skutočne až do konca 20. rokov 20. storočia. Stále existovali určité podmienky na ich zachovanie.

Ale všeobecná línia boľševickej strany k ateizácii obyvateľstva sa vyvíjala smerom k sprísňovaniu prijatých opatrení, čo prispelo k vytlačeniu náboženských spolkov zo sféry verejného života a nastolilo mnohé obmedzenia. Uznanie excesov zo strany úradov v ich náboženskej politike nezabrzdilo vlnu právne formalizovaných protináboženských činov, ktoré dosiahli svoj vrchol v polovici 30. rokov 20. storočia.

Veriaci začali strácať kontakt s náboženskou organizáciou a oficiálnou náboženskou ideológiou. V niekoľkých mešitách sa zachovali náboženské rituály, ktoré v minimálnej miere zavádzali náboženský svetonázor. Islam sa posunul do každodennej a rituálnej roviny, no práve táto sféra sa ukázala byť pre oficiálnu ideológiu prakticky nedostupná. Vzhľadom na likvidáciu systému náboženského vzdelávania a obmedzený počet prevádzkovaných mešít nemohla oficiálna náboženská štruktúra plne uspokojiť potreby veriacich. Ak v roku 1917 bolo v provincii Kazaň 1 152 mešít, potom v roku 1952 počet registrovaných mešít v celej krajine klesol na 351 a začiatkom roku 1965 na 305. Preto spontánne vytvorenie inštitúcie neoficiálnych duchovných (neoficiálne mullovia), ktorí poznali Korán a boli schopní vykonávať potrebné kultové rituály, sú pochopiteľné. Bez základného teologického vzdelania si však títo mullovia udržali postavenie islamu na každodennej a rituálnej úrovni.

Práve vďaka nim sa v týchto rokoch zachovala moslimská viera. Pravda, svoju úlohu zohrala aj závideniahodná stabilita islamu ako formy spoločenského vedomia a jeho schopnosť prispôsobiť sa meniacim sa spoločenským a politickým podmienkam.

Dnes v ruskej umme prebiehajú vážne procesy, ktoré si vyžadujú odpoveď na základné otázky súvisiace s perspektívou islamského obrodenia. Moslimská komunita vstúpila do veľmi dôležitá etapa jeho vzniku. Organizačne a štrukturálne sa formovalo, no zatiaľ nemá zadefinované svoje teologické usmernenia a základné princípy svojho fungovania. Osobitný význam novej etapy spočíva v tom, že dnes je potrebné vynaložiť veľké intelektuálne úsilie, aby sa jasne určili potrebné usmernenia pre islamské obrodenie.

II. Teologické smernice tatárskeho ľudu

I. Prevažná väčšina Tatárov vyznáva islam, ktorý si svoju čistotu zachoval v lone sunnitského hnutia, známeho ako Ahl al-Sunna wal-Jamaa (Nasledovníci Sunny a súhlas komunity). Tento výraz sa vzťahuje na väčšinu (podľa niektorých odhadov viac ako 90 % svetových moslimov) ummy, ktorí si vo svojom svetonázore zvolili za sprievodcu Sunnu (tradíciu) nášho blahoslaveného proroka Mohameda (saw), tradíciu jeho spoločníkov (sahaba) a ich nástupcov (tabiin ). Ahl al-Sunnah wal-Jamaa sú vyznávačmi tradičného t.j. Sunnitský islam alebo štyri sunnitské madhhaby (Hanafis, Malikis, Shafi'is, Hanbalis) v otázkach praxe a dve sunnitské školy (maturidi a Ash'arites) vo veciach viery. V Rusku sa rozšírili madhaby Hanafi (Turkické národy, Čerkesi, Kabardi, Čerkesi, Oseti) a Shafi'i (Dagestanci, Čečenci, Inguši).

Islam prenikol hlavne do oblasti pobytu predkov moderných Tatárov cez Strednú Áziu a Khorezm. Preto sa v oblasti stredného Povolžia a na Urale postupne rozšírili islamské tradície a učenie teologických škôl tohto regiónu (hanafizmus, maturidizmus, naqshbandiyya a jasawiyya súfizmus). Odvtedy sa madhhab Hanafi stal základom náboženskej tradície Tatárov. Zakladateľ madhhabu, al-imám al-A'zam Abu Hanifa Nu'man ibn Sabit (zomrel 150 AH), patril ku generácii Tabi'in a bol prvým islamským učencom, ktorý systematizoval islamské právo (fiqh). Al-Khatib al-Baghdadi vo svojej Histórii uvádza, že študent imáma al-Shafi'i ar-Rabi' povedal: „Počul som al-Shafi'iho povedať: „Pokiaľ ide o fiqh, všetci ľudia v Abu Hanifa potrebujú, lebo bol jedným z tých, ktorí dostali pomoc pri pochopení fiqhu.“

II. Hanafi islam a skutočnosť oficiálneho prijatia islamu urobili z predkov Tatárov jediný národ, koncept „moslimov“ sa stal základom ich sebauvedomenia a identity. Historicky väčšina Hanafiov, vrátane Tatárov, nasleduje maturidskú školu sunnitskej teológie. Imám Abu Mansur Muhammad ibn Muhammad al-Maturidi († 333 AH), potomok spoločníka Abu Ayyuba al-Ansariho zo Samarkandu, podobne ako ďalší sunnitský imám al-Ash'ari, potomok spoločníka Abu Musa al-Ash The 'aris z Basry sú známi ako aktívni obrancovia sunnitskej viery. Imám al-Maturidi formuloval a systematizoval ustanovenia islamskej viery, svojho času ustanoveného v r. všeobecný pohľad Imám Abu Hanifa. Krédo formulované Imámom al-Maturidim je založené na Svätom Koráne a Sunne nášho blahoslaveného proroka Mohameda (saw). otázky viery. Maturidi, podobne ako Aš'ariti, sú presvedčení, že veľkí imámovia z Ahl as-Sunna wal-Jama'a, ako Abu Hanifa, Malik, al-Shafi'i, Ibn Hanbal, at-Tahawi, al-Ash' ari, al-Maturidi a ďalší, mali rovnakú vieru v základné záležitosti viery (aqida), preto každý, kto vo viere nasleduje týchto imámov, je prívržencami Ahl al-Sunnah wal-Jamaa.

Novodobí moslimskí Tatári napriek dlhoročnému prenasledovaniu náboženstva a potom šíreniu tzv. „čistého“ islamu, naďalej ostať maturidom a pochopiť, že ich predkovia boli z pohľadu sunnitského islamu na správnej ceste a vedome si zvolili hanafizmus a maturidizmus.

Veľký tatársky učenec Shigabutdin Marjani povedal: „... al-Maturidi, jeden z hlavných Hanafiov z Transoxiany, najvýznamnejší imám svojej doby, nasledoval tradície zbožných predkov spomedzi spoločníkov a nasledovníkov Proroka a vysvetlil doktríny imáma Abú Hanifu a jeho prvých nasledovníkov, podrobne ju vysvetľujúc, interpretujúc, dokazujúcu a potvrdzujúcu.“ Každý sunnitský moslim, ktorý odmieta nasledovať sunnitských imámov a neuznáva ich stúpencov ako oddaných moslimov, prejavuje aroganciu a nepriateľstvo voči viere Sahaby, Tabieen a imámov spravodlivých predchodcov (Salaf).

III. Hoci otázky fiqhu nie sú hlavné v šaríi, dnes je pre tatárskych moslimov otázka nasledovania praxe madhhabu Hanafi akútna. Prípady útokov na moslimov vykonávajúcich hanafijské rituály ľuďmi neznalými náboženských záležitostí sa stali čoraz častejšie, zatiaľ čo pre sunnitských učencov islamu je zrejmá ortodoxia Hanafi madhhab, vyjadrujúca pravdy Svätého Koránu a Sunny.

Hanafi madhhab má vďaka svojmu vývoju a rozšírenej praxi mnoho výhod a predností. Vznikla v multikonfesionálnej spoločnosti, jej právne normy najviac zodpovedajú ruskému právnemu a kultúrnemu priestoru. Imám Abu Hanifa žil skôr ako ostatní traja imámi, zakladatelia madhhabov, to znamená, že mal bližšie k čistému zdroju poznania islamu. Myšlienka mieru leží v srdci vonkajších vzťahov Hanafizmu. Cieľom svätej vojny podľa Hanafiov nemôže byť boj proti nevere, ale je prípustná len ako reakcia na vonkajšiu agresiu. Hanafi madhhab zakazuje chodiť na džihád bez súhlasu rodičov. Trestné právo madhhabu predpisuje rovnaký trest pre moslimov aj nemoslimov, ktorí spáchajú vraždu. Charakteristickými črtami madhhabu Hanafi sú jeho jemná analýza a komplexná štúdia Sunny. Ako pramene práva zohľadňuje madhhab Hanafi, ktorý bezpodmienečne uprednostňuje Korán, Sunnu, ijma, qiyas atď., zvyky a základy spoločnosti.

Hanafis uznávajú aj predstaviteľov iných myšlienkových smerov v otázkach viery ako moslimov, ale nepovažujú ich za prívržencov Ahl al-Sunnah wal-Jamaa a vychádzajú zo skutočnosti, že ľudia nemôžu byť odsúdení za svoje presvedčenie, pokiaľ je toto presvedčenie nepoškodzujú spoločnosť a neohrozujú jeho existenciu.

IV. Jedným z kľúčových konceptov Hanafiov je myšlienka, že otázka viery „veľkých hriešnikov“ by mala byť odložená na Súd Všemohúceho a zároveň dúfať v Jeho milosrdenstvo voči nim. Teologické opodstatnenie koncepcie pozastavenia rozsudku o veľkých hriešnikoch a nedôslednosti obvinenia z nevery (takfir) „veľkých hriešnikov“ spočíva v rozdiele medzi pojmami „viera“ a „skutok“. A kvôli tomu fakt hriechu ako taký nemohol byť považovaný za základ uznania človeka za neveriaceho, čo zase podľa vtedajších zákonov zaručovalo človeku jeho imunitu.

Abu Hanifa netoleroval unáhlené závery o nevere človeka, ktorého výroky boli nezlučiteľné so všeobecne známymi pravdami islamu. Navyše veril, že aj keď sa človek nazýva neveriacim, neznamená to, že ním naozaj je.

Abú Hanifa zároveň nepoprel vzťah medzi vierou a konaním. „Pre mňa,“ učil, „je väčšia nádej [na spasenie] pre malého hriešnika ako pre veľkého hriešnika. A môžete to porovnať s dvoma manželmi. Jeden z nich skončil v mori, druhý v riečke. Bojím sa o oboch, aby sa neutopili; Dúfam, že obaja budú zachránení úmerne svojim činom.“ Je dôležité poukázať na to, že Abu Hanifa uznal takýto vzťah, aby sa po prvé odlíšil od extrémnych Murjiitov, ktorí verili, že hriešny čin nijako nepoškodzuje duchovnosť človeka, a preto ich väčšina odmietla. moslimovia, a po druhé, aby som zdôraznil: Abu Hanifa - tento skutočne veľký askéta zbožnosti - neospravedlňoval hriech, ale iba veril, že na jeho základe nemožno človeka obviniť z nevery, pretože takáto domnienka v konečnom dôsledku vedie k nekonečný rad vzájomných útokov vedúcich ku krviprelievaniu.

Princíp pozastavenia posudzovania veľkých hriešnikov neodmysliteľne odráža základnú definíciu viery v islamskej doktríne, ktorou je iba „verbálne uznanie a vnútorné presvedčenie“ (ikrar bi-l-lisan wa tasdiq bi-l-qalb). Hlavnou vecou v tejto dvojdielnej definícii nie je to, čo hovorí, ale to, čo tam nie je - „splatný skutok“ (amal bi-l-arkan), ktorý Kharijiti zahrnuli do konceptu viery, považovaný za ideologický predchodcov wahhábistov. Uznanie „príslušného skutku“ ako synonyma viery bolo v ich očiach v konečnom dôsledku oprávnené takfir („obvinenie z nevery“) a vražda akéhokoľvek protivníka, ktorý sa im nepáčil. Logika je tu jednoduchá: každému možno rozpoznať, že nemá „správny čin“, pretože každý je hriešnik, a preto každého možno považovať za neverného. Azraqiti (odnož Kharijites) uznávali dokonca aj svojich vlastných priaznivcov, ktorí podľa ich názoru neboli príliš horliví v účasti na džiháde, aby boli neveriaci a podliehali smrti. Neexistuje žiadny správny džihád, neexistuje žiadna správna akcia. Neexistuje žiadna správna činnosť, čo znamená, že neexistuje žiadna viera. Práve táto logika vedie banditov, ktorí sa skrývajú za myšlienky islamu a páchajú vraždy a teroristické útoky. Nie je náhoda, že aj dnes sa okolo tejto zdanlivo najjednoduchšej definície viery vedie skutočný boj. V starých vydaniach “Muallim al-Sani” teda nájdete dvojdielnu, Hanafi, definíciu viery a v nových – trojdielnu, t.j. už s dodatkom “amal bi-l-arkan”.

Abu Hanifa celý svoj život vytrvalo bojoval za dvojdielnu definíciu viery. V tejto veci bol prísnejší a zásadovejší ako zakladatelia iných madhhabov, ktorí verili, že „náležité konanie“ možno zahrnúť do definície viery, čo však naznačuje, že nie je znakom jej prítomnosti, ale dôkazom jej dokonalosti. .

Dôsledná výzva Abú Hanifu opustiť súdy o vnútornom svete človeka, o pravde jeho viery a ponechať takéto otázky na Súd Všemohúceho smerovala k harmonizácii vzťahov v rámci moslimskej komunity. Moderní moslimskí teológovia môžu ísť ďalej, ak nájdu aplikáciu na koncepciu učenia Abú Hanifu nielen pri vykorenení kharidžitskej praxe takfiru (obvinenia z nevery) z moslimského života, ale aj pri budovaní vzťahov s predstaviteľmi iných náboženstiev.

Islam má svoju stáročnú tradíciu náboženskej tolerancie, ktorá na rozdiel od tradície Západu so stredovekom a medzináboženskými vojnami má viac dávna história. Výhodou koncepcie učenia Abu Hanifu v porovnaní so západnými predstavami o medzináboženskom dialógu je, že nezabezpečuje revíziu a revíziu vlastného vyznania a umožňuje zachovať svoje náboženstvo v jeho pôvodnej podobe a zároveň budovať dobré susedské vzťahy. vzťahy s prívržencami iných náboženstiev a svetonázorov.

Preto, aby sa predišlo nedorozumeniam, nedorozumeniam a nepokojom medzi moslimskými Tatármi, je potrebné dodržiavať madhhab Hanafi. Zároveň vychádzajte zo skutočnosti, že dodržiavanie jedného madhhabu vo veciach rituálov prispeje k jednote tatárskych moslimov a symbolizuje ich jednotu. Práve na princípe Abu Hanifu riadiť sa nie literou, ale duchom zákona, je potrebné zaobchádzať s ustanoveniami formulovanými pred viac ako 1000 rokmi a hodnotiť ich v podmienkach modernej reality. Prísne a prísne dodržiavanie Imáma sa vyžaduje iba v záležitostiach, ktoré majú kategorické jasné argumenty z Koránu, Sunny alebo idžmy (konsenzus učencov).

V. Predislamské tradície, ktoré nie sú v rozpore so šaríou, vykonávané medzi Tatármi po prijatí islamu, sú podľa madhhabu Hanafi povolené ako patriace do kategórie obyčajového práva (goref-gadat). Tradície a zvyky, ktoré nie sú v rozpore s náboženstvom a rozumom, sú v šaríi správne a schválené. Samotný Korán potvrdzuje tento prameň práva: „A ich údržba a oblečenie je na otcovi podľa zvyku (ma'ruf)“ (2:233), „A kto je chudobný, nech utratí podľa zvyku (ma' ruf)“ (4:6). Moslimské rituály a určité náboženské akty založené na šaríi nemôžu byť inováciou v náboženstve (bidgat).

Preto z hľadiska múdrosti v dagwate nie je prípustné nazývať inovácie a zakazovať moslimom oslavovať mawlid - narodenie proroka (s.a.w.), ragaib - svadobný večer jeho rodičov - Abdullaha a Aminy, čítanie určitých verše a dua (doga) pre duše smrti a odpustenie zosnulým, nosenie khirzes (beti), používanie ružencov, držanie koránskych majlises (ashlar), spomienky v určité dni, návšteva (ziyarat) hrobov „svätých“ (avliya) , atď. rituály Verí sa, že počas takýchto sviatkov Alah prejavuje zvláštnu priazeň svojim otrokom. V tomto čase si moslimovia pamätajú na milosrdenstvo, ktoré Boh ukázal ľuďom poslaním proroka Mohameda (saw).

VI. Dnes má mnoho moslimských Tatárov problém porozumieť určitým teologickým otázkam, ktoré súvisia najmä s praktickými otázkami náboženstva. Mnoho ľudí považuje za prijateľné používať fatwy od zahraničných ulemov, ktorí nepoznajú realitu našej reality. Iba miestni teológovia, ktorí dobre poznajú miestne pomery, sú schopní odvodiť vhodné rozhodnutia šaría. Z tohto dôvodu je dnes potrebné zamerať sa na rady Ulema pod Duchovnými správami moslimov pracujúcich v rámci Hanafi madhhabu. Naši vedci, využívajúci diela zahraničných islamských autorít uznávaných medzi sunnitmi, musia promptne reagovať na potreby Ummah a odpovedať na naliehavé problémy v oblasti šaría.

VII. Pre moslimských Tatárov je dôležité oživiť svoju duchovnú prax, učenie islamu o morálke (ihsan), ktoré harmonicky dopĺňalo vieru (iman) a rituálnu stránku (islam). Súfizmus (tasawwuf) a jeho tradície sa do tatárskych krajín dostali súčasne so šírením islamu najmä z r. Stredná Ázia. Preto boli medzi Tatármi rozšírené tariqaty Yasawiyya a Kubrawiyya. IN XIX - skorý XX storočia Najrozšírenejším tariqa bola Naqshbandiyya, pomenovaná po bucharskom spravodlivom Bahaaddinovi Naqshbandovi, ktorý bol tiež Hanafi podľa madhhabu. Hlavnými učencami tejto tariqa boli Muhammad Zakir Kamali a Zainullah Rasuli.

Súfizmus v islame odráža predovšetkým morálnu stránku prostredníctvom apelovania na vnútorný svet veriaceho, k jeho duchovným zážitkom, ku kontemplácii. Morálka v islame je životný program, ktorý vytvára nádherný príklad bezúhonného, ​​vzdelaného, ​​inteligentného, ​​prívetivého a priateľského človeka s láskavým srdcom, ktorý sa stará o blaho celého ľudstva a pracuje na oživení zeme prostredníctvom náboženstva.

III. Islam a národy

I. Korán jasne ukazuje spoločný pôvod všetkých ľudí: „Ó ľudia! Veru, stvorili sme vás ako muža a ženu a urobili sme z vás národy a kmene, aby ste sa navzájom poznali. Vskutku, najzbožnejší z vás pred Alahom sa najviac bojí Boha“ (49:13). Preto v islame neexistuje vyhlásenie o exkluzivite kohokoľvek len podľa pôvodu alebo pohlavia. Náš blahoslavený prorok Mohamed (sa) povedal: „Má Arab výhodu nad Nearabom? Má Nearab výhodu oproti Arabovi? Alebo černoch pred belochom a naopak? Dokonalosť spočíva len v bázni pred Bohom a v zbožnosti! V islame je teda na prvom mieste duchovná blízkosť a nie príslušnosť ľudí k nejakému klanu alebo kmeňu. To je dôvod, prečo Korán často spomína pojem umma – „spoločenstvo“. „Naozaj, vaše spoločenstvo je jedno spoločenstvo“ (21:92). Táto výzva naznačuje, že všetci moslimovia sú jedinou komunitou, zjednotenou vierou v Alaha.

Čo sa týka vyznávačov iných náboženstiev a neveriacich, tí patria do iných komunít. „Keby váš Pán chcel, stvoril by ľudí do komunity vyznávajúcej rovnakú vieru. Ale oni zostávajú iní, okrem tých, nad ktorými sa zmilúva tvoj Pán“ (11,118-119). A každá komunita má zasa „svojho vlastného posla. Keď k nim príde tento posol v Deň zmŕtvychvstania, ich záležitosti budú spravodlivo vyriešené a nebudú mať žiadne výčitky“ (10:47).

II. Princípom, na ktorom je založený islamský prístup k národu a národnostnej otázke, je koncept božského predurčenia a postoj, že všetko, čo stvoril Alah, príroda aj ľudia, sa nedá zmeniť ľudským úsilím. Moslimskí teológovia, vedení týmito ustanoveniami, považujú zjednotenie ľudí do kmeňov a národností v rámci náboženskej komunity za večné a nemenné.

Islam teda chráni etnickú identitu a rozmanitosť, existujúcu v rámci islamských noriem šaría. Všemohúci nám hovorí, že nás stvoril „ľudí a kmeňov“, aby sme sa „spoznali“. Zo Sunny nášho blahoslaveného proroka (saw) a ním zostavenej medínskej ústavy vidíme, že prvá generácia moslimov žijúcich v Medine bola, samozrejme, jediným národom (komunitou). Ale v tejto komunite si každý klan a kmeň zachoval svoju prirodzenú izoláciu a identitu, ktorá nebola v rozpore s jednotou národa. Niet pochýb o tom, že prorok Mohamed (saw), ktorý mal obrovskú autoritu, mohol zo svojich nasledovníkov vytvoriť homogénnu komunitu bratov iba v duchu, odmietajúcu príbuzenstvo. To sa však nestalo. Keď sa Muhadžirovci presťahovali do Mediny, horlivosť viery bola taká silná, že svoj majetok začali odkazovať nie príbuzným po krvi, ale Ansarom – bratom v duchu. Potom Alah zjavil verš, že „tí, ktorí majú príbuzenstvo, sú jeden bližšie iného podľa knihy Alahovej, než veriacich a než muhadžirov“ (33:6), a tým bránil pokrvnú solidaritu veriacich. Mnohé ďalšie verše Koránu tiež prikazujú veriacim udržiavať tieto zväzky a tí, ktorí ich prerušia v rozpore s vierou, sú považovaní za hriešnikov. Alahov postoj k významu „ľudí a kmeňov“, ktoré vytvoril, je zrejmý zo skutočnosti, že rozdiely v jazyku a farbe pleti nazýva „Jeho znameniami pre nás“ (pozri: 30:22).

III. Moslimské štáty predkov Tatárov sa nachádzali v značnej vzdialenosti od centier islamskej civilizácie. Preto sa etnické vedomie Tatárov formovalo oveľa skôr ako v krajinách klasického východu. Začiatkom 20. storočia v tatárskej spoločnosti národné myšlienky rýchlo splynuli s islamom, pomohli upevniť postavenie náboženstva a zároveň posilnili imunitu národnej kultúry. Väčšina predstaviteľov tatárskej inteligencie vychádzala zo skutočnosti, že islam je neoddeliteľnou súčasťou národnej kultúry, morálneho a etického základu spoločnosti, tvorivej sily ľudí, jej duchovnej energie.

IV. Jeden z výrokov nášho proroka Mohameda (s.a.w.) znie: „Láska k vlasti je prejavom viery“ (Al-Sahawi. Al-maqasid al-husna). Rusko je vlasťou moslimských Tatárov. Ide o stav, na ktorého vzniku a ochrane sa aktívne podieľali naši predkovia. Dnes je veľmi dôležité pochopiť a uvedomiť si, že každý moslim žijúci v Rusku má dostatok príležitostí na sebarealizáciu, keďže štát má záujem vybudovať plnohodnotnú konfesionálnu politiku, a to aj vo vzťahu k islamu.

Moslimskí Tatári žili po stáročia v blízkosti iných národov a náboženstiev. To ich na jednej strane obohacuje a na druhej stimuluje k rozvoju a úspechu. To tiež dokazuje konkurenčnú výhodu našich ľudí oproti mnohým iným moslimským národom. Byť na križovatke kultúr a civilizácií a aktívne sa podieľať na rozvoji Národné hospodárstvo Rusko, vytvorte predpoklady, aby sa Tatári stali jedným z popredných moslimských národov.

IV. Islam a otázky moci

I. Teologické základy doktríny islamu. Dôležitou črtou doktríny islamu je otvorenosť sociálno-ekonomickým zmenám, ktoré sprevádzajú vývoj ľudská spoločnosť. Svätý Korán a Sunna nestanovujú raz a navždy jedinú formu politickej vlády, ponechávajúc rozhodnutia o takýchto otázkach na uváženie verejnosti v súlade s podmienkami doby.

Božia múdrosť islamského učenia spočíva v tom, že Korán neposkytuje podrobnú reguláciu politického života moslimskej komunity. IN Svätá kniha Moslimovia nemajú žiadne ustanovenia o tom, aká by mala byť forma vlády v spoločnosti – monarchická alebo republikánska, despotická alebo demokratická; ako by sa mali navzájom vzťahovať zložky vlády – duchovné a svetské, ako aj zákonodarné, výkonné a súdne; akým spôsobom by mala byť nastolená moc – voľbou vládcu, jeho vymenovaním za predchádzajúceho vládcu alebo odovzdaním moci na neho dedením; a tak ďalej. V skutočnosti nám Korán dáva len niekoľko základných princípov, na základe ktorých by sa mala riešiť otázka moci v spoločnosti:

• "Ó veriaci, poslúchajte Boha, posla a ľud príkazu." (4:59) Z tohto verša vyplýva princíp poslušnosti „ľudom velenia“ (ulu al-amr), ktorí sú v islamskom myslení chápaní ako „držitelia moci“, „úradníci“;
• „Z milosti Božej si k nim mierny; keby si bol hrubý alebo tvrdohlavý, určite by ťa odmietli; tak im odpusť; modli sa za nich k Bohu a raď sa s nimi o veciach (amr)“ (3:159). Tento verš svojím sémantickým obsahom koreluje s iným veršom, ktorý sa káže tým, „ktorí poslúchli [prikázania] Pána, ktorí sa modlia a o ktorých záležitostiach [rozhoduje] rada medzi nimi“ (42:38). Z týchto veršov vyplýva zásada porady-šúra vládcu so svojimi poddanými. Bez ohľadu na formu vlády musia orgány „konzultovať“ s ľuďmi a odrážať ich potreby a záujmy vo svojej politike. Kľúčová pritom nie je formálna existencia takýchto inštitúcií, ale skutočné naplnenie vykonávanej politiky záujmami ľudí;
• „Naozaj Boh ti prikazuje súdiť [všetkou] spravodlivosťou, ak si povolaný súdiť“ (4:58). Tento verš vyjadruje myšlienku spravodlivosti („adl“).

Tieto princípy, ktoré dnes možno interpretovať ako formy realizácie myšlienky demokracie a rovnosti, tvoria základ Koránu (islamského) politická teória. Je zrejmé, že tieto základné hodnoty majú univerzálny charakter.

Koránske princípy na vyriešenie otázky moci sa odrážajú aj v prorockej Sunne, hoci aj tá ponecháva široký priestor na výber pre moslimskú komunitu. Podľa Koránu, Sunna potvrdzuje princíp poslušnosti voči tým, ktorí majú autoritu. Ako náš požehnaný Prorok (videl) učil, „poslúchať a poslúchať je povinnosťou moslima – v tom, čo sa mu páči alebo nepáči“; „ak sa niekomu niečo na [rozhodnutiach] emira nepáči, nech je trpezlivý“; "Počúvaj a poslúchaj, aj keby na teba postavili čierneho otroka."

Sunna zároveň stanovuje: „V neposlušnosti voči Bohu nie je poslušnosť; poslúchať [je dovolené len] v tom, čo je dobré!“ Následne sa tento výrok Proroka (saw) rozvinul do jedného zo základných princípov šaríe: „Neexistuje poslušnosť stvorenej veci v neposlušnosti voči Stvoriteľovi“ (la ta'a li mahluk fi ma'syyat al-Khaliq) .

Zodpovednosť vládcu voči svojim poddaným vyjadril blahoslavený Prorok (saw) slovami: „Každý z vás je pastier a každý z vás je zodpovedný za stádo...“.

II. Svetské a duchovné. Najdôležitejšou úlohou moderného teologického myslenia islamu je pochopiť fenomén sekulárneho štátu z pohľadu moslimskej tradície. V tomto smere je v moslimskej komunite tiež veľa myšlienok. Existuje teda názor, že Alah dáva moc vládcom. Zástancovia tohto pohľadu sa odvolávajú na verš, ktorý v ich interpretácii znie takto: „Povedz: „Ó, Bože, držiteľ moci (malik al-mulk)! Dávaš moc, komu chceš, a odoberáš moc, komu chceš...“ (3:26). Tieto slová Koránu sú v súlade s iným veršom, ktorý hovorí: „Boh dáva moc (mulk) komu chce“ (2:247). Podobné výroky Koránu sa týkajú pojmu hukm („súd“, „rozhodovanie“, „vláda“), ktorý patrí Bohu (6:62; 28:70, 88; 40:12) a iba Jemu ( 6:57, 12:40, 67).

Svätý Korán oddeľuje náboženstvo a politiku. Precedensom je koexistencia duchovnej autority, ktorú predstavuje prorok Samuel, a časnej autority, zosobnenej kráľom Saulom (pozri: 2:246-251).

Blahoslavený prorok (videl) jasne rozlišoval medzi duchovnou a svetskou sférou. Zároveň sa považoval za autoritu iba v prvom. Podľa hadísov Prorok (saw) raz povedal ľuďom v Medine, že nie je potrebné opeľovať palmy, ako to zvyčajne robili pred jeho príchodom. Podľa jeho názoru Medinovci zistili, že nasledujúci rok bola úroda mimoriadne slabá. Keď sa o tom náš požehnaný prorok (saw) dozvedel, povedal: „Som len obyčajný smrteľník (bašár). Ak prikazujem niečo ohľadom náboženstva (din), potom počúvajte moje slová; a ak niečo prikazujem podľa vlastného uváženia, potom som len človek“ alebo podľa inej verzie hadísu: „Ak sa to týka pozemského života (dunya), je to na vás, a ak ide o náboženstvo, potom je to pre mňa." Potom povedal svoje slávne slová: „Radšej sa venuješ záležitostiam pozemského života.
Zo Sunny vyplýva, že aj náš blahoslavený Prorok (saw) považoval politické otázky za sekulárnu stránku života prvého spoločenstva. V týchto záležitostiach sa veľmi často radoval (šúra) s moslimami podľa príkazu Všemohúceho: „Poraďte sa s nimi o ich záležitostiach“. Už samotný fakt, že sa v tejto oblasti obracajú na radových moslimov, svedčí o sekulárnom charaktere politického života – napokon, blahoslavený prorok (saw) by duchovné, náboženské otázky neriešil so šúrou.

Prorok (s.a.w.) zahrnul aj právne konania do „svetskej“ sféry. Len s takouto koreláciou možno pochopiť jeho slová: „Som predsa obyčajný smrteľník (bašár). Prichádzaš za mnou so svojimi žalobami. A stane sa, že jeden z vás je výrečnejší vo svojich argumentoch a ja sa rozhodnem v jeho prospech podľa toho, čo som od neho počul. Takže vedzte: komu udelím to, čo právom patrí inému moslimovi, je to z plameňov pekla, a nech si [rozmyslí], či to prijme, alebo to nechá.

III. Sekulárny štát treba odlíšiť od ateistického, ktorý náboženstvo principiálne popiera. Sekularizmus by sa mal opísať z hľadiska pozície, ktorá prináša osobnú voľbu vo veciach viery do sféry súkromného života. Vďaka tomu môže sekulárny štát spolupracovať s rôznymi náboženskými komunitami a poskytovať pomoc veriacim.

Pre mnohonárodné a multikonfesionálne Rusko je sekulárny štát najoptimálnejšou formou sociálny poriadok, pretože umožňuje predstaviteľom rôznych náboženstiev a svetonázorov, aby boli rovnocenní vo svojich právach a možnostiach. Dnes, po prvýkrát v histórii svojej krajiny, moslimovia žijú slobodne a za rovnakých podmienok ako predstavitelia iných náboženstiev a môžu s istotou povedať, že sekulárna povaha ruského štátu je bezpochyby spoľahlivým základom pre jednotu ruských národov, ktoré Boh rôznymi spôsobmi zhromaždil pod strechou jediného Domova – Ruska.

Sekulárny štát nie je krajinou nevery (kufr), nie je „územím vojny“ (dar al-harb), ale územím rovnakých príležitostí pre každého, vrátane moslimov.

V priebehu storočí, niekedy pokusmi a omylmi, za ktoré naši predkovia často platili krvou, sa ruské národy naučili a stále učia žiť spolu a uvedomovať si svoju spoločnú zodpovednosť voči budúcim generáciám. Sekularita verejného priestoru robí tento spoločný život spravodlivým a maximálne pohodlným pre všetkých občanov našej vlasti.

IV. Duchovná sila. Uznávajúc sekulárny štát, islam vo väčšej miere zvažuje problémy duchovnej moci, ktoré priamo súvisia s vnútorným životom moslimskej ummy a metódami jej sebaorganizácie.
Hlbšie pochopenie si vyžaduje téza stredovekých moslimských teológov, podľa ktorej by mal byť za hlavu moslimov zvolený zástupca klanu Kurajšovcov. Doslovné pochopenie tohto princípu odsúdi ruských moslimov k neschopnosti nájsť si duchovného vodcu. Formálne je tento princíp založený na niektorých hadísoch. V skutočnosti však dôraz na potrebu zvoliť za hlavu moslimov predstaviteľa Kurajšovho klanu kládli prvé generácie moslimov v konkrétnych historické podmienky v dôsledku súčasnej politickej situácie.

So smrťou proroka (pbuh) sa v islamskej umme sformulovalo niekoľko prístupov k riešeniu otázky moci. Najvýraznejšie z nich boli zastúpení Kharijiti a Shiiti. Šiizmus trval na odovzdaní moci dedením a jej zachovaní v „rodine proroka“. Kharijites, naopak, hlásali, že hlavou moslimskej komunity sa môže stať ktokoľvek. Sunnitská väčšina zaujala strednú cestu medzi týmito dvoma extrémnymi postojmi: kalif musí byť zvolený, ale nie medzi všetkými, ale medzi rodinou proroka (saw), ktorá zahŕňa väčší okruh ľudí ako „rodina proroka. “

Okrem toho sa myšlienka prostrednosti týka nielen otázky spôsobu legitimizácie moslimského vodcu, ale aj jeho právomocí a postavenia vo všeobecnosti. Vo všetkých týchto aspektoch je sunnitská pozícia v strede. Vodca ruských moslimov musí byť určený na základe tohto princípu.

V Rusku nachádzajú tieto otázky svoje riešenie v rámci tých inštitúcií, ktoré zohľadňujú špecifické podmienky existencie islamu v rámci multikonfesionálnej spoločnosti a sekulárneho štátu.

Vodcovia ruských moslimov sú vedúcimi inštitútov duchovných správ moslimov. Prototypom tohto inštitútu bolo Orenburské mohamedánske duchovné zhromaždenie, ktoré vzniklo v roku 1788, neskôr - Duchovná správa moslimov, ktorá existuje dodnes.

Táto štruktúra by sa mala považovať za implementáciu princípov moslimskej duchovnej autority v špecifických ruských podmienkach. Inštitút duchovnej správy, ktorý je dôsledkom vôle samotných moslimov a spôsobom ich sebaorganizácie, sa stal v Rusku vnútorným, posvätným orgánom islamu. A jeho hlava, mufti, je duchovným vodcom domácej ummy, ktorý je v prvom rade organizátorom duchovného života veriacich a má príslušné teologické vzdelanie.

V. Postoj k problému vojny a mieru. Tolerancia.

I. Problém vojny a mieru v islame súvisí s chápaním pojmu „džihád“. Džihád znamená usilovnosť. Na jednej strane je to boj proti osobným základným vášňam a na druhej strane je to férový boj. V islame veľký džihád (horlivosť vo viere) zahŕňa boj človeka s jeho nízkymi vášňami, inštinktmi, prekonávanie týchto vášní, očistenie sa od všetkých nedostatkov a negatívnych vlastností, oslobodenie sa od závisti a nenávisti voči druhým. A malý džihád je spravodlivý boj za vieru.

II. Malý džihád zahŕňa iba odrazenie útoku. Verše Koránu o tejto otázke sú jasné a zrozumiteľné. Alah dovolil moslimom bojovať s nepriateľmi, ktorí na nich útočia. „Tým, ktorí sú napadnutí, je dovolené bojovať“ (22:39). „Bojujte na ceste Alahovej s tými, ktorí bojujú proti vám, ale neprekračujú (prípustné limity). Veru, Alah nemá rád tých, ktorí sú agresívni“ (2:190). To naznačuje, že islam, hoci umožňuje bojovať, aby sa ubránil, nedovoľuje prekračovať povolené hranice a páchať agresiu. „Ak sa niekto prehreší proti vám, aj vy sa prehrešíte proti nemu, ako sa on prehrešil proti vám“ (2:194). Nenávisť k agresii a krviprelievaniu je základnou pozíciou islamu.

III. Islam volá po mierovej existencii so všetkými ľuďmi a nadviazaní dobrých vzťahov s nimi. V Koráne je veľa veršov, ktoré povzbudzujú moslimov k budovaniu vzťahov založených na spravodlivosti, priateľskosti a dobročinnosti. „Alah ti nezakazuje prejavovať láskavosť a spravodlivosť tým, ktorí s tebou nebojovali pre vieru a nevyhnali ťa z tvojich domovov, lebo Alah miluje spravodlivých“ (60:8).

Islam volá po spravodlivosti a mieri, chráni ľudskú slobodu a česť. Náš prorok (saw) povedal o svojom poslaní: „Bol som poslaný vykonávať vznešené, morálne skutky“ (Bukhari). Islam dal človeku právo na slobodnú voľbu aj v otázkach náboženstva: „Kto chce, nech verí, a kto nechce, nech neverí“ (18,29).

IV. Islam zakazuje agresiu voči ostatným v akejkoľvek forme a na akomkoľvek stupni; verí, že agresia voči jednému členovi spoločnosti sa rovná agresii voči celému ľudstvu: „Ak niekto zabije človeka, potom sa to rovná vražde všetkých ľudí. A kto zachová túto dušu, zachráni všetkých ľudí pred smrťou a získa veľkú odmenu od Alaha“ (5:32).

V. Islam nariaďuje moslimom, aby boli cnostní a spravodliví voči vyznávačom iných náboženstiev, aby rešpektovali ich práva, tradície a kultúru. Korán hovorí: „V náboženstve nie je žiadne donútenie“ (2:256). To znamená zákaz násilného nátlaku tak na prijatie islamu, ako aj na prijatie akéhokoľvek iného náboženstva. Korán zdôrazňuje istú spoločnú črtu s nasledovníkmi monoteistických náboženstiev – „Ľuďmi Knihy“: „Budete nepochybne presvedčení, že najpriateľskejší k tým, ktorí veria, sú tí, ktorí hovoria: Naozaj sme kresťania“ (5:82) . Islam učí správať sa k sebe tolerantne a akceptovať fakt, že medzi ľuďmi sú rozdiely. Ale človek má nadradenosť nie kvôli svojmu pôvodu, ale kvôli svojmu správaniu. „Jeho znameniami je stvorenie neba a zeme, rozdiel vašich jazykov a farieb. Veru, v tom je znamenie pre tých, ktorí vedia!“ (30:22). Prorok vo svojej kázni na rozlúčku povedal: „Viete, že každý moslim je bratom iného moslima. Nikto nemá nad ostatnými nadradenosť, iba ak sa bojí Boha a dobrých skutkov.“

VI. Povinnosťou moslimov je sprostredkovať posolstvo islamu jasným spôsobom, ale bez akéhokoľvek nátlaku alebo intolerancie. Ak nemoslimovia neprijmú posolstvo, ktoré im bolo oznámené, malo by sa s nimi zaobchádzať láskavo a jemno, pričom ich úsudok prenecháme Alahovi. Abu Huraira hovorí: „Alahov posol (saw) povedal: „Kto verí v Alaha a posledný deň, musí buď hovoriť dobré slová, alebo mlčať; ten, kto verí v Alaha a posledný deň, by sa mal správať k blížnemu láskavo; ten, kto verí v Alaha a posledný deň, by mal prejaviť pohostinnosť“ (moslim).

VII. Tolerancia znamená schopnosť akceptovať skutočnosť, že ľudia majú rôzne myšlienky, presvedčenia, hodnoty a zvyky. Neznamená to súhlas s tými, ktorých názory sa líšia od názorov moslimov, ale znamená to len uznanie ich práva nesúhlasiť s nami. Práve tolerancia je základom rešpektovania ľudských práv a právneho štátu. Korán pripomína: „Pre každého národa sme zaviedli obrad uctievania, ktorý uctievajú. Nech sa s vami v tejto veci nehádajú. Volajte svojho Pána, lebo ste na priamej ceste! A ak sa s vami hádajú, povedzte: „Alah najlepšie vie, čo robíte! Alah bude súdiť medzi vami v Deň zmŕtvychvstania o tom, v čom ste sa často nezhodli“ (22:67-69).

VI. Ekonomika a moslimská komunita.

I. Moslimovia plnia príkazy Alaha v Každodenný život- v bežnom živote, v podnikaní. Islam definuje prípustné hranice, v rámci ktorých by sa mala budovať moslimská spoločnosť. Týmito princípmi sú neprípustnosť porušovania slobôd jednotlivca, zachovávanie rodinných väzieb a posilňovanie sociálnej solidarity, opieranie sa o morálne hodnoty a pod. Ekonomické vzťahy v islame priamo súvisia s jedným zo strategických cieľov šaríje – ochranou majetku, a nepriamo súvisia k zvyšným štyrom: ochrana náboženstva a života, potomkov a vedomostí. TO ekonomická aktivita Medzi zakázané islam patrí špekulácia, úžera, dumping, klamanie, špionáž, nátlak na transakciu, márnotratnosť, korupcia, výroba, predaj, poskytovanie služieb súvisiacich s tovarom, službami a činnosti zakázané šaríou: bravčové mäso, mäso z domácich zvierat zabité nelegálne šaría , alkoholické nápoje, tabakové výrobky, drogy, prostitúcia a pornografia, hazardné hry, všetky ostatné druhy transakcií, ktoré sú škodlivé pre spoločnosť.

II. Medzi činy, podmienky a vlastnosti požadované pri vykonávaní ekonomických aktivít budovaných podľa islamu patrí čestnosť. Jedným z najdôležitejších princípov islamskej ekonómie je sloboda uzatvárať zmluvy a rešpektovanie zmluvných vzťahov, keďže takmer všetky transakcie sú založené na právnom zmluvnom základe.

Podľa islamskej viery je základom získavania materiálnych zdrojov (vrátane peňazí) práca. Práca v koncepte islamu je neoddeliteľnou súčasťou náboženstva. Najvyššiu pochvalu si zaslúži ten, kto si poctivo zarába. Výsledky svojej práce človek pocíti nielen v tomto, ale aj v ňom budúci život a žiadny z jeho skutkov nebude pred Alahom skrytý (pozri:99:6-8).

Práca je právo a zodpovednosť zároveň. Islam dáva človeku právo vybrať si typ činnosti, ktorý sa mu páči. Jednotlivec však musí brať do úvahy sociálne potreby v konkrétnej špecializácii. Povolanie klenotníka tak bude v hladnej a chudobnej spoločnosti, ktorá potrebuje výrobcov potravín, úplne zbytočné.
Islam chráni aj tých, ktorí z dôvodu veku alebo telesného postihnutia nie sú schopní pracovať (pozri: 2:110, 2:254, 9:60, 73:20). Ďalším bohabojným zdrojom príjmu je príjem hmotných aktív v dôsledku uzavretia transakcií uznaných šaríou (dar, dedičstvo, kúpa a predaj atď.). Týmto spôsobom dochádza k zákonnému prevodu vlastníctva z jednej osoby na druhú.

Prebytočné materiálne bohatstvo, ktoré má jednotlivec k dispozícii, musí byť použité v záujme celej moslimskej komunity (Ummah). Najprv však musí človek uspokojiť svoje potreby, ale aj potreby svojej rodiny.
Bohatstvo pre jeho vlastné dobro odsudzuje šaría ako chamtivosť (pozri: 102:1-8, 104:1-9). Je však vítané, ak existuje spravodlivé rozdelenie povinných príspevkov (zakat), dobrovoľných darov (sadaqa) a waqf prostredníctvom inštitúcií.

Materiálne zdroje veriaceho by sa nemali používať na ubližovanie iným. A tam, kde je medzi ľuďmi majetková nerovnosť, sa vytvára pôda na vykorisťovanie človeka človekom, čo je z pohľadu islamu neprijateľné. Preto by sa nakladanie s nahromadeným bohatstvom malo obmedziť na záujmy iných osôb.

Peniaze musia byť neustále v obehu. Majiteľovi prebytočné finančné prostriedkyčlovek by mal venovať pozornosť potrebám spoločnosti, aby svoj kapitál využil obratne a v prospech ummy.

III. Vedci uvádzajú tieto hlavné výhody islamského ekonomického modelu pre štáty: stabilná ekonomika; väčšia spoločenská zodpovednosť štátu voči jednotlivcom; zníženie rozdielov medzi bohatými a chudobnými; zníženie dlhového zaťaženia štátu a pod.

Využitie islamského ekonomického modelu v Rusku pomôže prilákať investície z moslimských krajín, umožní užšiu ekonomickú spoluprácu s členskými krajinami Organizácie islamskej spolupráce atď. Orientácia moslimských Tatárov na islamský ekonomický model prispeje k etiizácii podnikania, čo je v podmienkach „divokého kapitalizmu“ veľmi dôležité.

Inštitúty islamskej ekonómie sú implementované prostredníctvom:

• islamské banky. Na území Ruskej federácie už existujú finančné domy a komanditné spoločnosti, ktoré poskytujú finančné služby v súlade s požiadavkami šaríe. Vytvorenie plnohodnotnej islamskej banky si vyžaduje zmenu legislatívy, ktorá bankám udeľuje právo obchodovať, ako aj vykonávať činnosti bez účtovania úrokov;
• Islamské poisťovacie (takaful) spoločnosti. Najprijateľnejšou formou implementácie myšlienky islamského poistenia v Rusku sú vzájomné poisťovne. Práve táto forma umožňuje najdôslednejšie implementovať princípy islamského poistenia do ruskej legislatívy;
• Waqfs. Prostredníctvom waqfs sa financujú charitatívne a vzdelávacie projekty a majetok bohatých a bohatých sa prerozdeľuje v prospech chudobných a núdznych. Dôležitými podmienkami sú konzistentnosť v dohode so zakladateľom waqf a jasne stanovené účely, na ktoré sa waqf zriaďuje. Vyžaduje si to náležitú právnu dokumentáciu. V modernej realite sa systém waqf implementuje prostredníctvom darovacích zmlúv, vytvárania nadačných fondov a iných právnych nástrojov, ktoré poskytuje ruská legislatíva;
• Zakat. Podľa Koránu (pozri 9:60) môžu o zakát požiadať chudobní, chudobní a tí, ktorí zbierajú a rozdávajú zakát. Zakát má tiež nakloniť srdcia ľudí k viere, pomáhať dlžníkom, míňať na ceste Alaha a pomáhať cestujúcim. Sadzby zakátu závisia od typu nehnuteľnosti a pohybujú sa od 2,5 % do 20 %. Najčastejšie používaná sadzba je 2,5 %. Týka sa to najmä hotovosti, cenných papierov, podielov podielových fondov;
• Poradie dedenia v súlade so šaríou. Ako je známe, poradie dedenia stanovené v Koráne a Sunne proroka (sa.w.) sa líši od dedičského systému v súlade s ruskou legislatívou. Preto je pre moslimov najoptimálnejším spôsobom, ako implementovať ustanovenia šaríje týkajúce sa poradia dedenia, vypracovanie závetov, v ktorých bude toto poradie zohľadnené;
• Financovanie bytovej výstavby v súlade s požiadavkami šaría. Takéto programy sú medzi moslimami v západnom svete veľmi obľúbené. Vďaka takýmto programom majú moslimovia možnosť získať vlastníctvo bývania za pomerne výhodných podmienok bez toho, aby porušili ustanovenia šaríe.

VII. Moslimská komunita (mahalla) medzi Tatármi.

I. Národy, ktoré vyznávali islam a organizovali svoj život a každodenný život na základe šaríe, sa v mestách a na vidieku združovali do miestnych moslimských komunít – mahallas. História vzniku a rozvoja tatárskej mahally sa začína prijatím islamu Bulharmi. Zároveň v procese formovania zažila vplyvy Blízkeho východu a Strednej Ázie. Známa je najmä vysoká úloha staviteľov a remeselníkov moslimský východ pri výstavbe islamského hlavného mesta Volga Bulharska, ktorí si nemohli pomôcť a nepriniesli so sebou prvky im známej mestskej kultúry. To isté možno povedať o bulharsko-tatárskych osadách z obdobia Zlatej hordy a Kazan Khanate, ktoré boli neoddeliteľnou a organickou súčasťou moslimskej civilizácie.

Situácia okolo mahally sa dramaticky zmenila po strate štátnosti Tatárov. Moslimská komunita sa v nových podmienkach ukázala ako jediná inštitúcia, ktorá nezanikla, ale prispôsobila sa novým podmienkam. Prešla teda dramatickými zmenami, nadobudla ďalšie črty sociálnej komunity.

II. V mahalle bol imám odborníkom na náboženské právo a jeho tlmočníkom obyvateľstvu, ovplyvňoval formovanie verejnej mienky, odsudzoval či podporoval činy toho či onoho člena komunity z pohľadu šaríe. Bol duchovným vodcom farníkov: sledoval ich morálku, dodržiavanie predpisov šaría a odsudzoval porušovateľov. Okrem toho bol účastníkom všetkých rodinných udalostí v ich živote: uzatváral manželstvá, čítal modlitby nad chorými, bol prítomný na svadbách, pohreboch atď. Navyše vo všetkých týchto udalostiach patril imám medzi najuznávanejších ľudí mahally. Vo väčšine prípadov bol imám aj učiteľom miestnej mektebe alebo medresy. Činnosť imáma v obci sa neobmedzovala len na náboženské a rituálne rámce. Priamo sa podieľal na riadení všetkých záležitostí vidieckej komunity, pričom mal osobitný hlas pri riešení akýchkoľvek otázok, ponoril sa do všetkých občianskych záležitostí bez výnimky a podieľal sa na výbere daní.

III. V procese obrodenia islamu v moderných podmienkach sa stále kladie hlavný dôraz na výchovnú prácu a obrodu náboženských a vzdelávacie inštitúcie, ktorý je pochopiteľný a odráža primárne potreby formovania duchovného života ruskej ummy. Na tomto pozadí je budovanie moslimských sociálnych štruktúr menej výrazné. Táto okolnosť ovplyvnila aj inštitúciu mahally, ktorej potenciál si moderná moslimská komunita doteraz plne neuvedomila a nepožadovala. Oživenie inštitúcie mahalla výrazne posilní postavenie islamu medzi tatárskym ľudom, poskytne významnú pomoc duchovnej a morálnej výchove modernej mládeže a ochráni tatársky ľud pred mnohými neduhmi modernej spoločnosti.

Proces urbanizácie, ktorý za posledných sto rokov viedol k aktívnemu presídľovaniu Tatárov z dedín do miest, by sa mal nepochybne brať do úvahy pri budovaní spoločenskej organizácie duchovného života moderných moslimov. Tieto okolnosti zaradili do programu otázku zriadenia makhally pre Hlavné mestá podľa extrateritoriálneho princípu.

VIII. moslimské vzdelanie

I. V moderných podmienkach výchova určuje postavenie štátu v modernom svete a človek v spoločnosti. Národná doktrína vzdelávania je navrhnutá tak, aby pomohla posilniť verejné povedomie o myšlienke vzdelávania a vedy ako určujúcich faktorov rozvoja modernej ruskej spoločnosti. Vzdelávanie v Rusku musí brať do úvahy aj konfesionálne charakteristiky, náboženské a duchovné potreby národov, ktoré ho obývajú.

II. Náboženské vzdelávacie inštitúcie zaradené do ruského vzdelávacieho priestoru majú možnosť oprieť sa o stáročné skúsenosti moslimov v systéme náboženskej výchovy a tradícií; bohaté teologické dedičstvo moslimských národov Ruska, vrátane diel takých významných tatárskych vedcov ako G. Kursavi, G. Utyz-Imian, Sh. Mardzhani, M. Bigiev, Z. Kamali, R. Fakhretdinov, G. Barudi a iní.

III. Počas rokov sovietskej moci sa bohaté skúsenosti ruských moslimov v oblasti náboženskej výchovy úplne stratili. Prvé moslimské vzdelávacie inštitúcie v postsovietskom Rusku sa objavili až koncom 80. rokov 20. storočia. To viedlo v počiatočných štádiách k neschopnosti brániť sa expanzii rôznych zahraničných politických hnutí, ktoré využívali náboženské cítenie veriacich na ich zapájanie do extrémistických skupín.

Preto je dnes pre vytvorenie moderných, konkurencieschopných a národne orientovaných moslimských vzdelávacích inštitúcií potrebné poznať a využívať historické skúsenosti a moderné výdobytky v oblasti náboženskej výchovy. Vzdelávací systém by mal byť flexibilnou a mobilnou štruktúrou, zodpovedať duchu doby, uspokojovať intelektuálne potreby spoločnosti a zvyšovať prestíž imámov v spoločnosti.

S duchovným a teologickým dedičstvom treba zaobchádzať ako s jedným celkom. Je čas zbaviť sa zastaraného delenia na progresívne (Jadidi) a konzervatívne (Kadimistické) trendy. Tento prístup znemožňuje využitie rôznorodých skúseností v oblasti vzdelávania: v tatárskom modeli moslimského vzdelávania z predrevolučného obdobia bol džadidizmus jedinečnou formou sekulárneho modelu vzdelávania, kadimistické vzdelávacie inštitúcie pokračovali v najlepších tradíciách moslimov. štipendium.

IV. Špecifikum Ruska, v ktorom dochádza k formovaniu islamského vzdelania, je dané dlhodobým mierovým spolunažívaním rôznych svetových náboženstiev a civilizácií, národov rôznych jazykových skupín a tradícií, neustálou interakciou a vzájomným ovplyvňovaním východných a západných kultúr. . Rozšírenie rozsahu domácej a medzinárodnej spolupráce s poprednými moslimskými vzdelávacími, vedeckými centrami a organizáciami si preto vyžaduje premyslený prístup – úplné využitie jedného alebo druhého modelu v ruských podmienkach je prakticky nemožné pre jeho dodržiavanie určitých ideologických princípov.

V. Zachovanie a rozvoj duchovnej a kánonickej jednoty islamského vzdelávania v Rusku v moderných podmienkach organizačnej a ideologickej nejednoty ruských moslimov sa stáva obzvlášť dôležitým. Moslimské vzdelávacie inštitúcie, ktoré sú pod jurisdikciou rôznych duchovných správ, musia spojiť svoje úsilie, aby sa vytvorili spoločné vzdelávacie štandardy v oblasti islamského vzdelávania a za podniknutie ďalších dôležitých krokov k vytvoreniu jednotného islamského vzdelávacieho priestoru. Z dlhodobého hľadiska to poskytne silný nástroj na zjednotenie ruských moslimov na organizačnej úrovni.

IX. Islam a rodinné hodnoty.

I. Tradičná tatársko-moslimská rodina je monogamná. Napriek bezpodmienečne patriarchálnej povahe tatársko-moslimskej rodiny v tradícii tatárskeho ľudu bola úloha žien vždy vysoká tak v rodine, ako aj vo verejnom živote spoločnosti. Jeden zo spoľahlivých hadísov (An-Nasai) hovorí, že „raj je pod nohami matky“, čo znamená, že postoj k nej určuje blaho muža v tomto a budúcom živote. Islam tiež prikazuje mužom, aby sa starali o svoje matky, sestry, dcéry a manželky. Princípy tradičnej rodinnej etikety tatárskeho rodu sú založené na bezúhonnej úcte a úcte k starším mladšími, rodičom k deťom a tvrdej práci.

II. Islam venuje manželstvu osobitnú pozornosť a dôrazne podporuje manželstvo po dosiahnutí dospelosti, ak je naň človek pripravený fyzicky, morálne a finančne.

Rodina je znamením Všemohúceho: „Z jeho znamení, ktoré vám stvoril spomedzi vás manželky, aby ste s nimi mohli žiť, a ustanovil medzi vami lásku a milosrdenstvo. Veru, toto je znamenie pre ľudí, ktorí reflektujú!“ (30:21).

Manželstvo je sunna a vlastnosť vlastná prorokom a spravodlivým ľuďom; bezdôvodné odmietnutie založenia rodiny je neprijateľné a islam ho odsudzuje. Posol Alahov (saw) povedal: „Manželstvo je moja Sunna, kto sa vyhýba mojej Sunne, vyhýba sa mne“ (Ibn Majah). Existuje mnoho božských a prorockých výrokov, ktoré jasne odporúčajú manželstvo nielen preto, aby ste sa vyhli na cestu omylu, zhýralosti a cudzoložstva, ale aj preto, aby ste získali výhody tohto a budúceho života.“

Jediný správny spôsob, ako si založiť rodinu, je uzavrieť zákonné manželstvo, teda nikah. Manželstvo v islame je to najlepšie, čo môže mať zo svetských statkov v tomto živote. Rodina je jediný druh uctievania, ktorý môže pokračovať vo večnom svete. Slávny teológ Ibn Abidin povedal: „Neexistuje žiadne uctievanie, ktoré by bolo ustanovené od čias Adama a existovalo dodnes a potom malo pokračovanie v ďalšom živote, okrem manželstva.

Moslimské manželstvo znamená zväzok uzavretý medzi mužom a ženou v súlade so zákonmi islamského práva. Tieto zákony sú medzi Tatármi implementované cez prizmu právnickej školy Hanafi, ktorá je zdrojom rodinného práva vo väčšine moslimských krajín sveta. V tomto ohľade musia byť normy šaría alebo teologické závery (fatwy) týkajúce sa rodinných a manželských vzťahov a produkované na území duchovných správ stredného Ruska urobené v súlade s právnickou školou Hanafi.

Islamské manželstvo (nikah) u nás nemá právnu silu podľa ruskej legislatívy preto v záujme ochrany práv členov rodiny musia novomanželia zaregistrovať manželstvo na matričnom úrade. Všemohúci Alah povedal: „Poslúchajte Alaha, poslúchajte posla a vládcov medzi vami“ (4:59). Na základe tohto verša teológovia dospeli k záveru, že pre moslimov sú zákony regiónu ich bydliska, ktoré nie sú v rozpore so šaríou, rovnakými náboženskými pokynmi, ktoré sú povinné na vykonanie, ako iné normy šaríe.

Manželstvo, ktoré bolo uzavreté len v matrike, tiež do značnej miery vyhovuje pravidlám pre uzavretie islamského manželstva (nikah). A preto nie je správne veriť, že moslimskí Tatári, ktorí zaregistrovali svoje manželstvo v súlade s požiadavkami ruskej legislatívy a z niektorých objektívnych dôvodov nevykonali islamský rituál manželstva, sa považujú za cudzoložníkov. Pozor si treba dať aj na to, že rozvodom v matrike sa v skutočnosti prerušuje islamské manželstvo, t.j. vyskytuje sa talaq.

III. V islame nie je rozvod vítaný, čo potvrdzuje výrok Proroka (saw) „Najnenávistnejší z povolených činov pred Všemohúcim je rozvod“ (Ibn Majah, Abu Dawud). Moslimskí manželia a moslimská komunita musia vynaložiť maximálne úsilie na zachovanie rodiny. „A ak sa bojíš roztržky medzi oboma, pošli sudcu z jeho rodiny a sudcu z jej rodiny; ak si želajú zmierenie, potom im Alah pomôže. Veru, Alah je znalý, znalý!“ (Korán, 4:35). Toto odhalenie naznačuje potrebu existencie určitého orgánu, ktorý by vykonával funkcie mierotvorcu, riešil bežné rodinné problémy atď. Ako model možno použiť systém kazyat, ktorý funguje v mnohých moslimských duchovných riaditeľstvách.

Podľa kánonov islamského práva k rozvodu dochádza iba v dôsledku dobrovoľného alebo núteného prejavu vôle manžela. Nútený prejav vôle je výsledkom práce kazyatov, ktorí majú právo rozpustiť moslimské manželstvá na základe zákonov islamského práva Hanafi.

Rozhodnutie o rozvode spravidla nepríde zo dňa na deň, je výsledkom nahromadených nevyriešených problémov. Preto na zachovanie a posilnenie rodiny ako jednotky spoločnosti je potrebné tieto problémy identifikovať a predchádzať im. Do tohto mimoriadne dôležitého procesu prevencie musí byť zapojená celá moslimská komunita: rodičia, ktorí majú právo životné princípy a orientačné body; moslimskí duchovní vodcovia; vedúcich farností a učitelia islamských vzdelávacích inštitúcií.

IV. Postoj k medzietnickým manželstvám. Podľa kánonov islamského práva nie sú medzietnické manželstvá zakázané ani odsúdené. Potvrdzuje to skutočnosť, že Prorok (videl) si vzal moslimky z kmeňa Kurajšovcov za moslimov nearabského pôvodu. Zároveň by moslim nemal zabúdať, že on a jeho budúce deti patria k jednému špecifickému národu, keďže národná identita a oddanosť tradíciám, ktoré sú v súlade so šaríou, sú prejavom zbožnosti.

Podobný význam sa nám snažili sprostredkovať teológovia hanafijského madhhabu, ktorí verili, že ženích, ktorý konvertoval na islam a nemá moslimských predkov, nezodpovedá moslimke, ktorej otec a starí otcovia sú moslimovia. Toto ustanovenie naznačuje, že rozdiel v kultúrnych a náboženských hodnotách manžela a manželky môže následne ovplyvniť silu manželského zväzku.

Manželstvo moslimky s nemoslimským mužom je v rozpore s kánonmi islamu. A tiež žena, ktorá sa vydáva za moslima inej národnosti, musí spočiatku vedieť a pochopiť, že jej deti nasledujú národnosť jej manžela, a manžel, rešpektujúc národnosť a tradície svojej manželky, musí napriek tomu vštepiť deťom pocit spolupatričnosti k svojej manželke. rodina. Aby sa predišlo rozvodom, pri uzatváraní manželstiev medzi osobami patriacimi k mimoriadne odlišným kultúrnym tradíciám je potrebné postupovať mimoriadne opatrne. Rodičia, najmä otec nevesty, sú zodpovední za správny výber budúceho manželského partnera a majú tiež plné právo upozorniť budúcich manželov na kritériá oprávnenosti stanovené šaríou.

V. Podpora tradičných rodinných základov. Všemohúci spojil nadradenosť manžela nad manželkou s podmienkou, že manžel znáša všetky materiálne náklady spojené s udržiavaním rodiny: „Manželia stoja nad svojimi ženami, pretože Alah dal niektorým výhodu nad inými, a pretože utrácajú z ich majetok. A slušné ženy sú úctivé a taja to, čo Alah zachováva“ (4:34). V článku 19 Ústavy Ruskej federácie sa uvádza, že muži a ženy majú rovnaké práva a rovnaké príležitosti na ich vykonávanie. Súčasná ekonomická situácia v praxi znamená, že v priemernej moslimskej rodine sú obaja manželia nútení pracovať. Zamestnanie žien sa stáva dôvodom na výchovu detí v prostredí vzdialenom od náboženských a morálnych zásad rodiny, preto by matka mala venovať čo najviac času starostlivosti o deti.

VI. Prevencia zdravého životného štýlu. Náš blahoslavený prorok Mohamed (saw) povedal: „Silný (zdravý) moslim je lepší ako slabý (chorý) moslim, ale v oboch je dobro“ (moslim). Islam povzbudzuje všetkými možnými spôsobmi viesť zdravý imidžživota, pričom zakazuje požívanie rôznych druhov alkoholu a drog. K obrovskému počtu rozvodov, zločinov a úmrtí dochádza v dôsledku drogovej závislosti a alkoholizmu, boj proti ktorým sa stáva takmer hlavnou úlohou celej moslimskej komunity. Prorok Mohamed (pbuh) povedal: „Vyhýbajte sa vínu (všetko, čo vás zbavuje rozumu), skutočne víno je matkou všetkých nerestí“ (An-Nasai).

V tejto súvislosti systematická práca na informovaní obyvateľstva o ničivých dôsledkoch alkoholovej a drogovej závislosti, organizovanie duchovných a liečebných rehabilitačných centier, charitatívne (waqf) fondy podporujúce rehabilitáciu závislých od alkoholu a drog, ako aj ich rodín, propaganda o spoločenskej zodpovednosti občanov za osud budúcich generácií je veľmi aktuálna.

VII. Moslimská rodina a štát. Každý rok sa v Rusku narodí asi 8 miliónov detí mimo manželstva, počet prípadov pozbavenia rodičovských práv z roka na rok rastie, v súvislosti s tým potvrdzuje zákon o podpore pestúnskych rodín, sirôt a detí bez rodičovskej starostlivosti. univerzálne a islamské rodinné princípy . Všemohúci povedal: „A pýtajú sa ťa na siroty. Povedz: Robiť im dobre je dobré“ (2:220). Stvoriteľ všetkých vecí tiež povedal: „Zbožnosť nie je to, že obraciate svoje tváre na východ a západ, ale zbožnosť je ten, kto verí v Alaha, v posledný deň, v anjelov, v Písmo a v prorokov a dal majetok, napriek láske k nemu, milovaným a sirotám, chudobným a cestovateľom a tým, ktorí prosia, aj za otrokov, stáli v modlitbe a dávali očisťovanie – a tým, ktorí plnia svoje zmluvy, keď ich uzatvárajú a tí, ktorí sú trpezliví v nešťastí a nešťastí a v časoch súženia, sú pravdovravní, sú bohabojní“ (2:177).

X. Islam v multikultúrnom svete

I. Islam dnes čelí mnohým výzvam, ktoré si vyžadujú adekvátne reakcie. Jednou z kľúčových charakteristík multikulturalizmu je uznanie kultúrnej rozmanitosti ako prirodzeného stavu moderných spoločností. V skutočnosti ide o jeden z prejavov demokratického modelu spolunažívania rôznych kultúrnych skupín v rámci jednej spoločnosti. Moslimovia by mali vynaložiť maximálne úsilie, aby boli zahrnutí do verejného života krajín, kde žijú. Sú jednou zo skupín, ktoré majú najväčší záujem na tom, aby sa v plnej miere realizovali hodnoty demokracie a aby sa islamské obyvateľstvo podieľalo na rovnakých právach v spoločenskom a politickom živote štátu, ktorý sa zaujíma o detský alkoholizmus a drogovú závislosť. , kríza rodinných hodnôt, nahradenie duchovna konzumnou kultúrou je minulosťou.

II. V moderných podmienkach sú pozorované procesy radikalizácie určitých častí spoločnosti, na pozadí všeobecných integračných procesov sa niektorí ľudia rozchádzajú do svojich kultúrnych „úkrytov“. Platí to najmä pre mladých ľudí. Dôsledkom toho je, že spoločnosti sa stávajú ešte kultúrne heterogénnejšie a rôznorodejšie. Táto situácia sa stáva základom stretov medzi zástancami rôznych ideológií a vedie ku kultúrnym zlomom. Odmietanie „iného“ a iných uhlov pohľadu je niekedy čoraz prísnejšie. To platí aj pre moslimskú populáciu. Preto je v tejto fáze oveľa dôležitejšou úlohou pre moslimov tvorivá práca v rámci ich ummy. Navyše neúspechy islamských štátov, ich zaostávanie od Západu vo vedeckom a technologickom rozvoji viedli k tomu, že v islamskom svete vo všeobecnosti a medzi ruskými moslimami zvlášť prevládli dve reakcie. Prvý z nich je radikálne fatalistický, ktorý vlastne zbavuje človeka podnetu k zmene a tvoreniu na vlastnú päsť (izolacionizmus a konzervativizmus rôznych džamaatov), ​​a druhý je pokusom o „očistenie“ islamu, o návrat k tzv. nazývaný „pravý“ islam. Toto sú príklady slepého vývoja islamskej civilizácie.

Moderný multikultúrny svet je situáciou súperiacich ideológií, ktoré možno vyhrať nie pomocou hrubej sily agresie alebo naopak úplného izolacionizmu, ale pomocou adekvátnej humánnej ideológie. Iba konkurenčný návrh môže zmeniť islam v modernom svete na populárnu a úspešnú ideológiu.

XI. Islam v informačnom priestore

I. V povedomí verejnosti sa objavilo veľa negatívnych stereotypov o moslimoch a islame. Ak v minulých rokoch na ovplyvňovanie verejnej mienky stačilo ovládať najväčšie TV, rozhlas, noviny a časopisy, teraz s rozvojom a masovým šírením internetu to nestačí. Na formovaní verejnej mienky a spoločenských trendov sa dnes podieľajú aj bežní konzumenti informácií, ktorí v tom už úspešne konkurujú najväčším médiám. Rozvoj sociálnych sietí umožňuje zverejniť prakticky akúkoľvek skutočnosť, ktorá poburuje bežných používateľov siete bez účasti popredných médií. Už sa stalo štandardom, že niekedy rôzne internetové platformy (predovšetkým sociálne siete) stanovujú nové témy pre veľké televízie, noviny, rádiá a časopisy. Novinári z veľkých tradičných médií pozorne sledujú dianie na internete. Iniciatívu pri formovaní nálady v spoločnosti teraz prevzali tí, ktorí vedia pracovať pomocou nástrojov sociálnych sietí a iných možností internetu.

II. rozvoj modernými prostriedkami komunikácia umožnila bežnému čitateľovi stať sa vlastníkom informačného zdroja – vytvárať a šíriť informácie. V dôsledku toho získava osobitnú dôležitosť individuálna čestnosť a úprimnosť každého účastníka verejného života, pretože akékoľvek jeho činy, vyhlásenia, skutky sa môžu stať verejne známymi oveľa skôr ako v predchádzajúcich rokoch. Byť úprimný v novom svete sa stáva ziskovým. Prvým krokom k formovaniu pozitívneho obrazu islamu by preto malo byť adekvátne správanie a činy ako bežných moslimov, tak aj predstaviteľov kléru.

Oficiálne vyjadrenia, komentáre, výzvy k tolerancii, sociálnej spravodlivosti a umiernenosti, ak odporujú realite, môžu mať opačný efekt. Téma umiestnenia islamu v informačnom priestore v novom storočí má pomerne široké hranice a vo všeobecnosti sa týka toho, ako sa moslimovia v krajine správajú a čo hovoria: od obyčajného farníka v mešite po muftínov. Preto pre vytváranie pozitívneho obrazu o islame a moslimoch je dôležitým prvkom ich správanie, vzdelanie, kultúra komunikácie, miera čestnosti a úprimnosti.

III. Účasť moslimov na práci sekulárnych médií. Moslimské médiá sú vytvorené pre vnútornú spotrebu – pre moslimov a ľudí zaujímajúcich sa o moslimské témy. Nie sú to však oni, ktorí formujú obraz nášho náboženstva a spoluveriacich. Predstavy o islame v spoločnosti tvoria veľké sekulárne médiá – spravodajské agentúry, spravodajské weby, TV, noviny, časopisy atď. Islamská komunita v krajine potrebuje nielen rozvoj špecializovaných islamských médií, ale aj školenie moslimských novinárov pre sekulárne médiá.

Túto situáciu možno zmeniť len vtedy, ak moslimovia nezávisle vytvoria moderné profesionálne sekulárne médiá, ktoré sú žiadané medzi všetkými kategóriami čitateľov bez ohľadu na náboženskú, národnú a ideologickú príslušnosť. Nastal čas na kreativitu v kázňach, vo vysielaní hlbokých moslimských vedomostí.

XII. Sociálna služba v islame

I. Moderná ruská spoločnosť má veľa nevyriešených sociálnych problémov. Preto je sociálna služba povinnosťou každého moslima. Posilňovanie viery a spirituality ako základu moslimského sebauvedomenia je hlavnou podmienkou na ceste k pochopeniu základnej potreby sociálnej služby. Zvláštnosťou tejto oblasti je, že charitatívna a iná spoločensky užitočná práca si okrem určitých vedomostí a zručností vyžaduje od človeka veľká túžba a úprimnosť. Sociálnej službe sa preto môže venovať len ten, kto pociťuje duchovnú potrebu.

„Dávajú jedlo chudobným, sirotám a zajatcom, hoci to sami potrebujú, (a hovoria): „Dávame jedlo len preto, aby sme potešili Alaha, a nechceme od vás žiadnu odmenu ani vďačnosť. Lebo sa bojíme nášho Pána v ten temný, nahnevaný deň." Alah ich vyslobodil z pohrôm toho dňa a dal im prosperitu a radosť“ (76:8-11)

II. Spomedzi sociálnych problémov, ktoré sú pre moslimov a islamské organizácie v moderných podmienkach dôležité, treba zdôrazniť: prácu s postihnutými, osamelými starými ľuďmi, sirotami a deťmi so zdravotným postihnutím. deviantné správanie, alkoholici a narkomani, rozvrátené rodiny, slobodné matky, participácia na regulácii medzietnických a medzináboženských konfliktov.

Vybudovanie vzdelávacieho systému, ktorý zodpovedá modernej realite, je dnes vážnou úlohou pre moslimskú komunitu v Rusku. Koniec koncov, práve mladí ľudia, ktorí sú nábožensky negramotní, sa stávajú najmä prívržencami radikálnych hnutí. Vzdelávanie je jednou z hlavných oblastí činnosti Duchovnej správy moslimov Republiky Tatarstan.

Mufti z Tatarstanu Kamil Khazrat Samigullin povedal korešpondentovi RG o tom, čo tatárske duchovenstvo robí, aby ľudia správne pochopili islam.

Moslimovia v našej republike, ako aj v celej krajine, sú vychovávaní v rámci tradičnej islamskej výchovy. Dá sa však povedať, že mnohí tomuto pojmu úplne nerozumejú. Aký je jeho význam?

Kamil Samigullin: Táto fráza sa dá ľahko vysvetliť - ide o tréning založený na stáročnom duchovnom dedičstve. A tatárska teologická škola je považovaná za jednu z najstarších a najsilnejších nielen v Rusku, ale v celom islamskom svete.

Vo všeobecnosti v našej krajine existujú dva madhhaby - právne školy na zachovanie náboženských tradícií. Na Kaukaze sa hlásia k šafijskému madhhabu a ašaritskej ideológii, v regióne Volga a strednom Rusku k madhhabu Hanafi a krédo maturidov. Toto všetko sú zložky väčšej sunnitskej vetvy islamu.

Slávny tatársky učenec Muhammad Murad Ramzi al-Kazani už v roku 1908 napísal, že „tatárski imámovia boli vždy sunniti, maturidi vo viere a hanafisti v skutkoch a medzi nimi neboli žiadni tí, ktorí šírili inovácie“.

Základom nášho vzdelávania je kontinuita, to znamená, že vedomosti sú prenášané reťazou od učiteľa k žiakovi, potom k jeho žiakovi... Tým sa v maximálnej možnej miere eliminuje možnosť skreslenia pri interpretácii knižných diel, morálnych a právnych noriem. .

Podľa odborníkov pred revolúciou vydali Tatarčania vyše 30-tisíc titulov vedeckých prác. A dotýkali sa nielen náboženstva, ale aj iných aspektov života: medicíny, astronómie, geografie, chémie. A tieto diela boli cenené po celom svete. Dá sa povedať, že máme obrovskú vedeckú základňu, chýba už len štúdium týchto zdrojov.

Stratilo sa bohaté dedičstvo?

Kamil Samigullin: Filozofické názory Aristotela či Platóna sa dodnes študujú takmer na všetkých univerzitách sveta, tieto poznatky sa nepovažujú za zastarané alebo zbytočné. A z publikácií odrážajúcich našu históriu bolo len niekoľko stoviek preložených do moderných tatárskych a ruských jazykov.

Samozrejme, významnú úlohu v tom zohralo sovietske obdobie, keď sa za „posvätné“ považovali úplne iné knihy. Niekoľko generácií našich spoluobčanov vyrastalo v protináboženskej atmosfére. IN Stredná Ázia alebo na severnom Kaukaze bol tento proces menej bolestivý – medzi tamojšími ľuďmi sa vždy zachovával islam.

Najväčšie škody utrpel Tatarstan, ktorý sa nachádza v strede štátu. Predstavte si, v roku 1991 bola v Kazani iba jedna mešita a nebola tam ani jedna medresa. Celé naše teologické dedičstvo bolo stratené. Dnes však môžeme bez preháňania povedať, že systém islamského vzdelávania v Tatarstane zažíva oživenie. Je už zmysluplne formovaná, má dostatočnú materiálno-technickú základňu, slušný pedagogický zbor a spĺňa akceptované vzdelávacie štandardy.

Poznatky o základoch islamu v republike vyučuje viac ako 1,4 tisíca odborníkov. Kurzy v mešitách ročne navštevuje asi 30 tisíc ľudí. A štyri tisíce shakirdov študujú na vysokých školách. Strategickou úlohou tohto systému je vychovať tatársku moslimskú inteligenciu, ktorá sa môže stať duchovným a morálnym sprievodcom.

So začiatkom činnosti Bulharskej islamskej akadémie sa systém náboženského vzdelávania v Tatarstane stal štvorstupňovým a plní celý cyklus úloh: nedeľné kurzy v mešitách - medresy - inštitút - akadémia. A teraz, aby ste získali islamské vzdelanie, nemusíte ísť do žiadnej krajiny, ako to bolo predtým. U nás môžete dokonca získať titul doktor vied.

To znamená, že náboženské vzdelanie prijaté v zahraničí malo negatívny vplyv na moslimskú komunitu v Tatarstane a krajinu ako celok?

Kamil Samigullin: Je nesprávne hodnotiť, či to malo zlý alebo dobrý účinok. Ale je fakt, že ľudia, ktorí nadobudli vedomosti v inej krajine, majú trochu iný pohľad na svet. Napríklad mladý muž vo veku 17 rokov odišiel do Saudskej Arábie – mononáboženského štátu. Do vlasti sa vracia ako 27-ročný muž, ktorého osobnosť sa formovala v podmienkach, kde neexistuje medzináboženský dialóg. Úplne inak vníma našu realitu, kde sa stretáva s inými realitami a otázkami. Samozrejme, môže mať určitý vplyv aspoň na svoje okolie.

Spomeňme si na 90. roky, kedy sa u nás objavili začiatky mnohých dnešných problémov. náboženské dôvody. Potom prišli početní vyslanci medzinárodných organizácií, ktorí sa schovávali za náboženstvo a začali nás učiť islam. V tom čase sme mali vákuum – neexistovali naši vlastní teológovia, nezostali ani vedci. Ako špongia sme nasávali všetko, čo bolo povedané. Až neskôr si uvedomili, že títo vyslanci nekonali nezištne.

Presadzovali nejaké ciele, šírili radikálne myšlienky a hľadali nových nasledovníkov?

Kamil Samigullin: Vtedy bola v našej krajine skutočne úrodná pôda pre ľudí, ktorí niesli ideológiu náboženskej neznášanlivosti a extrémov cudzích nášmu ľudu pod zámienkou milovania Boha. Ale ak sa ponoríme hlbšie do histórie, môžeme povedať, že islamský radikalizmus vznikol po 18. storočí, keď sa európske mocnosti pokúšali kolonizovať štáty s prevažne moslimským obyvateľstvom. Môže to znieť nahlas, ale moslimovia boli vybraní ako druh svetovej obete.

Najhoršie je, že sa to stalo: ľudia verili falošným hodnotám, ktoré sa kázali. Ako inak bojovať proti moslimom? Nemôžete ich užívať s drogami alebo alkoholom. Všetko, čo zostáva, je vštepiť do ich myslí myšlienku svätej vojny v mene Alaha a využiť ich negramotnosť.

Islam bol ohováraný, ale v skutočnosti nie je presiaknutý zlomyseľnosťou a história to dokázala počas mnohých storočí. Moslimské ríše, ktoré v určitom období zaujímali popredné miesta vo svete, mali možnosť zničiť iné vierovyznania. To sa však nestalo, naopak, vytvorili sa podmienky a príležitosti na ich rozvoj.

Navyše náboženstvo a veda neboli v islame nikdy protikladné. Moslimovia pochopili, že Boh stvoril všetko na Zemi, čo znamená, že akékoľvek vedecké procesy a javy nemôžu protirečiť nášmu náboženstvu, sú prirodzené.

Príklady zahŕňajú príklady gréckej filozofie. Do našich čias sa dostali najmä vďaka vedcom z Bagdadu, kde sa zachovali na univerzite, v ruskom preklade nazývanej „Dom múdrosti“. V 10. storočí boli tieto diela preložené do arabčina. Následne ich Európania obnovili z prekladov.

Moslimovia tiež vždy vyzdvihovali kultúru. Turkické slovo „medeniyat“, čo znamená „kultúra“, pochádza z názvu mesta Madeni – známej Mediny. Jeho existencia bola založená na ideách rovnosti, ľudia sa líšili len v strachu z Boha.

V tomto meste vznikli mnohé základy pravého islamu. Napríklad inštitút zakátu je ročná povinná daň v prospech chudobných. Zakát je určený na stanovenie princípov sociálnej spravodlivosti v spoločnosti a pomáha zmierniť sociálne napätie v spoločnosti medzi rôznymi kategóriami obyvateľstva. Veď nielen náboženská negramotnosť neslúži ako živná pôda pre terorizmus a extrémizmus, svoju úlohu tu zohráva aj sociálna nespokojnosť.

Preto je v našom najlepšom záujme pomáhať ľuďom trpiacim drogovou závislosťou či alkoholizmom, ako aj tým, ktorí sa ocitli vo väzení. Veď chodia po tej istej ulici ako my, navštevujú miesta, kde sa hrajú naše deti. Nenachádzajúc podporu v zdravej spoločnosti, dostávajú ju od ľudí, ktorí sľubujú veľkosť a odchod do neba. Bohužiaľ, je tu veľa katastrofálnych výsledkov.

Čo presne je preventívna činnosť Moslimského duchovného výboru Republiky Tatarstan proti extrémistickým názorom?

Kamil Samigullin: V mnohých oblastiach sa vykonáva komplexná práca. V prvom rade ide o informačnú protiakciu. V modernom svete je takmer nemožné lokalizovať alebo zakázať informácie. Dá sa poraziť iba inými informáciami. Zorganizovali sme duchovnú a vzdelávaciu kampaň v médiách, existuje niekoľko mediálnych projektov.

Hlavným úspechom v tejto oblasti bol moslimský televízny kanál „Huzur TV“, vysielajúci v káblovom formáte v Tatarstane a Baškirsku. Existujú tlačené médiá, vychádzajú knihy a fungujú internetové zdroje. Samozrejme, nepokrývajú všetkých, no celková sledovanosť sa už blíži k miliónu ľudí.

Vo všeobecnosti treba povedať, že ideologických teroristov a extrémistov je skutočne veľmi málo. Väčšina z nich je nespokojná so svojím sociálnym postavením. Ale človek jednoducho nebude mať čas na nejaké radikálne myšlienky, ak je zaneprázdnený podnikaním a starostlivosťou o rodinu. Je dôležité ho na to nasmerovať, čo by gramotní ľudia mali robiť, pretože ak lekárska chyba môže ochromiť zdravie človeka, potom chyba imáma môže ochromiť dušu.

K formovaniu a rozvoju islamskej náboženskej výchovy v regióne Volga-Kama v stredoveku došlo pod vplyvom kultúrneho rozvoja islamského sveta, predovšetkým Strednej Ázie.Po dobytí Kazanského chanátu nastali v regióne dramatické zmeny v r. sociálna štruktúra miestneho obyvateľstva. K zániku vzdelávacích inštitúcií, ktoré školili náboženský personál, prispelo odňatie štátnej podpory, oslabenie tatárskej feudálnej vrstvy, nútené presídlenie moslimov na vidiek a ďalšie faktory.

Len podoba v druhej polovici 18. stor. Nová národná elita reprezentovaná obchodníkmi umožnila oživiť medzi Tatármi plnohodnotný systém islamského vzdelávania. Podnikatelia zohrali kľúčovú úlohu pri upevňovaní stredoázijského modelu islamského vzdelávania v tatárskych vzdelávacích inštitúciách - absolventi bucharských madrasah sa objavili v regióne Volga-Ural.

V ruskej realite malo pre Tatárov zásadný význam naučiť mladú generáciu základom islamu a gramotnosti, čo bolo vnímané nielen ako základ pre formovanie „pravého moslima“, ale aj ako konsolidácia segmentov etno- konfesionálnej identity v mysliach detí. Národné školy v mnohých ohľadoch predstavovali symbol zachovania tradícií a dôvery v budúcnosť islamu v Rusku. V druhej štvrtine 19. stor. K. Fuchs, ktorý žil v starotatárskej osade Kazaň a dobre poznal život obyvateľov regiónu, poznamenal, že „Tatár, ktorý nevie čítať a písať, je svojimi spoluobčanmi opovrhovaný a ako občan si neužíva rešpekt ostatných. Z tohto dôvodu sa každý otec snaží čo najskôr zapísať svoje deti do školy, kde by sa aspoň naučili čítať, písať a naučili sa začiatky svojho náboženstva. Aby sa to podporilo, v každej mešite je škola pod osobitným dohľadom akhuna; Mullah z mešity je tu učiteľ, ktorý každý deň vyučuje všetky tieto predmety. .Deti nastupujú do školy v 7. alebo 8. roku svojho veku; ich štúdium trvá najmenej 5 rokov. Tí, ktorí sa venujú vedám, teda chcú sa časom stať kňazmi alebo učiteľmi, zostávajú v škole oveľa dlhšie.“

Politika „náboženskej disciplíny“ Kataríny II. a uznanie islamu ako jedného z „tolerantných“ náboženstiev v Rusku mali tiež priaznivý vplyv na oživenie a rozvoj islamského vzdelávania. Ruská ríša. Na základe výsledkov testu v náboženskej správe – orenburskom mohamedánskom duchovnom zhromaždení – boli budúcim imámom a muezínom udelené nielen duchovné tituly, ale aj učiteľské tituly mudarris (učiteľ madrasah), mugallim (učiteľ) či mugallim-sabian. (učiteľ detí), čo znamenalo ich výlučné právo na správanie vzdelávacie aktivity v ich farnosti - mahalla.

Madrasahy boli stredoškolské a vyššie vzdelávacie inštitúcie, ktoré školili moslimských duchovných a odborníkov na moslimské právo. Dokončenie celého kurzu trvalo 10-15 rokov. K názvu tradičných tatárskych škôl známy turkológ, inšpektor tatárskych, baškirských a kirgizských škôl v Kazanskom vzdelávacom obvode V. V. Radlov poznamenal, že „u Tatárov z východného Ruska majú tieto názvy na rôznych miestach rôzny význam; Takže napríklad v provincii Kazaň sa slovo „mekteb“ takmer nikdy nepoužíva a všetky školy, dokonca aj tie najmenšie, sa nazývajú madrasy.

V tatárskych mekteboch a madrasách sa realizoval najdôležitejší princíp islamskej náboženskej výchovy – jej dostupnosť pre každého veriaceho bez ohľadu na jeho triedne postavenie, finančnú situáciu a miesto bydliska. Dlhé štúdium na madrase si však vyžiadalo určité materiálne náklady. Preto snom každej roľníckej rodiny bolo vychovať aspoň jedného zo svojich synov v madrase a vychovať z neho mullaha – urobiť z neho vedca, autoritatívneho a uznávaného človeka v tatárskej komunite.

Súkromné ​​alebo verejné vzdelávacie inštitúcie v mešitách, mekteboch a madrasách nemali oficiálne schválené programy a stanovy. Až na zriedkavé výnimky tieto školy nemali ani jeden špecifický študijný odbor. Každý mullah-učiteľ učil, čo vedel, a tak, ako sa učil. Tradičný program zahŕňal štúdium morfológie (sarf) a syntaxe (nahu) arabského jazyka, logiky (mantyk), filozofie (hikmat), dogmatiky (kalam) a islamského práva (fiqh). Ukazovateľom pokroku shakirda boli študované knihy: tréningový kurz pozostával zo štúdia v prísnom poradí všeobecne uznávaných kníh napísaných v 11.-16. Základom programu bola teológia. Všeobecných vzdelávacích predmetov bolo málo, mali pomocný charakter.

Je dôležité poznamenať, že po pripojení Strednej Ázie k Rusku autorita Bukhary ako centra moslimského učenia prudko klesla, vzdelávacie inštitúcie sa stali štandardom pre Tatárov. Osmanská ríša a Egypt.

Budovy tatárskych základných škôl boli organickou súčasťou rozvoja vidieka. Ich veľkosť, určená na výchovu dvoch tuctov chlapcov – detí farníkov, a ich vzhľad zriedkavo vynikli medzi roľníckymi stavbami. Okrem toho sa niektoré základné školy nachádzali v majetku farského duchovenstva. Svojím vzhľadom a štruktúrou sa ruské základné školy, ktorých výstavba sa uskutočnila na vládne náklady a regulovali sanitárnymi normami dovezenými zo Západu, priaznivo líšili od moslimských vzdelávacích inštitúcií.

Veľké madrasy existovali buď vďaka starostlivosti bohatých obchodníkov alebo waqfov, ktoré vidiecke oblasti prakticky chýbali. Materiálny blahobyt medresy závisel od mnohých faktorov: od vzdelania mudarrisov, počtu študentov, štedrosti dobrodincov atď. Väčšina z nich nemala stály a stabilný zdroj príjmu. Farské základné školy podporovali miestni obyvatelia, členovia pozemkového spoločenstva.

Tatárske dievčatá spravidla učili manželky moslimských duchovných, ktoré sa nazývali „ostabike“ alebo „abystay“. Účelom školenia bola výlučne náboženská a morálna výchova budúcich matiek moslimských rodín, poslušných nositeľiek odvekých tradícií a zvykov islamu, chýbali aj špecifické vedecky vypracované vyučovacie metódy.

V predreformnom období vláda špecificky nekontrolovala moslimské vzdelávacie inštitúcie. Keďže podľa zákona boli mektáby a madrasy „pripojené k mešite“, považovali sa za pod jurisdikciou náboženskej správy. Zaujímali sa len o orientálnych vedcov a misionárov. Preto sú v úradnej dokumentácii krajských úradov z predreformného obdobia informácie o tatárskych školách náhodné a kusé.

Až po zavedení „Pravidiel o opatreniach na vzdelávanie cudzincov obývajúcich Rusko“ z 26. marca 1870, ktoré stanovili právny základ školskej politiky vo vzdelávacích okresoch Kazaň a Odesa, sa začalo so štúdiom tradičných tatárskych škôl. Je dôležité poznamenať, že tatárske školy v regióne Volga-Ural v roku 1874 prešli do jurisdikcie Ministerstva verejného školstva, ktoré od roku 1882 dostalo právomoc kontrolovať ich vzdelávacie aktivity. V 90. rokoch 19. storočia. Riaditeľstvá verejných škôl v provinciách začali zbierať štatistické a iné informácie o moslimských školách.

Po vypracovaní „Pravidiel“ z 26. marca 1870 si vláda stanovila za svoj cieľ zavedenie výučby štátneho jazyka do tatárskeho národného vzdelávacieho systému a zaviazala všetky deti mladšie ako 16 rokov navštevujúce mektebes a medresy študovať v ruštine. triedy u nich. Náklady na štúdium ruského jazyka mali znášať sami Tatári. Uvažovalo sa aj o otvorení rusko-tatárskych základných škôl na náklady štátnej pokladnice. Predpokladalo sa, že „šíri ruský jazyk a vzdelanie medzi tatárskym kmeňom bez toho, aby vzbudilo podozrenie z útoku na ich vieru“. Policajné opatrenia pri otváraní nových škôl však viedli k zvýšenému podozreniu miestneho obyvateľstva o úprimnosti zámerov vlády. Zasahovanie vlády do oblasti moslimského vzdelávania, ktoré bolo pre náboženskú komunitu posvätné, prispelo k šíreniu rôznych fám. Hovorili o zámere vlády zaviesť povinnú výučbu ruského jazyka pre „všetky moslimské deti“ s následným zatvorením tradičných moslimských škôl. Výsledkom bolo, že v regióne Volga-Kama boli ruské triedy zriadené iba na lekárskej univerzite. Keď sa však v roku 1891 zaviedla ruská vzdelanostná kvalifikácia pre osoby, ktoré chceli obsadiť pozície imáma, khatiba a akhuna, uchádzači sa spravidla pokúšali študovať na súkromných školách, ignorujúc ruské triedy a rusko-tatárske školy. Na začiatku 20. stor. v regióne Volga-Kama bol počet ruských tried v madrase taký malý, že sa nedalo hovoriť o výraznom vplyve na tatárske vzdelávanie.

Krymskotatársky pedagóg Ismail Bey Gasprinsky (1851-1914), hlavný ideológ modernizácie turkických Tatárov v Rusku, začal svoje reformy reformou základnej školy, pričom v roku 1884 uverejnil základ „Khojai Syibiyan“ („Učiteľ Deti“). Naučiť sa čítať a písať zvukovou metódou umožnilo výrazne skrátiť čas učenia. Vďaka uvoľnenému školskému času bolo možné zaviesť všeobecnovzdelávacie (svetské) predmety, ako aj ruský jazyk.

Koncom 19. stor. v regióne Volga-Kama sa školy novej metódy rozšírili hlavne v mestách a veľkých obchodných dedinách.

Zástancovia tradičného vzdelávania považovali madrasy a mekteby za výlučne náboženské školy. Za herézu vyhlásili nielen zavedenie ruského jazyka akademický predmet, ale aj nahradenie tradičných náboženských disciplín inými islamskými vedami. Z pohľadu starých metodistov bola peňažná, organizačná a akákoľvek iná pomoc konfesionálnym školám zo strany nemoslimského obyvateľstva, dokonca aj zo strany verejných inštitúcií, neprijateľná.

Stúpenci novej metódy vyzvali svojich spolunábožencov, aby „pochopili svoju vieru, očistili ju od povier a ignorantských interpretácií mulláhov a posilnili svoju národnosť, čím sa rozšíril rozsah ich uplatňovania“. materinský jazyk v literárnej, vedeckej a náboženskej sfére a vo všeobecnosti pracovať na pokroku na základe islamu a turkického ľudu.

V knižniciach v madrase sa zvedaví shakirdi venovali sebavzdelávaniu a rozširovali svoje vedomosti. Ručne písané knihy Shakirdovcov a ich poznámky naznačujú, že poznali klasickú literatúru Východu, matematiku, astronómiu, medicínu, rétoriku, poetiku, históriu a geografiu. Poskytnuté najlepšie madrasy vysoký stupeň príprava. Medzi najväčšie a najznámejšie medresy v provincii Kazaň by sme mali menovať medresu Kshkar v okrese Kazan, medresu Satyshev v okrese Mamadysh a medresu Akzegitovsky v okrese Tsivilsky.

Medresa Kshkar bola založená v druhej polovici 18. storočia. Kazaňský obchodník Bayazit al-Kyshkari. Hlavné dary na jeho údržbu poskytli potomkovia zakladateľa, obchodníci Usmanovci. Počas celej svojej existencie zostala madrasa staromódna, ale na začiatku 20. storočia. Výučba gramotnosti sa preniesla na zvukovú metódu. Do vzdelávacieho programu bol zaradený aj ruský jazyk. Medzi absolventov madrasy Kshkar patrí slávna náboženská a verejná osobnosť, zakladateľ prvých tatárskych novín v Rusku - „Hyp“ Gataulla Bayazitov, básnik Gabdeljabbar Kandaly, spevák a novinár Kamil Mutygi, učiteľ a prekladateľ Taib Yakhin a ďalší.

Madrasa v dedine Satyshevo sa nachádzala v špeciálne postavenej kamennej budove. Bola tu pomerne rozsiahla knižnica, pozostávajúca najmä z ručne písaných kníh. Počet shakirdov dosiahol tri až stovky. V rôznych rokoch absolvovali madrasu básnik Mirgaziz Zabirov (Ukmasi), spisovateľ Muhammad Gali a ďalší.

Madrasa v obci Akzegitovo bola založená v roku 1870 na náklady rodáka z tej istej dediny, obchodníka Zagidulla Shafigullina. Školstvo sa tu spočiatku takmer nelíšilo od bežných dedinských škôl. No postupom času sa učebný program rozšíril okrem náboženských predmetov aj o všeobecnovzdelávacie predmety. Gramotnosť sa začala študovať zvukovou metódou a otvorila sa trieda ruštiny. Zaujímavosťou je, že na propagáciu novej metódy výučby Shafigullin organizoval každoročné verejné skúšky vo svojej madrase, na ktoré pozval čestných moslimov. Výsledkom bolo otvorenie niekoľkých podobných škôl v susedných krajoch. Na madrase študovalo asi 120 chlapcov. V Akzegitove bola vytvorená aj škola pre dievčatá, kde sa vyučovali všeobecnovzdelávacie predmety.

Veľký vzdelávacie centrum Moslimovia sa nachádzali v dedine Izh-Bobya, provincia Vyatka, v madrase novej metódy „Bubi“. Vyučovala sa tam arabčina, turečtina a francúzština. Všeobecná história, fyzika, chémia, geografia. Prebiehala aj hodina ruského jazyka (Podľa Tatárov sú v Rusku dve takéto centrá: jedno v Kazani a jedno v provincii Ufa." Spisovateľ Najip Takhtamyshev (Dumavi), básnik, prekladateľ Daut Gubaidi, spisovateľ Sadri Jalal, učiteľ, literárny kritik Jamal Validi, poetka Zagira, Baichurina a ďalší študovali a učili na Bubi.

Z madrasy Bubi pochádza sekulárne vzdelávanie dievčat. V regióne Volga-Kama sa tento nový sociokultúrny fenomén rozšíril hlavne na začiatku 20. storočia. Ženské školy boli otvorené v Chistopole, dedinách Malye Tarkhany, Verkhnyaya Korsa, Akzegitovo, Kotaimas (Kyshlau) v provincii Kazaň, v Bugulme a dedine Karakashly v okrese Bugulma v provincii Samara.

Dôsledky spolitizovania „moslimskej otázky“ na začiatku 20. storočia, oficiálne obvinenia Tatárov z „panislamizmu“ a „panturkizmu“ vyvolali vládne kroky zamerané proti rozvoju nových metodických škôl, v tzv. boj proti ktorému pokrajinská správa, žandárstvo, polícia. Vládu aktívne podporovali kádhimskí mullovia a ortodoxné misionárske kruhy. Tieto štruktúry sa aktívne podieľali na formovaní zaujatých pozícií ústredných orgánov voči konfesionálnym školám Tatárov a procese ich reformy.

Počas rokov sovietskej moci boli mektáby a madrasy zatvorené a systém náboženského vzdelávania upadol do zabudnutia.

Z knihy „Madrassas provincie Kazaň druhej tretiny 19. – začiatku 20. storočia“.

Kapitola IV

Faizkhani a vzdelávanie ruských moslimov

Tradičné vzdelávanie medzi Tatármi

R. Fakhretdin napísal, že po zničení Kazanského chanátu niektorí moslimovia utiekli do Dagestanu, na Krym a dokonca aj do Turecka. Po nejakom čase sa niektorí z týchto utečencov vrátili: „Medzi týmito navrátilcami boli ľudia, ktorí študovali u učených ľudí a na miestach vzdelávania, skopírovali a priniesli domov nejaké diela a knihy.“ Fakhretdin verí, že „po páde Kazan Khanate tí, ktorí boli zasnúbení poľnohospodárstvo Naši predkovia najprv dostali riadne vzdelanie od ulema z Dagestanu a je známe, že po nejakom čase začali získavať vzdelanie v Buchare. Podľa vedca, ak bolo vzdelanie v Dagestane prospešné, potom vzdelávanie v Buchare bolo zbytočné alebo dokonca škodlivé.

Vzdelávanie na Kaukaze bolo vo všeobecnosti charakterizované slobodou a nedostatkom vládnej kontroly. Autorita dagestanských ulemov a najmä Muhammada bin Gali ad-Dagistaniho bola podľa R. Fakhretdina spôsobená tým, že moslimovia z Povolžia, Bulharska, Kazane a Uralu po zničení Kazanského chanátu stratili základy. bežnej moslimskej knižnej kultúry a arabského jazyka. Fakhretdin pripisoval mimoriadny význam úlohe dagestanského ulema pri prenose vedomostí v takých disciplínach, ako je právo, hadísy, rétorika, lexikológia a morfológia arabského jazyka. Boli to teda ľudia z Dagestanu a ich tatárski študenti, ktorí obnovili vzdelávací systém v madrasách. Fakhretdin poukazuje na ich kľúčovú úlohu pri formovaní svetonázoru v takých základných otázkach, akými sú Deň súdu, smrť, láska a smútok. Dagestanci zaviedli tradíciu majlises a spevu v madrasách. Základné pravidlo učenia nazýva „uprednostňovanie najdôležitejšieho pred dôležitým“. Podľa Fakhretdina položili Dagestanci základy „náboženského bratstva a národného rešpektu“.

Medzi dagestanskými ulemami Fakhretdin poukazuje na úlohu encyklopedistického ulemu Muhammada b. Musu al-Kuduki (1652 - 1717) ako učiteľ bulharských a kazaňských šejkov. Bohužiaľ, „Asar“ ani biografia Muhammada al-Kudukiho neuvádzajú konkrétne mená jeho študentov z regiónu Volga. Jeho výcvik nezahŕňal dogmu (akaid) ani filozofiu (khikmet) a vyznačoval sa nedostatkom scholastiky a zameraním sa na právne a humanitárne aspekty výcviku. Bol zakladateľom nového obnoveného súfizmu a podľa Fakhretdina: „Naši šejkovia z Bulharska a Kazane sú spojení s touto osobou, ktorá im odovzdala silsila (sufijské dedičstvo). Fakhretdin menuje druhého dagestanského učiteľa ako Murtaza bin Kutlugush al-Simeti, ktorý tiež získal vzdelanie v Dagestane, vrátil sa do svojej vlasti a vytvoril madrasu v okrese Mamadysh, kde po roku 1723 zomrel.

Marjani spomína troch ulemov, ktorí sa vzdelávali v Dagestane. Po prvé, mulla Muhammad ad-Dagestani, ktorý bol predtým kazy v Dagestane, učil v Kondyrau pri Orenburgu a mal veľa študentov vrátane budúceho muftiho Muhammadzhana Khusaina. Po druhé, mulla Muhammadrahim Ashiti - imám a mudarris v Machkar a pôvodný učiteľ G. Kursavi. Po tretie, Kazan Akhun, imám a mudarris z Prvej farnosti, Ibrahim Khujashi. Ten bol podľa Sh. Marjaniho a R. Fakhretdina hlavným špecialistom na moslimskú teológiu; vynaložil veľa úsilia na šírenie a dodržiavanie náboženských zvykov a rituálov medzi moslimským obyvateľstvom Kazane a okresu.

Hasan-Gata Gabyashi tvrdil, že pred érou Kataríny II. a duchovného zhromaždenia bolo tatárske vzdelávanie ovplyvnené dagestanským modelom vzdelávania. Efektívnosť vzdelávania spočívala v tom, že predmety ako nakhweh, saryf, fiqh, akhlaq, aqaid, tafsir a hadith boli skutočnými islamskými vedami. Okrem toho sa učili z kníh Muqaddimuna, teda odporcov Kalama a skutočných islamských učencov z predškolského obdobia.

V 18. storočí mali teda ľudia, ktorí získali vzdelanie na Kaukaze, významný vplyv na oživenie a rozvoj klasického moslimského vzdelania a súfizmu v Kazani, Zakaukazsku a na Urale. O začiatku oživenia moslimského vzdelávania môžeme hovoriť mnohými spôsobmi ešte pred vytvorením duchovného zhromaždenia a rozšírením vplyvu Buchary. Zároveň treba poznamenať, že vzťahy s Kaukazom neboli ekonomického charakteru, ako vzťahy s Bucharou, čo viedlo k slabosti kaukazského modelu v porovnaní s bucharským.

Zagir Bigi tvrdí, že základy bucharského školského vzdelávacieho systému vznikli v madrasách, ktoré vytvoril Tamerlane v Samarkande. Ak predtým madrasa študovala šaríu a fiqh, hikmet, filozofiu a literárne vedy, teraz ich miesto zaujali kalamistické interpretácie v podobe žralokov a hašija. Zakladateľmi tohto systému boli takí kalamisti ako Taftázani a Said al-Jurjani. Štúdium interpretácie a logiky úplne nahradilo štúdium náboženských, filozofických a vedeckých disciplín. Následne sa tento systém rozšíril do Turecka, Egypta, Indie, arabských krajín, Iránu a Turkestanu.

V roku 1909 Yu.Akchura poznamenal, že hlavným dôvodom regresu vo vzdelávaní bola izolácia Strednej Ázie od dramatických zmien, ktoré sa odohrávali v Európe od 16. storočia. Tým stratila význam a dynamiku v politike, vede a obchode.

Buržoázia, ekonomicky závislá od Strednej Ázie, ako bolo uvedené vyššie, bola nútená akceptovať všetky formálne aspekty bucharského spôsobu života. Týkalo sa to tak zvykov a mravov, ako aj náboženských a výchovných vzorov. Najprimeranejší opis tohto procesu podal Marjani: „Ľudí, ktorí sa vrátili po štúdiách v Buchare, bolo veľmi málo. A tí, ktorí sa vrátili, sa od ostatných líšili obliekaním, rečou a zvykmi.“ Marjani s iróniou píše, že sa na nich pozeralo takmer ako na anjelov. Rovnako ironický postoj zažil Faizkhani aj k bucharskému vzdelávaciemu systému, najmä v súvislosti s jeho spoliehaním sa na názory osobností scholastického obdobia. Pobúrila ho najmä orientácia na názory Bahaaddina Naqshbanda, zakladateľa Naqshbandiyya tariqa, ako najvyššej autority. Faizani, rovnako ako Marjani, veril, že skutočné poznanie by malo byť založené na Koráne a Sunne.

Hlavnou výhodou stredoázijského kultúrneho vplyvu bol návrat Tatárov k scholastickej islamskej tradícii. Scholastický islam nahradil ľudový islam v Abyzu. V roku 1908 R. Fakhretdin napísal: „Scholastika bola medzi našim ľudom zavedená takmer celé storočie... Rimania kvôli scholastike vymreli. Gréci vymreli zo scholastiky.“ Vedec tvrdil, že scholastika vedie k zničeniu a stagnácii všetkých národov, ktoré ju používajú.

Podľa M. N. Farkhsatova v rokoch 1800-1860. počet mudarrisov z územia moderného Baškirska, ktorí študovali v zahraničí, bol 21,5% av rokoch 1860 - 1890. - 13,4 %.

Pre región Volga je možné na základe údajov Mustafadu získať celkom primeraný obraz o úlohe vzdelávania v moslimských štátoch, a najmä v Buchare, pre Tatárov. Prvý moslimský ulema z éry po páde Kazanského chanátu, Yunus Ivanai, získal vzdelanie v Strednej Ázii. Prvý mufti z OMDS, M. Khusain, študoval v Buchare, čo do značnej miery určilo jeho túžbu nahradiť mu nelojálnych Abyzov absolventmi Buchary. Podľa Marjaniho takmer každý, kto študoval v zahraničných islamských centrách, bol mudarris a mal množstvo študentov, čo potvrdzuje vysoký status tohto typu vzdelávania. Boli to absolventi Bukhary, ktorí vytvorili takmer všetky slávne madrasy regiónu Volga-Ural. Hlavným príkladom a vzorom bol stredoázijský vzdelávací systém.

V čase vytvorenia duchovného zhromaždenia v Orenburgu mali Tatári niekoľko madrasah, kde sa vzdelávanie uskutočňovalo podľa modelov požičaných z Dagestanu a Transoxiany. Zároveň si tatárski ulemas často požičiavali tradície súfijských tariqatov s myšlienkou duchovnej autonómie od oficiálnych autorít. Samotný systém fungovania Orenburského duchovného zhromaždenia neprotirečil takémuto vzdelávaciemu systému pri absencii konfrontácie jeho predstaviteľov s ruskými úradmi a samotným zhromaždením.

Najlepšiu predstavu o vzdelávacom systéme v starodávnej madrase bucharského typu dal J. Validi. Ľudia zvyčajne vstúpili do medresy po dokončení mekteb. Prvý rok štúdia bol venovaný saryfu a ďalšie dva nakhve. Vo štvrtom ročníku sa začalo školenie v duševných vedách „akliyat“. Validi zhodnotila úlohu tejto etapy scholastickej školy takto: „Jej katechetický systém vyžadoval od shakirda plné využitie mentálnych schopností, malichernosť jej uvažovania nemohla pomôcť, ale prispieť k rozvoju sily kritickej analýzy. a bohatstvo všetkých druhov vedeckých a filozofických poznatkov umožnilo viac-menej slobodne pôsobiť v oblasti abstraktných myšlienok“ Posledná etapaškolenie bolo „nakliyat“, teda vyučovanie náboženských disciplín „kalam“, „fiqh“ a „ysul-fiqh“.

V dôsledku školenia sa stal špecialistom na islamské právo a dogmy. Slabá znalosť arabského literárneho jazyka a arabsko-moslimského jazyka klasickej literatúry To bolo tiež charakteristické znaky vzdelanie v tatárskej medrese. To ukázalo rozdiel medzi bucharskou scholastikou a moslimskou vedou v Dagestane, kde v dôsledku prítomnosti veľkého množstva miestnych dialektov arabský jazyk slúžil ako lingua franco. Bucharská metóda nevenovala pozornosť rétorike, ale teoreticky sa sústredila na dogmu a filozofiu.

V roku 1788 vytvorila Katarína II. jediný orgán, ktorý zjednotil všetkých moslimov Vnútorné Rusko a Sibír - Orenburgské mohamedánske duchovné zhromaždenie (OMDS). 22. septembra 1788 bol prijatý osobný výnos cisárovnej „O určení mulláhov a iných duchovných hodností podľa mohamedánskeho zákona a o zriadení duchovného zhromaždenia v Ufe, ktoré by spravovalo všetky duchovné hodnosti tohto zákona sídliace v Rusku. .“ Moslimské duchovenstvo sa tak dostalo pod kontrolu štátu, čo úplne určilo jeho personálne zloženie. Vzhľadom na to, že sloboda náboženského vyznania už v Rusku existovala, tento dekrét zaviedol mechanizmus dohľadu nad duchovnými, s hlavným zameraním na ich lojalitu. do ruského štátu(„ľudia, ktorí sú spoľahliví vo lojalite...“). V ten istý deň sa na základe osobného dekrétu Senátu stal Akhun z Kargaly Muhammedzhan Khusain muftim všetkých moslimov v Rusku, „okrem oblasti Tauride“. Princíp vymenovania muftiho a princíp voľby qaziov spomedzi ulemov provincie Kazaň umožnili spojiť záujmy cisárskych úradov aj samotných moslimov. Ak vezmeme do úvahy, že všetci mufti pred Safa Bayazitov (do roku 1915) pochádzali z oblasti Ural, z triedy Bashkir, potom Kazyovci zastupovali záujmy Volžských Tatárov. Až do roku 1871 sa voľby kazyov konali v Kazani radou miestnych imámov, prakticky pod kontrolou mestskej moslimskej elity.

Duchovné zhromaždenie bolo poverené ďalšie otázky: „dávať fatwy moslimom im podriadeného okresu o správnosti alebo nesprávnosti činov v náboženských alebo duchovných veciach; vykonávanie skúšok osôb menovaných do pozícií vykonávajúcich povinnosti podľa šaría ahunov, mukhtasibov, mudarrisov, khatybov, imámov a muezínov vo veciach vedy, praxe a morálky; vydávanie povolení na stavbu a opravu mešít; rozdelenie majetku moslimov podľa šaríe“.

Moslimovia tak mali okrem čisto náboženskej sféry osobitné práva aj v oblasti manželského a rodinného práva, teda nikah (manželstvo), talaq (rozvod) a miras (delenie majetku). Štatút duchovného zhromaždenia nezabezpečoval centralizovaný vzdelávací systém ani prípravu na zloženie skúšok pre duchovných. Osoby, ktoré zložili skúšku, dostali dekrét, a preto sa nazývali dekrétom mulláhovia. Samotné duchovné zhromaždenie bolo podriadené ministerstvu vnútra. Do roku 1874 ministerstvo vnútra kontrolovalo aj moslimské školy, ktoré mali štatút súkromných vzdelávacích inštitúcií. Ich otvorenie bolo skutočne realizované na základe notifikácie. Prvé pravidlá upravujúce ich činnosť boli vydané až v roku 1870 a systém otvárania cirkevných škôl prešiel na licenčný systém. Od roku 1874 tieto školy prešli do pôsobnosti ministerstva školstva, čo viedlo k faktickej dvojitej podriadenosti imámov, ktorí boli spravidla tiež mudarri.

Pripomeňme, že počas celého 19. storočia akcie zamerané na spojenie náboženských a svetských disciplín v madrasách neustávali. 10. septembra 1818 Mufti M. Khusain požiadal ministra školstva o otvorenie školy pre Tatárov v Kazani a Orenburgu s cieľom vychovať duchovných so svetským vzdelaním. Ich najlepší absolventi mohli pokračovať vo vzdelávaní na rovnakom základe ako kresťania na Kazanskej univerzite. Tento projekt nebol realizovaný. Vytvorenie náboženskej elity, ktorá spája teologické vzdelanie s výdobytkami európskych vied, bolo teda iniciatívou vedenia OMDS, ktoré tvrdo bojovalo za zachovanie a modernizáciu moslimskej elity. Jediná skutočná príležitosť sa naskytla, keď sa z iniciatívy Muftiho G. Gabdrakhimova (študoval v Kargale) po epidémii cholery v roku 1831 začal výcvik moslimov na lekárskej fakulte Kazaňskej univerzity.

V osobe Gabdulvahida Suleymanova (Gabdelvahid b. Suleiman al-Jabali al-Arbashchi, 1786-1862) dostáva OMDS svojho prvého muftiho, ktorý hovorí po rusky. Pôvodom bol z dediny Yrbishche v okrese Nižný Novgorod. Môj otec bol imám a akhun v dedine Ur, teraz v okrese Baltasinskij v Tatarstane. Suleymanova sa narodila v okrese Sterlitamak v provincii Ufa. Vyššie náboženské vzdelanie získal na madrase Kargaly od Mudarrisa Gabdurrahmana b. Muhammadsharif. Od roku 1822 je civilným imámom-khatibom v Petrohrade. Od roku 1828 - učiteľ moslimskej doktríny pre študentov kaukazskej polovičnej eskadry, od roku 1835 - Tsarskoye Selo kadetný zbor. Bol prekladateľom na voľnej nohe na oddelení náboženských vecí zahraničných vierovyznaní ministerstva vnútra. V júni 1840 bol na odporúčanie veľkovojvodu Michaila Pavloviča dekrétom Mikuláša I. Suleymanov vymenovaný za muftiho, predsedu OMDS. Bol zástancom vyučovania sekulárnych predmetov v moslimských vzdelávacích inštitúciách, odoberal ruské a turecké knihy a noviny. Žiaľ, roky Suleymanovovej vlády boli buď obdobím reakcie, alebo len začiatkom éry reforiem. V tom čase ešte existovalo nevoľníctvo, a preto nebola možná komplexná reforma moslimského vzdelávania.